《易經雜說》第四部分:第一個道理是「天尊地卑,乾坤定矣」。尊卑是

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《易經雜說》第四部分

易經雜說

第四部分

天尊地卑乾坤定矣

第一個道理是「天尊地卑,乾坤定矣」。

尊卑是兩個對立的名詞,並不是說權力財富的尊貴,卑亦不是下賤,是指人的感情思想,對於宇宙不可知的事,尤其古人覺得天很偉大,如對登山者登上玉山,贊它一句偉大,這是尊的真意,是一種形容詞,越遠大的,越摸不到的,我們覺得它越尊貴;而對於地,我們離不開地生活,離開了一秒鐘就不得了,所以我們和地很近、很親切,卑也就是很親近很親切的意思。

這其中有很多哲學的道理,人的心理思想,凡是遠的,摸不到的,看不見的,都認為是好的,理想永遠是美的,越是稀少的、得不到的,在人們心目中的地位便越高,對於淺近的,就覺得沒有多大意思,沒有多大令人稀罕,就如男一女之間的戀情,對於一個沒有追到手的小一姐,永遠覺得是好的,永遠美麗,一愛一情篤實,可是一旦結婚以後,慢慢地接近,這個卑就出來了,這是人情之常。

「乾坤定矣」,許多人用這四個字,作為結婚者的賀詞。

過去結婚,要把新郎、新一娘一的生辰八字,送給算命先生合婚,就用這句話說是「乾坤定矣」。

其實這句話用錯了,真正的意思是,「乾」、「坤」是兩個卦的代名詞,乾卦是代表高遠的天,坤卦是代表與我們親近、卑近的地。

「天尊地卑,乾坤定矣」,這是《易經》的學理上、卦上的話,可是古人的解釋,以為有了《易經》,我們的祖宗伏羲畫了八卦以後,天地就開始了,這和今日西方宗教的說法一樣,西方人說上帝創造了世界,我們說盤古老祖宗這麼一畫,天開於子,地辟於五,於是天地就開始了,是一樣的錯誤。

真正的意義是,乾坤兩卦是天空與大地兩個自然形象的代表,我為什麼這樣解釋?因為在這裡接下去說,「卑高以陳,貴賤位矣」。

這句是解釋上面的話,卑就是親近的,地球對我們太近了;高就是太空,越高越遠,「以陳」這一高一卑陳列在我們的前面,所以我們人類的思想感情,看見遠大而摸不到的,認為尊貴,而對於親近的卻覺得無所謂了,因此乾坤兩卦也代表了位置的不同,道理就在這裡。

動靜有常剛柔斷矣

「動靜有常,剛柔斷矣。」

這要注意,將來研究《易經》的象數,一定要記住動、靜、剛、柔這四個字,動靜就是一陰一陽一,一動一靜,動為一陽一,靜為一陰一。

剛柔,看得見的事物,如牙齒與嘴巴,牙齒是硬的為剛,嘴巴是軟的為柔。

實際上是這裡面含有兩層道理,動靜是講物理世界的情形,當地球沒有形成以前的那種物理層面的世界,是一動一靜的現象,這是一陰一陽一正反兩面的力量在互蕩,到了物質的世界,就是剛柔,是物質出來的現象。

所謂「動靜有常」,宇宙間任何法則,太一陽一、地球、月亮、宇宙的運動,乃至人類思想、感情、情緒的變化,國家大事的趨勢,並不是盲目的,雖然未來的前途如何,大家不知道。

這是因為不懂《易經》,懂了《易經》至少會知道個大概。

「動靜有常」總離不開一個一定的原則、一個常規,等於一個孩子的長大,今日一歲,絕不可明天就是兩歲,後天就是三歲,一定要一天天加下去,加滿了三百六十五天才能長大一歲,這是有常。

「動靜有常」就是指物理世界的動靜是有其常軌的,研究科學的人知道,原子的變化,有一定的規則,這種排列形成這種現象,那種排列產生那種變化,經過一定的時間和一定的空間,便發生一定的變化,這種軌跡,沒有辦法違反。

「剛柔斷矣」的「斷」,不是一根線斷成兩截的斷,是斷定的斷,判斷的斷,決斷的斷,有了剛柔,就可以判斷物質世界的一切變化。

方以類聚物以群分

「方以類聚,物以群分,吉凶生矣。」

這個「方」字有兩種解釋,古代的方字,寫得像一隻猴子蹲著,所以有人解釋方以類聚,是說像猴子一樣,一類一類地分別聚在那裡。

這說法有人反對。

「方以類聚」的真正意義,方是指空間、方位,所以學《易》要注意時間與空間,也是現代的科學一精一神,中國過去不稱空間而稱「位」,「位」這個字用得比「空間」還要更好。

懂了《易經》以後,處理事情,到處都有位的因素,譬如我們現在立腳的一塊地,在五十年前,是荒郊野外,沒多大價值,可是到五十年後的今天,雖不是黃金地帶,也是白銀地帶了,這就是位的作用。

任何事情,一個很好的計劃,太早或太遲提出來都不能實現,一定要在恰好的時間提出來才能做到,而且是雙重因素,除了時間,還有位置。

方以類聚,每一方位的人,乃至個一性一、情緒都不同,物也是一樣的道理,像台灣高山上和大一陸溫度相同的地方,種出來的某種蔬菜,看起來外形和大一陸的一樣,可是吃到口裡,就不一樣,這是因為方位不同,這就是方以類聚。

至於「物以群分」是說在物理世界,一群一群的分類現象,就是這個道理。

於是吉凶在這裡發生了,「吉凶生矣」。

學《易經》的人都知道,世界上未來的事情,只有兩種結果,就是吉或凶,好或壞,做生意不賺錢便蝕本,沒有做一年生意,不賺一一毛一也不賠一一毛一的。

過去有人跨著門檻要求卜卦者卜斷他是進門抑或出門,因而把卜卦者難倒了。

假如我是卜者,我會斷他不進門則出門,這斷法表面上看來好像很滑頭,其實這是一定的道理,吉或凶,都是因人的心理而產生的,為什麼呢?因為「方以類聚,物以群分」,這一類的人和那一類的人,利益有了衝突,於是吉凶就分出來,到這裡,也把《易經》運用的原則告訴了我們,那麼我們怎樣知道過去未來呢?

「在天成象,在地成形,變化見矣。」

就是說,欲知過去、未來的學問很簡單,人人都可以學會,只要看見太一陽一系統裡,星辰運轉的法則,懂了它的原理,在地上的每一成形的東西,山是高的,水是流動的,任何現象,都可以看得出來的,懂了變化的法則原理,那麼對於過去、未來便都知道了。

剛柔相摩 八卦相蕩

「是故剛柔相摩,八卦相蕩,鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,

一寒一暑……」

這一段的意思是接著上面來的,是研究《易經》八卦道理最重要的地方,這是指我們現處的太一陽一系統,所帶領的星球世界中的物理法則,擴大一點來說,也可以說是宇宙運行的法則。

懂了宇宙運行的法則,自然會瞭解人事,正如儒家所標榜的「天人合一」的道理,至於把這個法則應用到另一個太一陽一系統,是不是相通呢?推測下來,大概也是相通的。

現在說的「剛柔相摩,八卦相蕩」,就是說我們人類所居住的這個太一陽一系統以內,物理的法則都由剛柔(這是兩個物質世界的代號)也就是一陰一陽一,互相摩一擦而產生。

宇宙間,任何東西,都是由這兩個相反的力量,互相摩一擦才生出來的,這是摩。

至於八卦相蕩,開始時我們已經畫過八卦,為了解說的方便,現在需要先介紹一些關於《易經》的基本知識。

先說什麼是《易經》?前面我們曾經說過,「易」就是變易、不易、簡易三個原則,這是漢代儒家提出來的解釋,這個解釋對不對倒是另外一個問題。

究竟為什麼叫作《易經》?這是根據漢朝一位道人魏伯一陽一——道家的神仙,又名火龍真一人的說法來的。

他有一本有名的著作叫《參同契》,朱熹一輩子不敢說對這本書已經研究通了。

這本書是根據易理講修道的書,也就是中國所謂道家的鼻祖。

在書中,他提到了「日月為易,剛柔相當」的話。

我們看古文「易」字,上面是日的象形,下面是月的象形,把上面太一陽一下面月亮合起來,便是「易」字了。

這個意思是說,《易經》這本書,是敘述我們人類這一個太一陽一系統的宇宙中,日月所運行的一個大法則,可見有關《易經》的定名,以魏伯一陽一的解釋為最正確。

可是自宋朝到清朝這幾百年間,很多人懷疑這個解釋,而日本人解釋的更妙,他們說「易」是一種動物——四腳蛇,也就是蜥蜴,因為它的特徵是善於變化,它棲在綠色的樹葉上,體色就變成綠的,棲在紅的花上,體色就變成紅的,所以「易」就是蜥蜴。

日本人對於我們的文化,有時候固然歪曲得很厲害,但有時也是很有趣很可笑的。

他們還提出證明,說《易經》中有很多都是用動物代表的,如龍、象、馬等等都是,所以「易」就是易變體色的蜥蜴。

在幾十年前,我們中國的學者,也跟著日本人如此說,中國人把中國自己的文化弄得一塌糊塗,甚至說大禹是一條爬蟲,根本沒有大禹這個人。

日本人這樣說,我們的學者也跟著這麼講,這些說法都是不對的。

什麼叫《易經》?到現在為止,大家考據討論的結果證明,還是魏伯一陽一對《易經》作的解釋最為正確,因為後來出土的甲骨文上,找到《易經》的「易」字,就是太一陽一、月亮的象形字,上下合在一起,就是遠古時代的「易」。

照《易經》文化來看,我們的歷史,應追溯到兩百多萬年以前,我們現在自己號稱五千年歷史,那還是太謙虛了。

兩百多萬年前的文化,「易」就是日月,可見「剛柔相摩,八卦相蕩」就是太一陽一月亮以內的宇宙法則。

明白了以上這些,現在我們再談八卦相蕩的問題。

所謂「蕩」,如同蕩鞦韆一樣,一來一往。

六十四卦就是八卦的一來一往,彼此相蕩出來的。

以先天卦的方位來看,如以乾卦為標準,乾卦一蕩,與兌卦碰在一起,於是便成天澤履卦,反過來,兌卦一蕩,碰到乾卦,於是成為澤天央卦,乾卦如果蕩到另一邊,碰到巽卦,於是便成天風姤卦,無論以任何卦為標準,都是一樣。

昨天報紙刊出,美國總統福特卜了一個卦說如何如何,靈不靈且不管,不過有時候拿來玩玩,或是心裡實在不寧靜,生死存亡之間,來玩玩亦不錯。

准不准呢?等於在事急時禱告上帝、拜求菩薩一樣,也可以在這中間找出辦法來,找出生路來,因而一下子一精一神便安定下來了,這也可以說是一精一神的最高寄托,但卻與宗教信仰不同,宗教信仰是依賴的,是把自己交給另外一種看不到的神,而卜卦則是可以在自己的智慧中解決問題,找到所應走的道路,這是蕩的道理,也與上面所說綜卦的道理一樣。

這裡孔子研究《易經》的報告所謂「剛柔相摩」,是說這個物理世界的剛柔相摩,用現代語勉強解釋為堅一硬的和柔軟的互相磨一擦。

譬如物理世界最柔軟的東西,老子常說是水。

老子的思想,孔子的思想,諸子百家的思想,沒有不是從《易經》裡出來的,如「塞翁失馬,焉知非福」等這一套觀念,也都是從《易經》裡面出來的。

所以老子也說,「福者禍之所倚,禍者福之所伏。」

都是來自《易經》的思想。

我們研究了《易經》,再研究老子思想、孔子思想的問題,就可迎刃而解了。

天地間沒有絕對的,老子提到世界上最柔的是水,剛強的,終歸會軟化,水一滴一滴。

都是軟的,沒有骨頭,風一吹就干了,可是不管是鐵板、硬石,年深日久,都會被這一滴水滴穿了。

老子是在這個觀點上說水是最軟的,實際上照《易經》的道理,水還不算最軟,因為水還是有形態的,最軟的是沒有形態的,是空間,是這個虛空。

那虛空有些什麼呢?普通說來,虛空就是沒有東西。

而《易經》的道理,和現代科學觀念一樣,認為虛空並不是空無一物,而是充滿了原子,我們的手在虛空中揮舞一下,虛空中的原子便都動了,發生作用了,這樣宇宙便已經受了很大的影響,好像是一顆小石子投到河裡一樣,開始時只見到一點小波紋,這個波紋照科學的道理,慢慢擴大開去,一萬年以後還在擴充,所以任何一點的動,都會產生很大的力量。

空是柔的,剛的可以被空摩掉,由這個道理說明剛柔相摩,是互相摩一擦,並不是剛不及柔,有時候柔的東西也會被剛克掉,這是剛的成分較重的關係。

《易經》的道理告訴我們,像一架天秤一樣,那一頭重,這一頭就高起來;這一頭重,那一頭就高起來,不能均衡,幾乎沒有一個時間是均衡的。

均衡是最好的狀態,但是很少,就以我們自己的心身來說也是如此。

我們心理方面的思想,沒有一個時候是均衡的,不是心裡不舒服,就是思想在混亂。

一般人說打坐修道,什麼叫作「道」?能經常保持心身的均衡就是道。

那麼打坐,又何必閉起眼睛、盤起兩條腿裝模作樣呢?我們知道打坐的目的,也是求得身心的均衡,如果身心不是均衡,打坐也沒有用。

大家都有幾十年的經驗,每天不是情緒不好,就是身一體不舒服,過分高興也不是均衡,身一體絕對沒有一點一毛一病,心理絕對平和的狀態,生活一百年也難得有十天到達這種境界。

這些都說明了,剛柔時刻都在相摩,因此就產生了大宇宙間八卦相蕩的道理。

這個道理,推於人事,我們也可瞭解,人與人之相處,不管是在一個一團一體或一個家庭,不可能永遠沒有摩一擦,因為「剛柔相摩,八卦相蕩」這個宇宙的法則,都是兩個彼此不同的現象在矛盾、在摩一擦,才產生那麼許許多多不同的現象。

一切人事也都不能離開這個道理。

我們學了《易經》的好處,就是對於人事的處理會有更好的原則,例如對方發了脾氣,就會勸他不要動怒,等一等再說,等他的這一爻變了,變卦了,他不氣了,再談下去,又是另一卦的現象了。

學通了《易經》的人,對別人在發脾氣,自己覺得沒有什麼,他火發得天大,那是「火天大有」,讓他發去,發過了以後,反過來「天火同人」,兩人還是好兄弟,算了,不要吵了,學通了《易經》,用之於人事,便無往不適了。

時與位

《易經》上告訴我們兩個重點,科學也好,哲學也好,人事也好,做任何事,都要注意兩件事情,就是「時」與「位」,時間與空間,我們說了半天《易經》,都只是在說明「時」與「位」這兩個問題。

很好的東西,很了不起的人才,如果不逢其時,一切都沒有用。

同樣的道理,一件東西,很壞的也好,很好的也好,如果適得其時,看來是一件很壞的東西,也會有它很大的價值。

居家就可以知道,像一枚生了銹又彎曲了的鐵釘,我們把它夾直,儲放在一邊,有一天當颱風過境半枚鐵釘都沒有的時候,結果這枚壞鐵釘就會發生大作用,因為它得其「時」。

還有就是得其「位」,如某件東西很名貴,可是放在某一場合便毫無用處,假使把一個美玉的花瓶,放在廁所裡,這個位置便不太對,所以「時」、「位」最重要,時位恰當,就是得其時、得其位,一切都沒有問題。

相反的,如果不得其時、不得其位,那一定不行,我們在這裡看中國文化的哲學,老子對孔子說:「君子乘時則駕,不得其時,則蓬蔂以行。」

機會給你了,你就可以作為一番,時間不屬於你,就規規矩矩少吹牛。

孟子也說:「窮則獨善其身,達則兼濟天下。」

這也是時位的問題,時位不屬於你的,就在那裡不要動了,時位屬於你的則去行一事。

八卦相蕩就包涵了這許多道理。

日月運行寒來暑往

現在再繼續講到:

「鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑。」

物理的法則,宇宙的法則,我們感覺到,人生在地球上,受天體的變化,氣候的影響,尤其學中醫的,更要留意,所謂風寒暑濕,這是外感進來,最容易發生病態的情形,這些都是《易經》所說太一陽一、月亮以內的宇宙法則。

這個自然的現象,都是可一愛一的,在這裡我們可以看到孔子寫文章技巧的高明了。

我們說過,《系傳》這篇文章,純以文學的價值來說,比《老子》、《莊子》兩本書更美,讀起來更有節奏音韻感。

「鼓之以雷霆」可不是打鼓的意思,也不是說像打雷的聲音一樣。

這個「鼓」字的意義,等於現代四川人說「生氣」為「鼓氣」的「鼓」字一樣。

吹氣吹脹了就謂之「鼓」,這裡就是這個意義。

宇宙自然的法則,必須要有雷電的震動,才能維持宇宙萬物均衡的發展。

用《易經》的道理來看這個宇宙,有時候大風、大雨不一定壞。

譬如颱風在我們來說,颱風來了,破壞了農作物,吹倒了房子,覺得它很壞,但在整個大自然來說,在某一個角度,某一個時間,某一些情況下,卻需要這一個颱風,否則的話,自然界的各種生命,便會發生某種意想不到的問題。

宇宙間必須要這樣的震動才好,所以要「鼓之以雷霆」,不過假如宇宙永遠在打雷,那也就糟了。

太乾燥了不行,又要「潤之以風雨」,宇宙自然的法則,颳風下雨,天一陰一天晴,每一個現象都不能缺少。

太一陽一月亮的運行,構成了一寒一暑的流轉交替。

這裡要注意的,《易經》沒有講春秋,只有講寒暑,冬夏則用得很少。

《易經》的道理是宇宙只有冷與熱兩種對比,人們覺得春秋兩季,不冷不熱最舒服,剛好中和。

在《易經》的道理上看,秋天是開始冷,小冷,春天是開始熱的小熱,所以《易經》只是說兩個東西的對比,寒暑兩種而已。

夏天是熱到了極點,冬天是冷到了極點,這樣一寒一暑,便形成了這個五彩繽紛的花花世界。

十二辟卦

說到這裡,我們要注意到下頁這一個圖表:

這個圖的中心是空的,我們暫時不去管它,以後再討論。

其實這個中心最重要,它代表了太極,亦即是本體,是空中無物的。

外面第一圈,是十二個卦。

這十二個卦,在《易經》有關的書上,有一個專門名稱,稱作「十二辟卦」。

所謂「辟」,有開闢、開始的意義。

還有一個觀念,大家要注意的是十二辟卦,又名侯卦,意思是諸侯之卦。

以前迷信,卜到這種卦,認為命運了不起,是方面大員的諸侯之卦,可不要去相信這一套,根本不是這麼一回事。

所謂「侯卦」只是一個代號。

《易》是以古代的政治制度來作比方,中央的是天子,坐鎮各方的是諸侯,大諸侯鎮守十二方,所以名為侯方。

再清楚地說,《易經》是拿我們古代的政治制度,來說明這十二個卦的位置和一性一質,並不是說卜到了侯卦,就非當諸侯不可,否則諸侯當不成功,可被人當猴子耍了。

孔子說過,學《易經》學好了,就「潔靜一精一微」,的確了不起。

學不好就是「賊」,學這套久了,很容易走上迷信的歧路。

實際上這是最高智慧的東西,這十二辟卦之名為辟,是根據《系辭》下傳第六章:「子曰乾坤其易之門邪」來的。

孔子說,研究《易經》第一步先要研究乾坤兩卦,乾坤兩卦懂了,《易經》的門就打開了,可以開始研究《易經》了。

一陽一物、一陰一物,錯把馮京當馬涼

說到這裡,我們順便把這章講下去:

「乾,一陽一物也。

坤,一陰一物也。

一陰一陽一合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。」

孔子推崇乾坤兩卦的確是了不起,但是有一點要特別注意,近六七十年來,我們中國文化,被自己搞得一塌糊塗,有幾位非常知名的學者,和若干大學教授也如此說,以及日本人都這樣說,他們說《易經》講一陰一陽一,是講男一女的生一殖器一官,一陽一就是代表男一性一的一陽一具,一陰一就是代表女一性一的一陰一戶,而且他們舉出「乾,一陽一物也。

坤,一陰一物也。」

這兩句話來,說是孔子這樣說的。

其實在唐宋以後,男一性一的生一殖器一官才稱作一陽一物,在唐宋以前稱作「勢」則有之,並沒有人稱作一陽一物。

孔子這裡所說的「乾,一陽一物也」,是說一陽一性一的一切東西,而現在的人把後世的名詞,套到古文中去解釋,可真是豈有此理!在秦漢以前的人對「物」字的觀念,並不是後世的物質觀念。

在秦漢以前的物,等於我們現在口語中的「東西」。

可能在一千年以後的人,再來考證我們今日文章中的「這個東西」一句話,會要命的。

譬如現在的人罵別人,往往會說「簡直不是東西」或「討厭的東西」、「你是什麼東西」等,也許一千年以後的人,可以大寫一篇一九七五年關於「東西」的考證文章,而拿到博士學位。

現在的人就很懂,知道「你是什麼東西」這句話是罵人的,那麼古人說的「物也」,也就是我們今日說的「東西」,所以不能說孔子是唯物主義者。

這裡孔子是說,乾可以代表一陽一性一的東西,坤可以代表一陰一性一的東西,這是很明白的,這種話好像是很枯燥,可是有人曾寫了好幾本「大」書,用來教育我們的下一代,可惜錯了,所以我們要多瞭解一下,便於糾正下一代的不正確思想,免得把古代的孔子、老子搞得那麼慘。

一陰一陽一與剛柔

接下來:

「一陰一陽一合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。」

意思說人把乾坤的道理弄清楚了,就可以通天通地,而上面這一個表,就是說明「乾坤其易之門邪」的道理,先要把乾坤兩卦的變化研究清楚。

這圖表自內向外為序的第二圈,畫的是卦象,第三圈是地支,代表月份。

如今天是中國歷的十月,為亥月,天氣已冷,但有幾天暖和,是「小一陽一春」。

十一月是子月,十二月是醜月……,依次配合,再外面第四圈,應鍾、黃鐘、大呂,是中國音樂的名詞,這十二個音樂上的名詞,通稱為律呂,也是氣候的變化。

最近看到一份報上,有一位研究音樂的教授大罵律呂的文章,其實是他不懂什麼是律呂。

另外一位大學者,說外國音樂只有七個音階,而我們中國有十二個律呂,這又錯了。

還有一位申請某項經費的老教授的論文中,也說到律呂的問題,但似是而非,所以要研究中國文化,這些都要瞭解的。

再第五圈是二十四個節氣,將來研究《易經》象數方面,亦即科學方面,這個十二辟卦的法則,一定要記住。

一年當中,分十二個月,這十二個月,一半是一陰一,一半是一陽一。

以一天計算,同樣一半是一陰一,一半是一陽一。

以每天的子、丑、寅、卯、辰、巳六個時辰,亦即深夜的十一時零分零秒至次日上午的十時五十九分六十秒是一陽一,而午、未、申、酉、戌、亥六個時辰,亦即上午的十一時零分零秒至夜間的十時五十九分六十秒為一陰一,這是我們中國古代的科學。

現代西方人研究中國針灸,也就以現代的科學來求證,證明它的道理,不能說它不科學。

我們中國的這個歷是夏禹的曆法,又叫夏歷,又叫一陰一歷,因以太一陰一——月亮為標準,每月十五,月亮從東方出來,一定是圓的,用這個標準,可以知道各地潮水的起伏升降,推測出農作的時間等等。

我們中國人過年,還是喜歡過一陰一歷年,而正月是寅月,十二地支,以「子」開始,而夏歷的子月是十一月,十一月的節氣有冬至、大雪。

一個月有兩個節氣,其中一個是節,一個是氣;大雪是節,冬至是氣,這個時候是復卦。

所謂復卦,我國古人即知道,地球的外面,是太一陽一,月亮,金、木、水、火、土五大行星圍繞,月亮本身不會發光,是借太一陽一的光反射而亮的,而且知道月亮半圓時,另一半是在黑影中,並不等到近世用儀器或太空人爬上去才知道的,而且知道各星球都有放射能量的功能,而地球一方面在吸收其他星球放射的功能,同時它本身也在放射其能,和其他星球的功能相互影響;這些理論在古書上都有記載,可知我國古人對宇宙的科學,非常瞭解。

地球吸收太一陽一和宇宙的功能原是這樣的:夏至一一陰一生以後,開始漸漸吸收宇宙的功能,一直到冬至吸到地心,在古代是說一陽一氣下降到地心,到了冬至才開始漸漸外放。

古人並說一陽一氣從地球放射一到高空的時候,可到達九萬六千多丈,這不能說我們的古人不科學。

幾千年前,他們就知道地球的放射功能,到太空的其他星球,有一個界限,也就是現代所稱的游離電子層那個界限。

地球到了冬天把一陽一能——現在可稱作太一陽一的放射能吸到地心去。

我們從井水的情形就可以知道,夏天的井水是涼的,冬天的井水是溫的,就是因為地下有一陽一氣。

所以我們中國人吃東西,也是依照宇宙的法則來的,冬天可以吃冰淇淋,吃大涼的東西也沒有關係,因為胃的一陽一能內斂,夏天外面熱得很,而一陽一能向外放射,裡面是空的、是寒的,所以不吃冷的,因此中國人以前空腹不吃水果,飯後也不吃水果,一冷一熱,慢慢易出一毛一病,現在卻學西方了,飯後吃水果,反認為科學。

到了十一月,一陽一氣重新生起來。

中國人冬至進補,就是這個道理,因為這時消化力特別強,補品吃進去,營養容易吸收,同地球的道理一樣,所以冬至一一陽一生,是十一月開始,卦象是復卦,上面都是一陰一爻,代表寒冷,一一陽一生,從地底的功能發生來的。

古書上說:「冬至一一陽一生,夏至一一陰一生」。

那麼一陽一是什麼?它是說明地球的物理,這是其中之一。

《易經》包括的學問太多了,如學醫,先要把《易經》研究透,因為人一體的內部也有一一陽一生,有些年紀大的,或者比較衰弱的,不必害怕,因為人隨時有一一陽一生的現象,只要把握住這初生的一一陽一,適當調攝,就對健康有益。

像有些人睡不著,好像是失眠,其實是體能消耗到要恢復以前,可能一精一神非常旺,不想睡,要注意,這不是一陽一氣而是一陰一氣,和地球物理一樣,但過了這個階段,非常想睡,會大睡,那就是一一陽一生的現象,這就是復卦。

節氣十二與律呂

什麼是「黃鐘」?就是律呂。

十二律呂是中國人的發明,我們研究音樂,常提到石、土、管、弦,其實這都是後來的。

最早是管,吹奏的,弦就是絲,彈琴就是絲絃,所謂「絲竹管弦」。

我們中國的音樂與西方人不同的,是聲音比較細,這是由於中國幾千年來,都是農業社會,不像美國一開始就是工業社會,過群體生活。

西方人運動也是大家一齊來,中國人的運動打拳,各人打各人的。

音樂方面,中國人彈琴,是給自己聽的。

西方文化,由於群體社會,藝術表現是給別人欣賞的,不是自己欣賞的。

其次音樂的發展也與中國不同,中國的音樂是不規則的,因其不規則,音樂藝術的境界就很高了,而西方的音樂是規律化的,表面上聽起來很好,實際上真要講究律呂還差得很。

可是中國的音樂太深了,就更難使人欣賞瞭解。

曾經有一個笑話,有一個人彈了一輩子箜篌,有一次開演奏會,聽眾滿堂,可是他只彈了一半,聽眾都走光了,只剩下一個老太婆坐在那裡流眼淚,這位箜篌家大為高興,發現在這個世界上到底還有一位知音,詢問之下,原來這位老太婆是一位寡一婦,聽了「哆!哆!當!當!」的箜篌聲,回想起彈棉花的亡夫,所以不禁流下眼淚來。

從這個笑話,可知中國音樂不容易欣賞,律呂的道理,不容易瞭解。

律呂的發明,是在中國的西北。

陝西、河南邊界,有一種呂管,形狀據說像竹子又不是竹子,長短一粗細有一定的標準,共有十二種,埋在地下,傳說是埋在天山的一陰一谷。

由於這十二種管子長短不一,深入地下的長短也不同,而上端則是齊平的,管中充滿了蘆灰,管口用「竹衣」(竹子內的薄膜)輕輕貼上,到了冬至一一陽一生的時候,最長管子中的灰,首先受到地下一陽一氣上升的影響,便噴一出管外,同時發出「嗡」的聲音,這就叫黃鐘之音。

然後每一個月有一根管子的灰噴一出來,也發出不同的聲音。

這樣由黃鐘、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、中呂,屬於六一陽一,下面蕤賓、林鍾、夷則、南宮、無射、應鍾是屬於六一陰一,一陰一陽一不同,這又講到中國的音韻學了。

如作詩,中國有一本《詩韻》,分一東、二冬、三江、四支等等,如其中「東」與「冬」同是平聲,但仔細去研究,它的發音有一陰一平、一陽一平之分,東是一陽一平,冬是一陰一平。

因此後來到了邵康節研究《易經》,就知道任何一種聲音的震動,都有八萬六千多個幅度,在某一種幅度,聲音可以殺人,在某一種幅度,聲音可以救人。

這種理論,在近世西方才證明到,可是我們祖先早就知道了,能說我們不科學嗎?可惜我們子孫不爭氣,沒有在這些科學上求發展,也可以說我們這些子孫很爭氣,因為懂了這些道理以後,覺得沒有什麼稀奇,不拿到物質方面來運用。

現在話說回來了,黃鐘,是在十一月,也是子月,到了一一陽一初生的時候,卦是復卦,到了十二月一陽一能又逐漸上升了一些,初爻和第二爻都是一陽一爻,有兩個一陽一了,因為內卦變了,成為兌卦,兌為澤,於是重卦成了地澤臨卦了。

在節氣上,小寒是節,大寒是氣,到了正月是寅月,是地天泰卦,所謂「三一陽一開泰」,就是說已經有三個一陽一了。

律呂是太簇之音,節是立春,氣是雨水。

二月是卯月,卦象,內卦是乾卦,外卦是震卦,震為雷,雷天大壯。

二月是大壯卦,大一陸上放風箏,可以飛起來了。

二月的驚蟄節非常重要,在立冬以後,蛇蟲青蛙就看不見了,口裡含一一團一泥巴,鑽到地底下,不食不動,半死狀態,現代科學上稱作「冬眠」,我國古代稱作「蟄」或「蟄伏」,要到二月間雷天大壯的時候,第一聲春雷一鳴,這些蟄伏的蛇蟲青蛙,吐出口中的泥巴出洞了,稱作驚蟄。

過去農夫驚蟄以後下田耕作,一不小心,觸到毒蛇含過的泥巴,會中毒腫痛。

在大一陸未過驚蟄,農作物種一子下地,不會發芽生長的,一定要驚蟄第一聲雷以後,才開始一抽一芽的,這個科學的道理,大家沒有注意。

前幾年有一位美國農化方面的教授,來台大農學院講學,他亦研究《易經》,所以有人介紹來看我,談起他們美國人現在也知道研究雷和生物的關係了。

據他們的研究,一聲雷的結果,可以在地面產生八十萬噸的自然肥料。

我告訴他我們中國人老早就知道了雷的作用,而且《易經》上告訴我們,雷有八種之多,水雷屯,澤雷隨,風雷益,天雷無妄,火雷噬嗑,山雷頤,地雷復,震為雷等,而地雷復的雷肥料最多。

《易經》的學問太多了,如中醫也是由《易經》來的,人的身一體變化,也和宇宙法則一樣,如沒有研究好《易經》,把脈不會把出結果來。

中醫的望、聞、問、切,先用眼睛看病人是什麼顏色?一看神氣,對他的病就知道了一半。

再聽他的呼吸,聽他講話的聲音,就知道了一些症狀。

第三問,同西醫一樣,瞭解病人的年齡、籍貫、職業,如一個運動家和一個坐辦公室的公務員,病狀絕不同,他們患同一的病,但用同一的藥方,有一人會減少效果或沒有效果的,所以要問得很清楚。

一個醫學上的故事,唐代有一個人頭痛,求神醫孫思邈診治,經過按脈,這人並沒有病,到病人的居所一看,一條壁縫正對他睡覺時的頭部,也就是頭痛的地方,把一床一位移動,就不痛了。

所以平常坐一位置也要注意,一線風容易使人受病,處身在大風中反而沒有問題,因為有了抵抗的準備。

有一個朋友半身不遂,中醫沒有辦法,我勸他到西醫那裡檢查牙齒,他最初認為不可思議,後來檢查發現有一顆牙齒壞了,拔除這顆牙齒,半身不遂好了。

過去牙科醫生最難,要學七年才能畢業,醫師會診,牙醫是坐首席的,有如此重要,可見為醫之難。

我有一次在國防醫學院講演,我說沒有醫生能醫好病的,醫生如能醫好病,人就不會死了,但醫生照行醫,人還是照死,中國有句俗話:「藥醫不死病,佛度有緣人。」

有一種病,中西醫都醫不好,這是什麼病?「死病!」我又說,現在學醫的人動機很壞,都是為了想賺大錢,這是很糟的,以賺錢為目的學醫,就不去學醫理,只是學點技術,所以醫越來越退步。

學醫當學醫理,在德國就有醫理學家,可見人家對醫的重視。

我說這些閒話,是說明《易經》中的學問,沒有哪一樣的原則不包括進去。

三月的卦,到了春天了,節氣是清明、谷雨,大一陸的氣候,最舒服是清明,真是天朗氣爽,和風徐來。

另一個是相對的秋分。

孔子所以寫《春秋》,因為春分和秋分都是均衡的,氣候不冷不熱,這時以《易經》的地球物理來說,是央卦,外卦是兌卦,兌為澤,內卦是乾卦,乾為天,澤天央,這個卦象,表現出地球物理的氣象,與我們人類生活息息相關的,一陽一能快要全部上升完了。

到了四月是乾卦了,這是一陽一能到了極點,實際上每年最難受、最悶熱的是四月,跟著來的是五月。

這個卦的六爻,一陽一氣開始減少了,每年十二個月如此,每天的十二個時辰也是一樣。

這在熬夜的人就會知道,我自己也有這樣的體驗,到了深夜十二點,子時正的時候,不管自己睡不睡得著,閉起眼睛休息一下,十分鐘,二十分鐘就行了,過了這個階段,可以再熬下去,真的要睡覺的時候,是早上四五點的時候,這時候不要去睡,如果睡下去,整天都會頭腦昏昏,過了寅、卯這兩個時再睡,才能睡得舒坦。

人的身一體內部生理變化,和《易經》所說的宇宙法則完全一樣,懂了這個道理,則養生之道,一操一之在我。

四月一陽一能的放射一到了極點,到了五月,於是有一個節氣夏至來了,所謂冬至一一陽一生,夏至一一陰一生,開始回收了,以現代的地球物理來說,地球又開始吸收太一陽一的放射能進來了,就像人類的呼吸一樣,要吸氣了。

中國老祖宗說過,地球、太一陽一、月亮,都是「物也」——一個東西,這個東西,人類把它害了。

我們中國在漢代就發現了煤礦,可是不准挖,《易經》的道理,地球是挖不得的。

現在自然科學進步,挖煤,挖鈾,挖各種礦,到處挖,好像一個蘋果,被小孩偷偷用小匙挖來吃了,天天挖下去,表面上看來是完整的,實際上只存了一個殼殼,裡面空了,開始爛了,於是蟲就生得越多。

和地球上的人類一樣,越來越多,所以無論用什麼方法節制人口,也沒有辦法,這是中國道家的看法。

中國人素來認為地球是一個活動生命,也這樣來讚美它。

美國人近十二年打洞到地心去探勘,中國人幾千年前就知道地下是通的。

道家的《五嶽真形》這部書,大家過去都看不懂,看起來古古怪怪,東一個洞,西一個洞,都是洞連起來,都是地下洞。

道家說陝西的黃陵後面有一個封了的洞,據說這個洞可以通到南京。

許多洞都是通的,而地球的呼吸在西北,在新疆。

清朝有一本書指出的,該書的作者曾經實地看過,在塔里木有一個洞,每年清明一定的時間,如人歎氣一樣,發出聲音,並由洞裡吹出風來,無論人畜,如果遇上這股氣,連影子都找不到,被化掉了。

這股氣吹出去,經西伯利亞等地,經過二十四小時又回來了,就像人吸氣一樣,吸進去,然後又安然無事了。

在沙漠地帶,人隨水草而居,水是會搬動的,水搬移起來很怪,一個湖水,會像一方豆腐一樣,在地上滾一動,而所經過的途中,地上還會遺留一些魚蝦之類的水中生物。

這些都是一位青海籍的蒙古族朋友告訴我,是他親身所經歷看見的。

姑妄言之,姑妄聽之。

所謂讀萬卷書,行萬里路。

我們人類的知識到底有限,有些事不能不信。

我們古代說的「大塊噫氣」,所謂大塊就是「大塊假我以文章」的「大塊」,即是地球的意思,大塊噫氣,即地球歎氣。

所以我們中國道家的觀念,始終認為地球是一個活的生命,它本身會呼吸,而人類之於地球,等於跳蚤之於人類,人類看見自己身上的跳蚤就抓了,地球對於我們人類,亦很討厭,在它身上爬來爬去,還弄些十輪大卡車滾來滾去,好像人類生了疥瘡一樣,除也除不掉,很難受。

所以用《易經》的道理來看地球,乃至這個宇宙、天體和我們人類的生命,是一個整體,而且生命的法則是一樣,所以五月是夏至一一陰一生。

一一陰一生的現象,從人類社會中也可以看見。

現在都市中由於冷暖氣的影響,較不顯著;試到鄉下去觀察,就可看到土牆房屋的牆壁,在夏至以後便發霉了,表示潮一濕來了,一陰一氣來了。

人的身一體保養要注意,如果多吹電扇,加上吃冰淇淋,沒有不生病的,那時生病的人特別多,就是一一陰一生的關係。

六月是小暑、大暑的節氣,所謂三伏天。

這時常看到有些人去貼膏藥治病,這時是一陽一氣慢慢要退伏了,所以名為「伏」,每十天一伏,三伏有三十天。

所以夏天我們體外感到很熱,這是身上的一陽一能向外放射,而身一體的內部還是寒的,所以夏天的消化力,反而沒有冬天好。

以現代醫學來說,夏天更多維他命乙的消耗,尤其在台灣為然,試以麵粉實驗,在台灣的夏天,麵粉中的維他命乙揮發得更快,有時候我們覺得一精一神不夠,心裡悶悶的,實際上就是維他命乙不夠,要注意補充。

在某一地方,需要些什麼,要特別注意,像產婦在台灣要吃麻油雞,在大一陸有的地方要吃紅糖、老薑雞湯。

我們小時候到外地讀書,老祖母要在我們的書箱裡放一把泥土,這是為什麼?第一是鄉土觀念,老祖母希望我們不要忘記了自己是哪裡人;第二這把泥土很有功用,在外地生了病,治不好的時候,用這種家鄉的泥土泡水喝,病就會好。

我自己就有過這樣的經歷,還是多年前在西康邊境,有一次身一體很不舒服,自己認為不可能生病,想不出生病的原因,找醫生治療,診斷沒有病,後來找到一位老和尚,也是一位名醫,他替一我把脈以後,也說我沒有病,但是他再進一步問到我是浙江海邊的人,診斷是鄉土病,建議我找家鄉的鹹魚吃。

我看過醫書,這個說法很有道理,趕快找來吃了以後,果然見效,所以有時候會生這種病,也不必害怕。

在這個圖案上,依十二地支的次序,一個月一個月過去,最後亥月,是農曆的十月,在卦上為坤卦,是純一陰一的境界,不過十月有一個小一陽一春,一陰一極則一陽一生,這時有幾天氣候的氣溫要回升。

諸葛亮借東風,就是利用這個氣候。

曹一操一當時敢於把戰船合併起來,因為他識天文,知道氣候的變化,把戰船合併起來,唯一的缺點是怕火攻,但自己的水上陣地在長江上游,是西北方的位置,東吳的戰船在下游,處於東南,時間正是冬天,吹的是西北風,東吳不能用火攻。

諸葛亮、周瑜也知道可以用火攻,可是周瑜愁於沒有東南風可助,於是諸葛亮借東風。

這完全是諸葛亮玩的花樣,東風哪裡真是他借來的,真正的原因是諸葛亮懂得《易經》,知曉天文,在某一個氣候的前三天後三天,會轉東南風。

他算準了這個日子,所以裝模作樣借東風,展開攻勢,打敗了曹一操一。

曹一操一失敗以後,回到洛一陽一,翻開《易經》一看,不禁哈哈大笑。

他的部下感到奇怪,問他這一仗敗得如此慘,還有什麼可笑的。

曹一操一說我花了那麼大的本錢,今日才讀懂了這一段《易經》。

這就是十月天的氣候變化。

所以這一個圖案,一定要熟記,還有八八六十四卦,也一定要背誦得很熟,將來用起來才方便。

十二辟卦的應用

《易經》八八六十四卦熟記以後用處很多,其中一個很大的用處,就是自己如果有一天,鑽進八卦中去,會非常快樂,裡面的天地很大,永遠玩不完的。

上次已經說到十二辟卦,現在開始,每次講一點學習《易經》必須具備的基本知識。

上次的十二辟卦,就是中國過去對於天文的歸納方法,認為宇宙法則,每年四季的現象和變化,這十二個卦,就是每年的十二個月代表的符號,而這十二個符號當中,包含的東西非常多,除了這十二個月以外,要注意到六十四卦的方圓圖。

這張圓圈的排列方法,已經說過了,這六十四卦排列成如此一個圓圈的用途,在中國古代的氣象、天象進入到天文的理論上,這個六十四卦,則代表了一年。

前面曾經說過,一年有十二個月、二十四個節氣,再在節氣下面分氣候,以五天算作一候,那麼一年有七十二候,天象天氣,每逢五或六天,則有一個轉變的現象,至於充分的準確度,則需要加上卦的數理去計算,在當年科學還沒有發達的時候,用《易經》的法則,預測氣象,非常準確,乃至可以預測到半個月以後,出門時是什麼天氣,到了某一目的地又是什麼樣的天氣,都可推演出來,當然有時亦和現代的氣象預報一樣不准,但大部分都很準。

這裡的圓圖,即是五天一候的排列方式,有幾種計算方式,大都是以六天為一卦,六十卦則為三百六十天,丙乾、坤、坎、離這四卦,排列在上、下、左、右,不予計算,另外的六十卦,所佔的時間日數,有的較多,有的較少,這有另一套計算方法,高級的計算法,要併入年份、平潤去算,這是以一年來計算分析的。

以更大的範圍,計算國家歷史的命運,邵康節——邵雍算歷史的命運,以十二辟卦擴大,把宇宙從產生到世界的毀滅,用十二辟卦來代表。

比如說:「天開於子,地辟於丑,人生於寅。」

宇宙的開闢,用子會,於是用十二辟卦中的復卦,這一階段,有一萬多年。

然後形成了地球,是用丑會,十二辟卦的地澤臨卦,如一年中的十二月天氣寒冷,這和現代的地球物理學說一樣,在那時代,地球因冷而慢慢凍結起來,表面凸出的是高山,凹下的成為海洋,這是醜會。

到了有人類存在天地間,已是進入了十二辟卦的泰卦,三一陽一開泰,為寅會。

照我們這種古老的算法,認為宇宙的開闢一共是十二萬年,以後又是另外一個人文的局面,用現代的名詞來說,又是另外一個冰河時期。

以目前來說,我們現在是處在「午」會,這是以堯甲辰年登位那一年作標準而開始計算的。

一路分析下來,直到現在,來推算國家歷史的命運。

市面上流傳的燒餅歌、推背圖,這一類推算國家命運的書籍,都是根據邵雍的《皇極經世》上那一套來的。

這是在中國文化中一套很有系統的東西,把十二辟卦、圓圖方圖記熟了,知道了它的計算方法,就可以瞭解。

一般人對《皇極經世》這本書推崇得最厲害,但在許多著作上,都搞不清楚它那種算法,認為不可靠,只曉得那個東西,究竟怎樣推算?則不知道。

其實把《易經》記熟了,然後知道了它的方法,大家都會算,但必須是把十二辟卦和方圓圈熟悉了以後才可以,這是提出來要大家特別注意的。

另外繼續以前講的《系傳》——孔子研究《易經》的心得報告——《易經順謂的理、象、數。

這裡孔子所講的是「理」的部分,即原理的部分,也可以說是哲學的部分,所提到十二辟卦、圓圖、方圖的運用,是象數的部分,以現代名詞來說,是科學的部分。

分類:易經書籍

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