易童子問
第一卷
童子問曰：「『乾，元、亨、利、貞』，何謂也？」
曰：「眾辭淆亂，質諸聖。
《彖》者，聖人之言也。」
童子曰：「然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？」
曰：「是魯穆姜之言也，在襄公之九年。」
童子問曰：「《象》曰『天行健。
君子以自強不息』，何謂也？」
曰：「其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。
蓋聖人取象所以明卦也，故曰『天行健，乾』，而嫌其執於象也，則又以人事言之，故曰『君子以自強不息』。
六十四卦皆然也。
《易》之闕文多矣。」
童子問曰：「《乾》曰『用九』，《坤》曰『用六』，何謂也？」
曰：「釋所以不用七八也。
《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。
《易》用變以為占，故以名其爻也。
陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰『見群龍無首，吉』。
物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰『天德不可為首也』。
陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰『利永貞』。」
童子問曰：「《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？」
曰：「吾不知也。」
童子曰：「《屯》之卦辭曰『勿用有攸往』，《彖》曰『動乎險中，大亨貞』，動而大亨，其不往乎？《象》曰『君子以經綸』，不往而能經綸乎？」
曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也，治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰『利建侯』。」
童子問曰：「《象》曰『山下出泉，蒙。
君子以果行育德』，何謂也？」
曰：「蒙者，未知所適之時也，處乎蒙者，果於自信其行以育德而已。
《蒙》有時而發也，患乎不果於自修，以養其德而待也。」
童子問曰：「《象》曰『雲上於天，需。
君子以飲食宴樂』，何謂也？」
曰：「需，須也。
事有期而時將至也。
雲已在天，澤將施也。
君子之時將及矣，少待之焉。
飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道也。」
童子問曰：「『師，貞丈人』，何謂也？」
曰：「師正於丈人也。
其《彖》曰『能以眾正，可以王矣』。」
童子曰：「敢問『可以王矣』，孰能當之？」
曰：「湯、武是已。
彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。
然其以本於順民之欲而除其害，猶毒一藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰『行險而順，以此毒天下，而民從之』。」
童子曰：「然則湯、武之師正乎？」
曰：「凡師必正於丈人者，文王之志也。
以此毒天下而王者，湯、武也。
湯、武以應天順人為心，故孟子曰『有湯、武之心則可也』。」
童子曰：「『吉，無咎』，何謂也？」
曰：「為《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補過也。
嗚呼！舉師之成功，莫大於王也，然不免毒天下，而僅得補過、無咎，以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。」
童子問曰：「『地上有水，比。
先王以建萬國，親諸侯』，何謂也？」
曰：「王氏之傳曰『萬國以比建，諸侯以比親』，得之矣。
蓋王者之於天下，不可以獨比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比於王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。」
童子問曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子為能通天下之志』，《象》又曰『君子以類族辨物』，何謂也？」
曰：「通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。
夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。
人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。
故君子於人則通其志，於物則類其族，使各得其同也。」
童子問曰：「『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙』，何謂也？」
曰：「聖人急於人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。
聖人，人也，知人而已。
天地鬼神不可知，故推其跡；人可知者，故直言其情。
以人之情而推天地鬼神之跡，無以異也。
然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。」
童子問曰：「『雷出地奮，豫。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考』，何謂也？」
曰：「於此見聖人之用心矣。
聖人憂以天下，樂以天下。
其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。
眾人之豫，豫其身耳。
聖人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。」
童子問曰：「《觀》之《象》曰『先王以省方，觀民設教』，何謂也？」
曰：「聖人處乎人上而下觀於民，各因其方、順其俗而教之。
民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。」
童子曰：「順民，先王之所難歟？」
曰：「後王之不戾民者鮮矣。」
童子問曰：「『剝，不利有攸往』。
《彖》曰『順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也』者，何謂也？」
曰：「《剝》，陰剝陽也，小人道長、君子道消之時也，故曰『不利有攸往』。
君子於此時而止，與《屯》之『勿往』異矣。
《屯》之世，眾人宜勿往，而君子動以經綸之時也。
剝者，君子止而不往之時也。
剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也，是以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進也。」
童子問曰：「『《復》其見天地之心乎』者，何謂也？」
曰：「天地之心見乎動，《復》也，一陽初動於下矣。
天地所以生育萬物者本於此，故曰『天地之心』也。
天地以生物為心者也，其《彖》曰『剛反動而以順行』是矣。」
童子曰：「然則《象》曰『先王以至日閉關，商旅不行，後不省方』，豈非靜乎？」
曰：「至日者，陰陽初復之際也，其來甚微。
聖人安靜以順其微，至其盛然後有所為也，不亦宜哉？」
童子問曰：「《大過》之卦辭曰『利有攸往，亨』，其《象》曰『君子以獨立不懼，遁世無悶』者，其往乎？其遯乎？」
曰：「《易》非一體之書，而卦不為一人設也。
《大過》者，撓敗之世可以大有為矣。
當物極則反易為之力之時，是以往而必亨也，然有不以為利而不為者矣，故居是時也，往者利而亨，遁者獨立而無悶。」
童子問曰：「《坎》之卦曰『一習一 坎』，其《彖》曰『一習一 坎，重險也』者，何謂也？」
曰：「《坎》因重險之象，以戒人之慎一習一 也。
一習一 高山者可以追猿猱，一習一 深淵者至能泅泳出沒以為樂。
夫險可一習一 ，則天下之事無不可為也。
是以聖人於此戒人之一習一 惡而不自知，誘人於一習一 善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，一習一 教事』也。」
童子問曰：「『鹹，取女吉』，何謂也？」
曰：「鹹，感也。
其卦以剛下柔，故其《彖》曰『男下女』，是以『取女吉』也。」
童子又曰：「然則男女同類歟？」
曰：「男女睽而其志通，謂各睽其類也。
凡柔與柔為類，剛與剛為類。
謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以為鹹乎？故必二氣一交一 感，然後為鹹也。
夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然後見其感也。
鐵石，無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應。
《彖》曰『觀其所感，而萬物之情可見』者，謂此類也。」
童子又曰：「然則聖人感人心而天下和平，是果異類乎？」
曰：「天下之廣，蠻夷戎狄、四海九州之類，不勝其異也。
而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。」
童子問曰：「『恆，利有攸往』，『終則有始』，何謂也？」
曰：「恆之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也。
『久於其道者』，知變之謂也。
天地升降而不息，故曰『天地之道久而不已也』。
日月往來，與天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。
四時代謝，循環而不息，故曰『四時變化而久成』。
聖人者，尚消息盈虛，而知進退存亡者也，故曰『聖人久於其道而化成』。」
童子問曰：「『遁，亨，小利貞』，何謂也？」
曰：「《遁》，陰進而陽遁也。
遁者，見之先也。
陰進至於否，則不正利矣。
《遁》者陰浸而未盛，陽能先見而遁，猶得小利其正焉。」
童子問曰：「『明入地中，明夷。
君子以蒞眾，用晦而明』，何謂也？」
曰：「日，君象也，而下入於地，君道晦而天下暗矣。
大哉！萬物各得其隨，則君子嚮晦而入宴息。
天下暗而思明，則君子出而臨眾。
商紂之晦，周道之明也，因其晦發其明，故曰『用晦而明』。」
童子曰：「然則聖人貴之乎？」
曰：「不貴也。
聖人非武王而貴文王矣。」
童子問曰：「『家人，利女貞』，何謂也？其不利君子之正乎？」
曰：「是何言歟！《彖》不雲乎：『女正位乎內，男正位乎外也。
』」
童子曰：「然則何為獨言利女正？」
曰：「家道主於內，故女正乎內，則一家正矣。
凡家人之禍，未有不始於女子者也，此所以戒也。
嗚呼！事無不利於正，未有不正而利者。
聖人於卦，隨事以為言，故於《坤》則利牝馬之正，於《同人》則利君子正，於《明夷》則利艱正，於《家人》則利女正。」
童子問曰：「《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？」
曰：「吾不知也。」
童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之時用大矣哉』。」
曰：「小事睽則吉，大事睽則凶也。
凡睽於此者，必有合於彼。
地睽其下而升，天睽其上而降，則上下一交一 而為泰，是謂小睽而大合。
使天地睽而上下不一交一 ，則否矣。
聖人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類』，其《象》又曰『君子以同而異』。」
分類：易經書籍