易經系傳別講
上傳10章 易有聖人之道四焉
易有聖人之道四焉。
以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響；無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至一精一，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與於此？
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
聖人之道
易有聖人之道四焉。
以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。
孔子認為，《易經》這一門學問的法則，有聖人之道四點，就是言、動、製器、卜筮。
聖人是個代號，代表得道的人。
尚就是注重、偏重的意思。
言語包括了文字、圖畫。
「以言者尚其辭」，是說我們注重言語及文字，就是因為它是一種思想。
要理解這個方語思想的重點，就要看《周易》的卦辭、象辭、爻辭……「以言者尚其辭」，要特別注意這個辭。
「以動者尚其變」，天地宇宙萬物一動就有變。
前面我們講到了一陰一陽一交一媾的時候，知道只有在平潮、在一陰一陽一中和的進修才不動。
所以我們打坐、一念不動的進修，正是一陰一陽一交一媾的時候。
但是只要一動，不管是一陰一動或是一陽一動，都是動，宇宙萬物都在動中。
「以動者尚其變」，一動就有變化。
像做生意一樣，準備做這個生意，一投資就有好有壞，或賺錢，或賠本。
「以製器者尚其象」，器就是一種物質，像一個茶杯啦，或者一部機器啦……你要曉得它那個物理的現象。
物理的現象對構成一個東西有啟示的作用。
這個法則很重要。
「以卜筮者以尚其占」，那麼我們要知道宇宙的奧秘，就要借助於依通——只好用卜卦、卜筮、算命來佔未來的事情了。
這個中間孔子講了四點，這四點孔子自己有一個解釋。
他說：《易經》的重點，要注重它的內涵，「以言者尚其辭」，講內涵。
「以動者尚其變」，萬事萬物注重它的變動現象，這些是內在的。
然後外在的兩點：「以製器者尚其象」，看一個東西的現象，就已經反過來知道它的內容。
但是內容究竟怎麼變化？非常細密。
這個細密中間只好靠卜卦、卜筮，就是「以卜筮者尚其占」。
因為人的智慧沒有達到神通的境界，故而不能知道自己，只好靠依通、靠卜卦來知道。
卜卦就是依通。
如果真到達有道的境界、神通的境界，就不需要靠依通了。
孔子提出來這四點，自己又加以解釋說：
有感斯應
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響；無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至一精一，其孰能與於此？
孔子認為研究《易經》的學問，智慧成就達到了極高的境界，便不需要靠卜卦。
而一般人將有所作為時、將有所行動時，因為自己智慧不到，就只好問卦，「問焉而以言」。
如果自己修道有成就，到達《易經》最高的境界時，一旦要問事，只要反問自己就知道了。
「其受命也如響」，只要你思想念頭一動，就已經知道了。
這就中所謂的神通，神而通之，神通的道理是「其受命也如響」。
他們感應快得很，一個動作一來，它的現象就出來了。
一個現象，一定有它的作用，「其受命也如響」。
像音響一樣，只要手一拍，音響就出來了，反應就那麼快。
卜卦是什麼？就是感應。
這兩天流行以前在上海玩過的那個碟仙，現在大家又來玩啦！一個人伸出一個指頭放在碟子上，它自己就轉動起來，便可以問事情的吉凶。
一個同學來問我，那究竟是不是一精一神作用？我說你不要那麼粗下決斷，你的一精一神為什麼要靠它呢？不靠它你就做不到？如果說不是，那他又問了：不是一精一神作用？那是真的碟仙羅！我說那也錯了！當然我沒有給他作答案。
答案你要自己去找啊！
有時候同學們問我，到底扶乩准不准？有沒有鬼神駕臨？我常常告訴同學們，你要小心啊，小事情很準，大事情包你不准。
有進修鬼還請不出來呢！有時候問完了你送它走，它還不走呢！扶乩的筆停都不停，轉得很厲害。
有位同學告訴我，有一次就是這樣，問完了，它就是不走！通常是兩個人扶著它轉，那一次我一個指頭扶著它，轉得比過去還快，就是不肯走。
沒有辦法，只好請它喝茶啦，告訴它謝謝啦！你請回吧！我問完了……
有關這一類事情，其實你說有這個東西嗎？幽冥難見。
鬼神之事都是一體的，這個道理原理就在這裡，「其受命也如響」。
瑜伽術就叫「瑜伽」。
「瑜伽」的意思我們翻譯就叫「相應」，相應就是感應，互相的感覺而成。
所以他說你懂了這個道理後，「無有遠近幽深」；不管幾千萬年的事情，高遠的，或者是在地球以外的事，或者就在目前，或者看不見的，鬼也好、神也好、菩薩也好，那些看不見的就叫幽深。
到了《易經》這個法則以內，沒有逃出這個範圍的。
「遂知來物」，都會知道。
所以平常提到中國文化，自己要吹起老祖宗的東西，拿這個來吹就很偉大了，可惜你不會。
平常外國人來到我們這裡，問到哪裡參觀我們中華文化，大家都說到士林故宮博物院。
可惜那不是我們的，那是我們老祖宗的。
這一代老是把我們祖宗拿出來炫耀，這一代除了破壞之外什麼都不會！那今後又怎麼叫做中華文化呢？那不是很丟人嗎？我們祖宗無論怎麼好，祖宗們已經死掉了。
而我們的呢？我產這一代什麼都沒有，那是很糟糕的啊！所以不可以如此。
我們如果真懂了《易經》的道理，真到了有感斯應那個時候，便可以「無有遠近幽深，遂知來物了」。
孔子說《易經》這一門學問，要修養到「一精一微」才能夠「遂知來物」。
《禮記》上孔子為易學下了定義，說《易經》是「潔淨一精一微」。
「潔淨」是宗教一性一的，宗教是非常聖潔恭敬的。
這一門學問，我們小時候讀《易經》，一定要很恭敬地捧著來讀，不敢隨便拿的。
尤其講《易經》的時候，更是潔淨恭敬，不敢有一點隨便的樣子。
「一精一微」是很科學的，要很一精一、很微、很細密的思想。
這是宗教一性一、哲學一性一的科學，你沒有一精一密的頭腦，搞《易經》是沒有用的。
所以說：「非天下之至一精一，其孰能與於此？」
學《易》的基本原則
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與於此？
「參伍以變」參謀的參也是它，一二四的三也是它。
我們後人寫參的時候，把參字下邊的三撇寫作三橫，變成「三」的樣子。
實際上這個字有念參、有念三，在這裡是念三，不過也可以把它當成參。
我們中國文字上有講「參差」不差，「差」念「cī」，「參」念「cēn」，又叫破音字。
所以這個字可以念參（cān），也可以念三，也可以念cēn。
「參伍以變，錯綜其數」，這裡告訴你，參伍以變，就是三爻的變化，五爻的變化。
一個卦只有六爻，到了五爻一變以後，後面不能再變了；第六爻一變就變成了另外一個場面了。
假設這是我們現在的卦，那麼第五爻變，我們已經老了，第六爻一變，我們就已經死掉了。
也就是說，這個卦成為另外一面，一陰一卦來啦。
「參伍以變，錯綜其數」，錯綜就是卦「變」、錯綜複雜。
我們看一個卦，看了這一面，就要反過來再看另外一面。
學了《易經》的人，一件事情處理之後，作為一個老闆的，立刻要想到它的下一步，把你老闆的立場想完以後，便要想到對方，或者你的買主、或者你的職員、你的部下……他們的觀念怎麼樣？跟老闆剛好相反。
所以我們作戰判斷軍情，瞭解了自己，立刻要替敵人想一想，我這樣攻擊他，敵人懂不懂？一樣懂。
他也曉得我們會這樣攻擊他們。
這你就要瞭解錯綜的道理了！這就叫錯綜複雜。
所以「錯綜」，就是要你學了《易經》以後，看一件事物要絕對地客觀，絕對不能用主觀的看法。
我經常說一般學邏輯的講哲學，動不動說「我很客觀」，「噯！我告訴你啊，我是絕對客觀。」
這一句話，本身就很主觀了。
他說「我的客觀」看法，實際上就是他的主觀看法。
「參伍以變，錯綜其數」，這兩句話是法則，將來你用這個卦，要知道「參伍以變，錯綜其數」，就是下面反面都看清楚了，才能「通其變，遂成天下之文」。
學《易經》要學到「通」，讀書也要讀到「通」。
我曾說專家不能領導政治。
但是很遺憾，我敢預言，將來社會的走向會有專家領導政治的一天。
到了專家領導政治的時候，比無學問人領導政治還要糟糕。
政治是通才之學，所以政治家要能通其變，「通其變，遂成天地之文」。
大政治家都是通變之才，惟有通變才能成天地之文。
「極其數，遂定天下之象」，不但把現象通變了，也懂得了數。
我們中國人唱戲，總是學諸葛亮掐指一算。
掐指一算就是拿數來推算的。
我們小說上寫諸葛亮要想挽回他的天命，說他的五丈原之時就知道自己要死了，只好用道家的方法「拜斗」來增延壽命（拜斗之術，密宗與道家都有）。
那時候諸葛亮知道他的生命不可挽回，但還是想辦法來試試看。
那個小說寫得有趣極了！但是等魏延一撞過去時來，把那七星燈一腳踢倒，諸葛亮就知道不可挽回了！「極其數」，知道氣數已盡，沒有辦法了。
「極其數，遂定天下之象」，於是確定天下各種的現象。
這就是學《易經》的兩個原則——「通其變、極其數」。
「通其變」，任何的事都沒有一定，你懂了《易經》，便知道人生境界不是一定的。
今天還有一位同學談到婚姻問題。
我說你不要那麼認真了，婚姻就是賭，成家立業就是賭啊！賭贏、賭輸，誰知道呢？有氣魄自己就去賭賭看！如果說結了婚，就非要婚姻怎麼好不可，那你是昏了頭了。
每一人都是賭徒，在一媽一媽一肚子裡十個月，然後出來就注定是做賭徒的。
輸贏不知道！人生就是這樣。
為什麼？因為人生就是兩個東西：「通其變、極其數」。
要絕對的賭而不輸，或者輸而不賭，你非通達《易經》的這兩個法則不可。
「非天下之至變，其孰能與於此？」
學問不到這個程度的話，如何能夠創造出來《易經》這個法則呢？所以孔子極力讚歎《易經》的學問。
孔子提出研究報告，告訴我們：老祖宗伏羲、皇帝創造這個《易經》文化真偉大。
世界上只有這麼一個《易經》的學問，把天地間一切學問的準則都包括進去了，它也是一切邏輯的根本。
形而上道體與無為
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能與於此？
《系傳》前面講的是用，到了這一段是講形而上道——易的體。
「易無思也」，就是說《易經》這門學問，它的體就是形而上的道。
形而上這個東西，就是全世界一切宗教家、哲學家們所追求的。
宗教家們總希望從這萬物的根源找出它的那個本來、那個最初的東西。
這個最初的東西，賦予它一個名號，或者叫神、或者叫菩薩、考勤是什麼東西……但是在這裡，我們中國文化——《易經》的學問裡頭，你要叫它心物一元也可以，叫它神也可以。
如果推算這個思想的年代，應當在孔子之前。
假設有人說《系傳》不是孔子作的，是後人增加的，那麼這個人也不會是秦漢以後的人。
而且 不管《系傳》是不是後人增加的，我們可看出來，他雖然不用那個「神」或者「心」或者「物」來代表宇宙的本體，但是在《易經》文化中，它最高的境界已到達了不可思議、沒得東西的境界。
佛經上講不可思議，就是不可用思想去討論。
你說有個上帝、有個佛，已經牽涉到人的思想了，最後心物都是空的。
我們講的這個空字是來自佛學，中國過去沒有這個說法，只稱它是無為。
無為不一定是空啊！這兩個觀念要搞清楚。
嚴格地講，「空」與「無」是兩個名詞。
不過，「空」容易使人覺得是完全沒有的境界，容易誤解成唯物哲學的那個「沒有」。
「空」這個名稱，就有這個討厭的地方，易被人誤解。
現在東南亞一帶的小乘佛教也講空，很容易被人誤解！認為佛學講的這個是空，就是唯物哲學講的空。
認為一個東西沒有了就沒有了，人死了，死了就沒有了，後面不要談了。
什麼靈魂啊、生命輪迴啊、再來啊，都是鬼話。
唯物哲學這樣講法，小乘佛學的空就抵不住了。
中國古代沒有「空」這個觀念，只有「無為」。
「無為」不能解釋為空，也不能解釋成「虛空」。
如果把虛空一樣也叫「無為」，那是一個畫蛇添足的解釋。
「無為」就是「無為」，「無為」是沒有動，也可以說沒有東西，一切充滿而不存在。
所以易這個東西，它是「無思也，無為也」，等於我們睡眠一樣。
當我們沒有醒來以前，一切都是靜止的狀態，但它不叫做「靜」，就叫做「無為」。
《易經》簡單的兩句話，就把一切宗教哲學的問題都解答了。
它的境界實在太高了，所以我們確認它應該是孔子講的話。
當這個體沒有動以前是「寂然不動」的。
這個寂然不動，也不能比喻是「清靜」。
寂然不動等於靜到極點，完全的靜止。
這個寂然不動，是在萬物以有發生以前的這個體，一點都沒有動。
它是什麼境界呢？「無為」的境界。
但是在靜止「無為」的境界時，萬物的一切作用、能量卻都包含在其中了。
等於我們眼睛看到這個虛空，看似空無一物，但我們要進一步探討這個虛空，就可以發現這裡邊還有很多東西。
譬如這個電、風、雷、雲、雨……都在這個虛空之中；還有很多看不見的事物也都在這裡頭。
可是這個虛空呢？卻是寂然不動的。
但它如果一感——一陰一陽一交感、動靜交感、是非交感、善惡交感，就會起作用。
所以《易經》是交感的學問。
《易經》的爻就是交的意思，一爻一爻都是寂然不動的。
「感而遂通天下之故」，一感，一切作用都起來了。
大家看廟裡邊常有「感應」、「有求必應」的匾額。
那就是感應道交。
一切宗教，禱告上帝也好、拜菩薩也好，有沒有作用呢？感應道交，有感就應。
等於我們玩的那個蝶仙一樣，指頭劃上去碟子就會動。
你問它什麼？它會告訴你，這就是「感而遂通」。
你說這裡邊有個鬼神嗎？那全在於你，都是在於你的運用。
「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通」，這幾句話非常重要。
如果拿《易經》的道理來看，東方西方的宗教哲學都完啦！《易經》學說並不承認有神，也並不承認無神。
所謂有無，《易經》把它分為一陰一陽一兩個現象，一一陰一一一陽一，不能夠單獨靠在哪一面，所以《易經》叫它為形而上本體。
它是個「無思的」，不可思議的，也沒有起心動念。
如果思想一動，念頭一動，已經不是道的那個境界了。
修到「無思、無為」就是道之體，同天地自然萬物之體一樣。
這個體是「寂然不動」，但並不是個死東西。
「感到遂通」有所感，馬上通，通萬感，通天下之故；「感而遂通天下之故」，才是宇宙萬法。
以修道而言，孤一陰一就不生，孤一陽一就不長，彼此要交感而通。
孔子在這裡的報告，說《易經》講一鄧道體這個學問，而平時《易經》都是講用——也就是象數。
現在講到體，它是「無思也，無為也，感而遂通天下之故」。
所以他說我們老祖宗這一門學問，是中國文化之根，是根之根。
「非天下之至神」，這個「神」是形容詞，神妙到不可思議，這個神包括了佛教講的佛、道教講的神、天主教基督教講的上帝；至神不是普通的神。
「其孰能與於此」？孰就是誰。
假設不是天下最高最妙的神明，誰的境界能有如此高超絕倫呢？
這一節都是講《易經》的體。
它把形而上的體與形而下萬物的用，其間的關係講解得簡單明瞭。
研究東西文化宗教哲學，照我的觀察及我平常的經驗來看，還沒有能超過《易經》的。
它幾句話就把所有的問題都解決了，這就是中國文化。
如果是西洋的文化研究，這可以寫好幾部論文了。
「無思、無為、寂然不動」……幾乎每一句話都可以寫百把萬字的一部書。
「感而遂通」，一般人修道，想修到有神通成就的話，如果以為去拚命打坐、修道，就可以知過去未來，就能得到神通，那他永遠是妄想。
他已經著魔了！做不到的。
如果你能修到「無思也，無為也 ，寂然不動」，便樣樣都知道了，所謂「感而遂通天下之故」。
但你要去求過去未來，反而就什麼也不知道了。
古人所謂「心包太虛」，你能如此，便「萬事皆知」了。
如果你心地上沒有這個境界，而用個人的修道運河求未知、求神通，那永遠是緣木求魚。
生命真諦的根
這一章是《易經》整個的綱要和一精一華。
《易經》的學問及其形而上道，孔子在這裡為我們作了答覆。
夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。」
孔子說，《易經》這一門學問，是我們老祖宗、得道的聖人們，追究生命真諦、宇宙萬物到最根源、最深最深的那個根而產生的。
也可以說，它是我們老祖宗對人類宇宙萬物、生命真諦挖根的學問。
然後「而研幾也」，「研」的什麼「幾」呢？研究那個要動的「幾」。
好像我們兩隻手舉起來要拍掌，是要拍？還是不要拍？在還沒有拍以前，兩隻手將動未動那一剎那間，就是「幾」。
人站在門的中間，你說他要進來還是出去？你說他要進來，他卻偏要出去；你說他要出去，他卻偏要進來；或者站在那裡不動，不進也不出。
這時你要說他是進是出？最難，這就是「幾」。
「幾」的動很難捉摸，「幾」這一門學問能探知宇宙萬物的根本，所謂「極深而研幾也」。
因為這一門學問是科學的、哲學的、宗教的，科學的根、哲學的根、宗教的根，都在這裡。
「唯深也，故能通天下之志」，深到極點，宇宙萬有一切人類的思想等等，你都搞通了。
「唯幾也」，最高的那個「幾」，將動的「幾」，你也能把握到了，「故能成天下之務」。
到了「能通天下之志」，一切人類文明的思想都搞通了，等於佛經上的悟道。
到了成佛的境界，天上下雨，下幾滴雨，佛都知道，但我們不知道。
後來我學了《易經》以後，我也知道了。
人家問我下了幾滴雨，我說永遠只有一滴雨，沒有第二滴雨。
千滴、萬滴，就是這一滴雨。
這就是「研幾也」的「幾」。
不過你們現在是聽了我講以後才知道的，所以你現在知道的這個知道，不是你知道的「知道」，是我知道的「知道」。
這個知道就是「幾」。
因為它「一精一」，「故能通天下之志」；瞭解天地間一切思想、一切文化，唯「幾」也。
因為它洞察了這個動的「幾」，故能成天下之務，所以成功天地間一切事務。
「唯神也」，《易經》最高、最終的目標是通神，這個神不一定是鬼神的神，神就是那個不可知、不可說的。
「故不疾而速，不行而至」，這就是所謂神而通之的意思。
疾就是快，像走路一樣，練武功練到這個程序，便可不疾而速。
看起來好像沒有在走一樣，一步一步，從從容容慢慢地走，但一下就到了美國啦！沒有看他走兩步就到了。
這就是所謂的「不疾而速」，快得很，「不行而至」。
到這個境界，就是神的境界，這是形容的，不過也有人能達到神而通之的境界。
佛學所講的神通，就是達到這個境界，那也就是神通了！
所以孔子結論說：「易有聖人之道四焉者，此之謂也。」
聖人之道是「無思」、「無為」、「極深」、「研幾」這四點。
「無思」、「無為」特別要注意。
搞宗教的人，天天想成道，你如果能做到「無思」、「無為」、「寂然不動」，便差不多啦。
但是各位不要以為光是「無思」、「無為」、「寂然不動」就行了，那是不對的。
不能致用，如何才能致用呢？「要感而遂通天下之故」。
要能做到「無思」、「無為」、「極深」、「研幾」，才能真正體會出「以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占」，因為這些都是聖人的致用之道。
【修正日誌】
2014.12.21 網友「charles」將「一切宗都」更正為「一切宗教」
2014.12.21 網友「charles」將「如果你脂修到」更正為「如果你能修到」
分類：易經書籍