易童子問
第二卷
童子問曰：「履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰『利西南』者，何謂也？」
曰：「聖人於斯二卦，辭則同而義則異，各於其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得眾也』者是已。
西南，坤也，坤道主順。
凡居蹇難者，以順而後免於患。
然順過乎柔，則入於邪。
必順而不失其正，故曰『往得中也』。
解難者必順人之所欲，故曰『往得眾也』。」
童子問曰：「『損，損下益上』，『益，損上益下』，何謂也？」
曰：「上君而下民也。
損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。
語曰『百姓足，君孰與不足』，此之謂也。」
童子又曰：「《損》之《象》曰『君子以懲忿窒慾』，《益》之《象》曰『君子以見善則遷，有過則改』，何謂也？」
曰：「嗚呼！君子者，天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。
君子之自損忿欲爾，自益者，遷善而改過爾。
然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。
遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。」
童子曰：「君子亦有過乎？」
曰：「湯、孔子，聖人也，皆有過矣。
君子與眾人同者，不免乎有過也。
其異乎眾人者，過而能改也。
湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損、益者，豈止一身之損益哉？」
童子問曰：「『夬，不利即戎』，何謂也？」
曰：「謂其已甚也，去小人者不可盡。
蓋君子者，養小人者也。
小人之道長，斯害矣，不可以不去也。
小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。
故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。
《夬》，剛決柔之卦也。
五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰『所尚乃窮也』。
小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰『君子以施祿及下』。
小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰『居德則忌』。」
童子問曰：「『困，亨。
貞大人吉，無咎』，其《彖》曰『險以說，困而不失其所，亨』，何謂也？」
曰：「『困，亨』者，困極而後亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。
『困而不失其所，亨』者，在困而亨也，惟君子能之。
其曰『險以說』者，處險而不懼也。
惟有守於其中，則不懼於其外。
惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰『其惟君子乎』，其《象》又曰『君子以致命遂志』者，是也。」
童子又曰：「敢問『正大人吉，無咎』者，古之人孰可以當之？」
曰：「文王之羑里，箕子之明夷。」
童子問曰：「《革》之《彖》曰『湯、武革命，順乎天而應乎人』，何謂也？」
曰：「逆莫大乎以臣伐君。
若君不君，則非君矣。
是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰『順乎天而應乎人』也。」
童子又曰：「然則正乎？」
曰：「正者，常道也。
堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。
權者，非常之時，必有非常之變也。
湯、武是已。
故其《彖》曰『《革》之時大矣哉』雲者，見其難之也。」
童子又曰：「湯、武之事，聖人貴之乎？」
曰：「孔子區區思文王而不已，其厚於此則薄於彼可知矣。」
童子又曰：「順天應人，豈非極稱之乎，何謂薄？」
曰：「聖人於《革》稱之者，適當其事爾。
若《乾》《坤》者，君臣之正道也，於《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人於《坤》，以『履霜』為戒，以『黃裳』為吉也。」
童子問曰：「《革》去故而《鼎》取新，何謂也？」
曰：「非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。
《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『湯、武革命』者是也。
然則以新革故一事爾，分於二卦者，其誰乎？」
童子又曰：「然則《鼎》之義何謂也？」
曰：「聖人言之矣，『以木巽火，亨飪也。
』」
童子問曰：「《震》之辭曰『震驚百里，不喪匕鬯』者，何謂也？」
曰：「震者，雷也。
驚乎百里，震之大者也。
處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣，故其《彖》曰『震驚百里，驚遠而懼邇也』，『不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主』者，謂可任以大事也。」
童子曰：「郭公夏五，聖人所以傳疑。
《彖》之闕文奈何？」
曰：「聖人疑則傳疑也。
若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？」
童子問曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何謂也？」
曰：「《艮》者，君子止而不為之時也。
時不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其《彖》曰『時止則止，時行則行』。
於斯時也，在其位者宜如何？思不出其位而已。
然則位之所職，不敢廢也，《詩》云『風雨如晦，雞鳴不已』，此之謂也。」
童子問曰：「『歸妹，征凶』，《彖》曰『歸妹，天地之大義，人之終始也』，其卦辭凶而《彖》辭吉，何謂也？」
曰：「合二姓，具六禮，而歸得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。
若婚不以禮而從人者，卦所謂征凶者也。」
童子曰：「敢問何以知之？」
曰：「《鹹》之辭曰『取女吉』，其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰『上柔而下剛』，『男下女』，是以吉也。
《漸》之辭曰『女歸吉』，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《鹹》同，故又曰『女歸吉』也。
《歸妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《鹹》、《漸》反，故彼吉則此凶矣，故其《彖》曰『征凶，位不當也』者，謂兌下震上也。」
童子曰：「取必男下女乎？」
曰：「夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至於親迎，無非男下女，而又有漸也，故《漸》之《彖》曰『漸之進也，女歸吉也』者是已。
奈何《歸妹》以女下男而往，其有不凶者乎？」
童子問曰：「《兌》之《彖》曰『順乎天而應乎人』，何謂也？」
曰：「『兌，說也』。
『說以先民，民忘其勞。
說以犯難，民忘其死』。
說莫大於此矣。
而所以能使民忘勞與死者，非順天應人則不可。
由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。」
童子問曰：「『萃，聚也』，其辭曰『王假有廟』，『渙，散也』，其辭又曰『王假有廟』，何謂也？」
曰：「謂《渙》為散者誰歟？《易》無其辭也。」
童子曰：「然則敢問《渙》之義？」
曰：「吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『風行水上，渙』。
而人之語者，冰釋汗浹皆曰渙。
然則渙者，流行通達之謂也，與夫乖離分散之義異矣。
嗚呼！王者富有九州四海，萬物之象莫大於《萃》，可以有廟矣；功德流行達於天下，莫大於《渙》，可以有廟矣。」
童子問曰：「《節》之辭曰『苦節，不可貞』者，自節過苦而不得其正歟？物被其節而不堪其苦歟？」
曰：「君子之所以節於己者，為其愛於物也，故其《彖》曰『節以制度，不傷財，不害民』者是也。
節者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節者，節而太過，行於己不可久，雖久而不可施於人，故曰『不可正』也。」
童子曰：「敢問其人？」
曰：「異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。
其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。」
童子問曰：「《小過》之《象》曰『君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉』者，何謂也？」
曰：「是三者施於行己，雖有過焉，無害也。
若施於治人者，必合乎大中，不可以小過也。
蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。
推是可以知之矣。」
童子問曰：「《既濟》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何謂也？」
曰：「人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也，是以君子既濟，則思患而豫防之也。」
童子問曰：「『火在水上，未濟。
君子以慎辨物居方』，何謂也？」
曰：「《未濟》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟也，故君子慎辨其物宜，而各置其物於所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。」
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