列子
楊朱第七
【原文】
楊朱游於魯１，捨於孟氏。
孟氏問曰：「人而已矣，奚以名為？」
曰：「以名者為富。」
「既富矣，奚不已焉？」
曰：「為貴。」
「既貴矣，奚不已焉？」
曰：「為死。」
「既死矣，奚為焉？」
曰：「為子孫。」
「莖奚益於子孫？」
曰：「名乃苦其身，■其心。
乘其名者，澤及宗族，利兼鄉一黨一 ，況子孫乎？」
「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。」
曰：「管仲之相齊也，君一婬一亦一婬一，君奢亦奢２。
志合言從，道行國霸。
死之後，管氏而已。
田氏之相齊也，君盈則己降，君■則己施３，民皆歸之，因有齊國，子孫享之，至今不絕。
若實名貧，偽名富。」
曰４：「實無名，名無實。
名者，偽而已矣。
昔者堯舜偽以天下讓許由、善卷５，而不失天下，享祚百年。
伯夷、叔齊實以孤竹君讓而終亡其國６，餓死於首一陽一之山。
實、偽之辯，如此其省也。」
【註釋】
１楊朱——戰國初思想家，又稱為楊子、一陽一子居、一陽一生，魏國人。
主張「貴生」、「重己」、「全性葆真，不以物累形」，孟子說他：「拔一毛而利天下不為也。」
２君一婬一亦一婬一，君奢亦奢——張湛註：「言不專美惡於己。」
３君盈則己降，君覽則己施——張湛註：「此推惡於君也。」
４曰——以下仍為楊朱之言。
５堯舜偽以天下讓許由、善卷——楊伯峻：「堯以天下讓許由，事又見《莊子·逍遙游篇》。
舜讓天下於善卷，亦見《莊子·逍遙游篇》及《盜跖篇》。」
６孤竹君——楊伯峻：「《御覽》四二四、《類聚》二十一引並無「君」字，是也。」
【譯文】
楊朱到魯國遊覽，住在孟氏家中。
孟氏問他：「做人就是了，為什麼要名聲呢？」
楊朱回答說：「要以名聲去發財。」
孟氏又問：「已經富了，為什麼還不停止呢？」
楊朱說：「為做官。」
孟氏又問：「已經做官了，為什麼還不停止呢？」
楊朱說：「為了死後喪事的榮耀。」
孟氏又問：「已經死了，還為什麼呢？」
楊朱說：「為子孫。」
孟氏又問：「名聲對子孫有什麼好處？」
楊朱說：「名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。
伴隨著名聲而來的，好處可以及於宗族，利益可以遍施鄉里，又何況子孫呢？」
孟氏說：「凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會貧窮；凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會低賤。」
楊朱說：「管仲當齊國宰相的時候，國君一婬一亂，他也一婬一亂；國君奢侈，他也奢侈。
意志與國君相合，言論被國君聽從，治國之道順利實行，齊國在諸侯中成為霸主。
死了以後，管仲還是管仲。
田氏當齊國宰相的時候，國君富有，他便貧苦；國君搜括，他便施捨。
老百姓都歸向於他，他因而佔有了齊國，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。
像這樣，真實的名聲會貧窮，虛假的名聲會富貴。」
楊朱又說：「有實事的沒有名聲，有名聲的沒有實事。
名聲這東西，實際上是虛偽的。
過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實際上並沒有失去天下，享受帝位達百年之久。
伯夷、叔齊真實地把孤竹國君位讓了出來而終於失掉了國家，餓死在首一陽一山上。
真實與虛偽的區
別，就像這樣明白。」
【原文】
楊朱曰：「百年，壽之大齊１。
得百年者千無一焉。
設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。
夜眠之所弭２，晝覺之所遺，又幾居其半矣。
痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。
量十數年之中，■然而自得亡介焉之慮者３，亦亡一時之中爾。
則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾，而美厚復不可常厭足４，聲色不可常玩聞。
乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退，遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮，■■爾順耳目之觀聽５，惜身意之是非，徒失當年之至樂，不能自肆於一時，重囚累梏，何以異哉？太古之人知生之暫來，知死之暫住，故從心而動，不違自然所好，當身之娛非所去也６，故不為名所勸７；從性而游，不逆萬物所好，死後之名非所取也，故不為刑所及。
名譽先後，年命多少，非所量也。」
【註釋】
１齊——定限。
２弭——除去。
３■然——音 yóu（由），舒適自得貌。
介——微小。
４厭——通「饜」，吃飽，引申為滿足。
５■■——獨行貌。
順——《集釋》：「「順」，《道藏》白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作「慎」。
《意林》引同。」
順通慎。
６當身——俞樾：「「當身」乃「當生」之誤。
下雲，「死後之名非所取也」，「當生」與「死後」正相對。
下文雲，「且趣當生，奚遑死後」，是其證。」
７勸——《集釋》：「北宋本、汪本、《四解》本「勸」作「觀」，今依吉府本、《道藏》白文本、世德堂本正。」
【譯文】
楊朱說：「一百歲，是壽命的極限。
能活到一百歲的，一千人中難有一人。
即使有一人，他在孩童與衰老糊塗的時間，幾乎佔去了一半時間。
再去掉夜間睡眠的時間，去掉白天休息的時間，又幾乎佔去了一半。
加上疾病痛苦、失意優愁，又幾乎佔去了一半。
估計剩下的十多年中，舒適自得，沒有絲毫顧慮的時間，也沒有其中的一半。
那麼人生在世又為了什麼呢？有什麼快樂呢？為了味美豐富的食物吧，為了悅耳的音樂與悅目的女色吧，可是味美豐富的食物並不能經常得到滿足，悅耳的音樂與悅目的女色也不能經常聽得到與玩得到。
再加上要被刑罰所禁止，被賞賜所規勸，被名譽所推進，被法網所阻遏，惶恐不安地去競爭一時的虛偽聲譽，以圖死後所留下的榮耀，孤獨謹慎地去選擇耳朵可以聽的東西與眼睛可以看的東西，愛惜身體與意念的是與非，白白地喪失了當時最高的快樂，不能自一由 自在地活一段時間，這與罪惡深重的囚犯所關押的一層又一層的牢籠又有什麼區別呢？上古的人懂得出生是暫時的到來，懂得死亡是暫時的離去，因而隨心所欲地行動，不違背自然的喜好，不減少今生的娛樂，所以不被名譽所規勸，順從自然本性去遊玩，不違背萬物的喜好，不博取死後的名譽，所以不被刑罰所牽連。
名譽的先後，壽命的長短，都不是他們所考慮的。」
【原文】
楊朱曰：「萬物所異者生也，所同者死也。
生則有賢愚、貴賤，是所異
也；死則有臭腐、消滅，是所同也。
雖然，賢愚、貴賤非所能也，臭腐、消滅亦非所能也。
故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤１。
然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤２。
十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，凶愚亦死。
生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。
腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚逢死後？」
【註釋】
１賤非所賤——張湛註：「皆自然爾，非能之所為也。」
楊伯峻：「「故生非所生」諸「所」字下疑皆脫「能」字。
此數語緊承「賢愚貴賤非所能也，臭腐消滅亦非能也」而言。
細繹張注及下文盧解，似其所見本俱有「能」字。」
２齊貴齊賤——張湛註：「皆同歸於自然。」
盧重玄解：「賢愚、貴賤、臭腐、消滅皆形所不自能也，不自能，則含生之質未嘗不齊。」
【譯文】
楊朱說：「萬物所不同的是生存，所相同的是死亡。
生存就有賢有愚、有貴有賤，這是不同的；死亡就有腐爛發臭、消失滅亡，這是相同的。
即使是這樣，賢愚與貴賤也不是人所能辦到的，腐臭、消滅也不是人所能辦到的。
所以生不是人所能生，死不是人所能死，賢不是人所能賢，愚不是人所能愚，貴不是人所能貴，賤也不是人所能賤，然而萬物的生與死是一樣的，賢與愚是一樣的，貴與賤也是一樣的。
活十年也是死，活百年也是死。
仁人聖人也是死，凶人愚人也是死。
活著是堯舜，死了便是腐骨；活著是桀紂，死了也是腐骨。
腐骨是一樣的，誰知道它們的差異呢？姑且追求今生，哪有工夫顧及死後？」
【原文】
楊朱曰：「伯夷非亡欲，矜清之郵１，以放餓死２。
展季非亡情３，矜貞之郵，以放寡宗４。
清貞之誤善之若此。」
【註釋】
１矜清之郵——矜，顧惜。
清，清白。
郵，通「尤」，最。
介夷過於清白，指周武王滅商後，伯夷恥之，誓不食周粟，至餓死於首一陽一山之事。
２放——音 fǎng（訪），至。
３展季非亡情——展季，即展禽，名獲，字季，又稱柳下惠，春秋時魯國人，仕為士師，為人正直，不阿諛奉承。
４寡宗——宗，宗族。
寡宗，指宗族後代很少。
【譯文】
楊朱說：「伯夷不是沒有欲一望 ，但過於顧惜清白的名聲，以至於餓死了。
展季不是沒有人情，但過於顧惜正直的名聲，以至於宗人稀少。
清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。」
【原文】
楊朱曰：「原憲窶於魯１，子貢殖於衛２。
原憲之窶損生，子貢之殖累身。」
「然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？」
曰：「可在樂生，可在逸身。
故善樂生者不窶，善逸身者不殖。」
【註釋】
１原憲窶於魯——原憲，春秋時魯國人，一說為宋國人，字子思，亦稱
原思，孔子弟子，性狷介，住草棚，穿破衣，子貢曾嘲笑他。
孔子為魯司寇，以原憲為家邑宰。
窶，音 j&ugra一ve;（據），張湛註：「貧也。」
２子貢殖於衛——子貢，姓端末，名賜，字子貢，孔子弟子，衛國人。
殖，指貨殖，經商。
【譯文】
楊朱說：「原憲在魯國十分貧窮，子貢在衛國經商掙錢。
原憲的貧窮損害了生命，子貢的經商累壞了身體。」
「那麼貧窮也不行，經商也不行，怎樣才行呢？」
答：「正確的辦法在於使生活快樂，正確的辦法在於使身體安逸。
所以善於使生活快樂的人不會貧窮，善於使身體安逸的人不去經商。」
【原文】
楊朱曰：「古語有之，「生相憐，死相捐。」
此語至矣。
相憐之道，非難情也，勤能使逸，饑能使飽，寒能使一溫一 ，窮能使達也。
相捐之道，非不相哀也，不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲１，不設明器也。
晏平仲問養生於管夷吾２。
管夷吾曰：「肆之而已，勿壅勿■３。」
晏平仲曰：「其目奈何？」
夷吾曰：「恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。
夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭４，而不得嗅，謂之閼顫５；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得行，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。
凡此諸閼，廢虐之主６。
去廢虐之主，熙熙然以俟死７，一日，一月，一年，十年，吾所謂養。
拘此廢虐之主，錄而不捨８，慼慼然以至久生９，百年，千年，萬年，非吾所謂養。」
管夷吾曰：「吾既告子養生矣，送死奈何？」
晏平仲曰：「送死略矣，將何以告焉？」
管夷吾曰：「吾固欲聞之。」
平仲曰：「既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可十，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可■，唯所遇焉。」
管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：「生死之道，吾二人進之矣。」
」
【註釋】
１犧牲——古代祭祀所用牲畜的通稱。
２晏平仲——即晏嬰，字平仲，春秋時齊國大夫。
３閼——音 &egra一ve;（厄），阻塞。
４椒蘭——花椒和蘭草，都很香。
５顫——張湛註：「鼻通曰顫。」
６廢虐——張湛註：「廢，大也。」
《釋文》：「廢虐，毀殘也。」
７熙熙然——《釋文》：「縱一情 欲也。」
８錄——檢束。
９慼慼然——憂懼貌。
十瘞——音 y（意），埋葬。
&igra一ve;
■袞衣——古代皇帝及上公的禮眼。
槨——棺外的套棺。
【譯文】
楊朱說：「古代有句話說：「活著的時候互相憐愛，死了便互相拋棄。」
這句話說到底了。
互相憐愛的方法，不僅僅在於感情，過於勤苦的，能使他安逸，飢餓了能使他吃飽，寒冷了能使他一溫一 暖，窮困了能使他順利。
互相拋棄的方法，並不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，
祭奠不設犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。
晏嬰向管仲詢問養生之道。
管仲說：「放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。」
晏嬰問：「具體事項是什麼？」
管仲說：「耳朵想聽什麼就聽什麼，眼睛想看什麼就看什麼，鼻子想聞什麼就聞什麼，嘴巴想說什麼就說什麼，身體想怎麼舒服就怎麼舒服，意念想幹什麼就幹什麼。
耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰；眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺；嘴巴所想說的是誰是誰非，卻不能說，就叫做阻塞智慧；身體所想舒服的是美麗與厚實，卻得不到，就叫做抑制舒適；意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑制本性。
凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱一情 欲一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養生。
留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬年，也不是我所說的養生。」
管仲又說：「我已經告訴你怎樣養生了，送死又該怎樣呢？」
晏嬰說：「送死就簡單了，我怎麼跟你說呢？」
管仲說：「我就是想聽聽。」
晏嬰說：「已經死了，難道能由我嗎？燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑裡也行，穿上禮服繡衣放入棺槨裡也行，碰上什麼都行。」
管仲回頭對鮑叔黃子說：「養生與送死的方法，我們兩人已經說盡了。」
」
【原文】
子產相鄭１，專國之政。
三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。
而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。
朝好酒，穆好色。
朝之室也聚酒千鐘，積曲成封２，望門百步３，糟漿之氣逆於人鼻。
方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝４，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也。
雖水火兵刃一交一 於前，弗知也。
穆之後庭比房數十，皆擇稚齒■■者以盈之５。
方其耽於色也，屏親暱，絕一交一 游，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。
鄉有處子之娥姣者６，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已７。
子產日夜以為戚，密造一鄧一 析而謀之８。
曰：「僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。
僑為國則治矣，而家則亂矣。
其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之９！」一鄧一 析曰：「吾怪之久矣，未敢先言。
子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？」
子產用一鄧一 析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：「人之所以貴於禽一獸 者，智慮。
智慮之所將者十，禮義。
禮義成，則名位至矣。
若觸情而動，耽於嗜欲，則性命危矣。
子納僑之言，則朝腎海而夕食祿矣。」
朝穆曰：「吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及。
以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以誇人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。
為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色，不遑憂名聲之丑、性命之危也。
且若以治國之能誇物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。
夫善治外者，物未必治，而身一交一 苦；善治內者，物未必亂，而性一交一 逸。
以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。
吾常欲以此術而喻之■，若反以彼術而教我哉？」
子產忙然無以應之■。
他日以告一鄧一 析。
一鄧一 析曰：「子與真一人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。」
【註釋】
１子產——即公孫僑、公孫成子，春秋時政治家，鄭貴族子國之子，名僑，字子產，鄭簡公十二年（前 554 年）為卿，二十三年（前 543 年）執政。
２積曲成封——曲，酒麴，釀酒的發酵劑。
封，土堆。
３望——楊伯峻：「《廣雅·釋詁》云：望，至也。」
４悔吝——悔恨。
５稚齒■■——稚齒，年少。
■■，音 wǒ（我）tuǒ（妥），美好貌，指女子。
６娥姣——美好，指女子。
７弗獲——楊伯峻：「「弗」字疑衍，或者為「必」字之誤。」
８造——往，到。
９詔——告，多用於上告下，本文是謙同。
十將——秉承。
■喻之——楊伯峻：「「喻之，當作「喻若」。」
■忙然——即茫然，失意貌。
【譯文】
子產任鄭國的宰相，掌握了國家的政權。
三年之後，好人服從他的教化，壞人害怕他的禁令，鄭國得到了治理，各國諸侯都害怕鄭國。
他有個哥哥叫公孫朝，有個弟弟叫公孫穆。
公孫朝嗜好飲酒，公孫穆嗜好女色。
公孫朝的家裡，收藏的酒達一千壇，積蓄的酒麴堆成山，離他家大門還有一百步遠，酒糟的氣味便撲鼻而來。
在他被酒菜荒廢的日子裡，不知道時局的安危，人理的悔恨，家業的有無，親族的遠近，生死的哀樂，即使是水火兵刃一齊到他面前，他也不知道。
公孫穆的後院並列著幾十個房間，裡面都放著挑選來的年輕美貌的女子。
在他沉湎於女色的日子裡，排除一切親戚，斷絕所有的朋友，躲到了後院裡，日以繼夜，三個月才出來一次，還覺得不愜意。
發現鄉間有美貌的處一女 ，一定要用錢財把她弄來，托人做媒並引誘她，必須到了手才罷休。
子產日夜為他倆憂愁，悄悄地到一鄧一 析那裡討論辦法，說：「我聽說修養好自身然後推及家庭，治理好家庭然後推及國家，這是說從近處開始，然後推廣到遠處。
我治理鄭國已經成功了，而家庭卻混亂了。
是我的方法錯了嗎？有什麼辦法挽救我這兩個兄弟呢？請你告訴我。」
一鄧一 析說：「我已經奇怪很久了，沒敢先說出來，你為何不在他們清醒的時候，用性命的重要去曉喻他們，用禮義的尊貴去誘導他們呢？」
子產採用了一鄧一 析的話，找了個機會去見他的兩位兄弟，告訴他們說：「人比禽一獸 尊貴的地方，在於人有智慧思慮。
智慧思慮所依據的是禮義。
成就了禮義，那麼名譽和地位也就來了。
你們放縱一情 欲去做事，沉溺於嗜欲，那麼性命就危險了。
你們聽我的話，早上悔改，晚上就會得到俸祿了。」
公孫朝和公孫穆說：「我懂得這些已經很久了，做這樣的選擇也已經很久了，難道要等你講了以後我們才懂得嗎？生存難得碰上，死亡卻容易到來。
以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人誇耀，抑制本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。
為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，一精一力疲憊了不能放肆地去一婬一樂，沒有工夫去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。
而且你以治理國家的才能向我們誇耀，想用漂亮的詞句來擾亂我們的心念，用榮華富貴來引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎？我們又要和你辨別一下。
善於治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦；善於治理身內心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。
以
你對身外之物的治理，那些方法可以暫時在一個國家實行，但並不符合人的本心；以我們對身內心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。
我們經常想用這種辦法去開導你，你卻反而要用你那辦法來教育我們嗎？」
子產茫然無話可說。
過了些天，他把這事告訴了一鄧一 析。
一鄧一 析說：「你同真一人住在一起卻不知道他們，誰說你是聰明人啊？鄭國的治理不過是偶然的，並不是你的功勞。」
【原文】
衛端木叔者，子貢之世也１。
藉其先貨，家累萬金。
不治世故，放意所好。
其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。
牆屋台樹，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。
至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國２，非齊土之所產育者３，無不必致之４，猶藩牆之物也５。
及其游也，雖山川阻險，塗逞修遠，無不必之，猶人之行咫步也。
賓客在庭者日百往６，庖廚之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂７。
奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。
行年六十，氣干將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵８，一年之中盡焉，不為子孫留財。
及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。
一國之人受其施者，相與賦而藏之９，反其子孫之財焉。
禽骨厘聞之十，曰：「端木叔，狂人也，辱其祖矣。」
段干生聞之■，曰：「端木叔，達人也，德過其祖矣。
其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。
衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。」
【註釋】
１世——後嗣。
２殊方偏國——殊方，異域他鄉。
偏國，邊遠國家。
３齊土——中土，指中原地區。
４無不必致之——俞樾：「下文云：「雖山川阻險，塗逕修遠，無不必之。」
則此文當云「無不必致」，誤衍「之」字。」
５藩牆——藩，籬笆。
藩牆，猶藩籬，圍牆。
６住——俞樾：「「住」當為「數」，聲之誤也。
《黃帝篇》：「漚鳥之至者百住而不止。」
張注曰：「住當作數。」
是其證矣。」
７廡——音 wǔ（武），堂周的廊屋。
８媵——音 yng（映），隨嫁的人。
&igra一ve;
９賦而藏之——俞樾：「賦者，計口出錢也。」
「藏，猶言葬也。
《禮記·檀弓篇》：「葬也者，藏也。」
故葬與藏得相通。」
十禽骨厘——又作禽滑厘、禽屈厘，戰國初人，墨子弟子。
■段於生——王重民：「《御覽》四百九十三引「段干生」作「段干木」，當從之。」
段干木，戰國初魏國人。
【譯文】
衛國的端木叔，是子貢的後代。
依靠他祖先的產業，家產達萬金。
不再從事世俗雜務，放縱意念去追求享受。
凡是活著的人所想做的，人們心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。
高牆大院，歌台舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌一妻 艷妾，可以與齊國和楚國的國君相比擬。
至於他的情慾所喜好的，耳朵所想聽的，眼睛所想看的，嘴巴所想嘗的，即使在遙遠的地方、偏僻的國家，不是中原所生產養育的，沒
有搞不到手的東西，就像拿自己圍牆內的東西一樣。
至於他出去遊覽，即使山河阻險，路途遙遠，沒有走不到的地方，就像一般人走幾步路一樣。
庭院中的賓客每天以百計，廚房裡的煙火一直不斷，廳堂裡的音樂一直不絕。
自奉自養之後剩下來的東西，先施捨給本宗族的人，施捨本宗族剩下來的東西，再施捨給本邑里的人，施捨本邑里剩下來的東西，才施捨給全國的人。
到了六十歲的時候，血氣軀幹都將衰弱了，於是拋棄家內雜事，把他的全部庫藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少一婦 美一女 ，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點錢財。
等到他生病的時候，家中沒有一點藥物；等到他死亡的時候，家中沒有一點埋葬用的錢財。
一國之中受過他施捨的人，共同出錢埋葬了他，並把錢財都還給了他的子孫。
禽骨厘聽到了這件事，說：「端木叔是個瘋狂的人，侮辱了他的祖先了。」
段干生聽到了這件事，說：「端木叔是個通達的人，德行超過他的祖先了。
他的行動，他的作為，一般人覺得驚訝，卻符合真實的情理。
衛國的君子們多以禮教自我約束，本來就是不可理解端木叔這個人的本心的。」
【原文】
孟孫一陽一問楊朱曰：「有人於此，貴生愛身，以蘄不死１，可乎？」
曰：「理無不死。」
「以蘄久生，可乎？」
曰：「理無久生，生非貴之所能存，身非愛之所能厚。
且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。
既聞之矣，既見之矣，既更之矣２，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？」
孟孫一陽一曰：「若然，速亡愈於久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。」
楊子曰：「不然。
既生，則廢而任之３，究其所欲，以俟於死。
將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡４。
無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？」
【註釋】
１蘄——能「祈」，祈求。
２更——經歷。
３廢而任之——放棄努力，聽之任之。
４放——音 fǎng（訪），至。
【譯文】
孟孫一陽一問楊朱說：「這裡有個人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可以嗎？」
楊朱說：「沒有不死的道理。」
孟孫一陽一又問：「以求長壽，可以嗎？」
楊朱說：「沒有長壽的道理。
生命並不因為尊貴它就能存在，身體並不因為愛惜它就能壯實。
而且長久活著幹什麼呢？人的情慾好惡，古代與現在一樣；身體四肢的安危，古代與現在一樣；人間雜事的苦樂，古代與現代一樣；朝代的變遷治亂，古代與現在一樣。
已經聽到了，已經看到了，已經經歷了，活一百年還嫌太多，又何況長久活著的苦惱呢？」
孟孫一陽一說：「如果是這樣的話，早點死亡就比長久活著更好，那麼踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足願望了。」
楊子說：「不是這樣的。
已經出生了，就應當聽之任之，心念想幹什麼就幹什麼，一直到死亡。
將要死亡了，就應當聽之任之，一屍一體該放到哪裡就到哪裡，一直到消失。
一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢？」
【原文】
楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，捨國而隱耕。
大禹不以一身自利，一體偏枯１。
古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。
人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」
禽子問楊朱曰：「去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？」
楊子曰：「世固非一毛之所濟。」
禽子曰：「假濟，為之乎？」
楊子弗應。
禽子出語孟孫一陽一。
孟孫一陽一曰：「子不達夫子之心，吾請言之。
有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？」
曰：「為之。」
孟孫一陽一曰：「有斷若一節得一國，子為之乎？」
禽子默然有間，孟孫一陽一曰：「一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。
然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。
一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？」
禽子曰：「吾不能所以答子。
然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣２；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣３。」
孟孫一陽一因顧與其徒說他事。
【註釋】
１偏枯——一般指半身不遂，本文指勞累成疾。
２以子之言問老聃、關尹，則子言當矣——張湛註：「聃、尹之教，貴身而賤物也。」
３以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣——張湛註：「禹、翟之教，忘己而濟物也。」
【譯文】
楊朱說：「伯成子高不肯用一根毫毛去為他人謀利益，拋棄了國家，隱居種田去了。
大禹不願意以自己的身體為自己謀利益，結果全身殘疾。
古時候的人要損害一根毫毛去為天下謀利益，他不肯給；把天下的財物都用來奉養自己的身體，他也不願要。
人人都不損害自己的一根毫毛，入人都不為天下人謀利益，天下就太平了。」
禽子問楊朱說：「取你身上一根汗毛以救濟天下，你幹嗎？」
楊子說：「天下本來不是一根汗毛所能救濟的。」
禽子說：「假使能救濟的話，幹嗎？」
楊子不吭聲。
禽子出來告訴了盂孫一陽一。
孟孫一陽一說：「你不明白先生的心，請讓我來說說吧。
有人侵犯你的肌肉皮膚便可得到一萬金，你幹嗎？」
禽子說：「干。」
孟孫一陽一說：「有人砍斷你的一節身體便可得到一個國家，你幹嗎？」
禽子沉默了很久。
孟孫一陽一說：「一根汗毛比肌肉皮膚小得多，肌肉皮膚比一節身體小得多，這十分明白。
然而把一根根汗毛積累起來便成為肌肉皮膚，把一塊塊肌肉皮膚積累起來便成為一節身體。
一根汗毛本是整個身體中的萬分之一部分，為什麼要輕視它呢？」
禽子說：「我不能用更多的道理來說服你。
但是用你的話去問老聃、關尹，那你的話就是對的了；用我話去問大禹、墨翟，那我的話就是對的了。」
孟孫一陽一於是回頭同他的學生說別的事去了。
【原文】
楊朱曰：「天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。
然而舜耕於河一陽一，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚，父母一之 所不愛，弟妹之所不親。
行年三十，不告而娶。
及受堯之禪，年已長，智已衰。
商鈞不才１，禪位於禹，慼慼然以至於死。
此天人之窮毒者也２。
■治水土３，績用不就，殛諸羽山４。
禹纂業事仇５，惟荒土功，子產不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝６。
及受舜禪，卑宮室，美紱冕７，慼慼然以至於死。
此天人之憂苦者也。
武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。
邵公不悅８，四國流言。
居東三年，誅兄放弟９，僅免其身，慼慼然以至於死。
此天人之危
懼者也。
孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋十，削跡於衛■，窮於商周■，圍於陳蔡■，受屈於季氏■，見辱於一陽一虎■，慼慼然以至於死。
此天民之遑遽者也■。
凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。
名者，固非實之所取也。
雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。
桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為。
熙熙然以至於死。
此天民之逸蕩者也。
紂亦藉累世之資，居南面之尊，威無不行，志無不從，肆情於傾宮，縱慾於長夜，不以禮義自苦，熙熙然以至於誅。
此天民之放縱者也。
彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。
實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知■，此與株塊奚以異矣？彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。
彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。
【註釋】
１商鈞——又作商均，舜之子。
２天人——天子。
窮毒——困窮苦毒。
３■——同鯀，傳說為禹的父親，因治水未成，被舜殺死在羽山。
４殛——音 j（極），誅戮。
í
５纂業事仇——纂，通「纘」，音 zuān，繼承。
仇，指殺父之仇人，即舜。
６胼胝——音 pián（駢）zhī（支），老繭。
７紱冕——音 fú（弗）miǎn（免）。
紱為古代作祭服的蔽膝，冕為古代帝王的禮帽，這裡泛指祭服。
８邵公不悅——《史記·周本紀》：「成王少，周初定天下，周公恐諸侯畔周，公乃攝行政當國。
管叔、蔡叔群弟疑周公，與武庚作亂，畔周。
周公奉成王命，伐誅武庚、管叔，放蔡叔。」
《史記·魯周公世家》：「周公乃踐阼代成王攝行政當國。
管叔及群弟流言於國。」
又《史記·周本紀》：「初，管、蔡畔周，周公討之，三年而畢定。」
《列子》所記與此不完全相同。
９誅兄放弟——誅，殺。
放，流放。
《史記》雲誅管叔，放蔡叔。
十伐樹於宋——《史記·孔子世家》：「孔子去曹適宋，與弟子一習一 禮大樹下。
宋司馬桓■殺孔子，拔其樹。
孔子去。」
■削跡於衛——《史記·孔子世家》載，孔子適衛，衛靈公「致粟六萬」，不久，有人在靈公前說孔子壞話，靈公便派兵仗在孔子住宅中出入，以威脅孔子。
「孔子恐獲罪焉，居十日，去衛。」
其後一度被用，但「靈公老，怠於政，不用孔子。」
孔子又離開了衛國。
■窮於商周——《史記·孔子世家》：「孔子由衛適陳，過匡，因孔子狀似一陽一虎，匡人以為一陽一虎至，遂拘孔子。
商周不知在何處。
■圍於陳蔡——《史記·孔子世家》：「孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子，孔子欲往，陳蔡大夫便派徒役圍孔子於野，孔子「不得行，絕糧，從者病，莫能興。」
■季氏——即季孫氏，春秋、戰國時魯國掌握政權的貴族，魯桓公少子季友的後裔。
■一陽一虎——魯國季氏家臣，事季平子。
■天民——有道之民。
但後面的天民又指天子。
遑遽——驚懼慌張。
■雖稱之弗知——俞樾：「上文言舜、禹、周、孔曰：「雖稱之弗知，
雖賞之不知。」
則此言桀、紂，宜云「雖毀之不知，雖罰之不知。」
「毀之」對「稱之」言，「罰之」對「賞之」言，方與下文「彼四聖雖美之所歸，彼二凶雖惡之所歸」文義相應。
「稱之賞之」是美之所歸也，「毀之罰之」是惡之所歸也。
今涉上文而亦作「稱之」，義不可通矣。」
【譯文】
楊朱說：「天的美名歸於舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸於夏桀、商紂。
但是舜在河一陽一種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報告父母就娶妻。
等到接受堯的禪讓時，年齡已經太大了，智力也衰弱了。
兒子商鈞又無能，只好把帝位讓給禹，憂鬱地一直到死。
這是天子中窮困苦毒的人。
■治理水土，沒有取得成績，被殺死在羽山。
禹繼承他的事業，給殺父的仇人做事，只怕荒廢了治理水土的時間，兒子出生後沒有時間給他起名字，路過家門也不能進去，身體惟悴，手腳都生了繭子。
等到他接受舜讓給他的帝位時，把宮室蓋得十分簡陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。
這是天子中憂愁辛苦的人。
武王已經去世，成王還很年幼，周公行使天子的權力。
邵公不高興，幾個國家流傳著謠言。
周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。
這是天子中危險恐懼的人。
孔子懂得帝王治國的方法，接受當時各國國君的邀請，在宋國時曾休息過的大樹被人砍伐，在衛國時一度做官卻又被冷落，在商周時被拘留監禁，在陳國與蔡國之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被一陽一虎侮辱，憂愁地一直到死。
這是有道賢人中驚懼慌張的人。
所有這四位聖人，活著的時候沒有享受一天的歡樂，死了後卻有流傳萬代的名聲。
死後的名聲本來不是實際生活所需要的，即使稱讚自己也不知道，即使獎賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什麼差別了。
夏粱憑借歷代祖先的資本，佔據著天子的尊貴地位，智慧足以抗拒眾臣，威勢足以震動海內；放縱耳國所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。
這是天子中安逸放蕩的人。
商紂也憑借歷代祖先的資本，佔據著天子的尊貴地位，威勢沒有任何地方行不通，意志沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意一婬一亂，在整個黑夜裡放縱一情 欲，不用禮義來使自己困苦，高高興興地一直到被殺。
這是天子中放肆縱慾的人。
這二個兇惡的人，活著時有放縱慾一望 的歡樂，死了後蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。
實際生活本來不是死後的名聲所能相比的，即使譭謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什麼不同呢？那四位聖人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最後，都歸於死亡了。
那兩個兇惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最後，也都歸於死亡了。」
【原文】
楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。
梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸１，而言治天下如運諸掌，何也？」
對曰：「君見其牧羊者乎？百羊而群２，使五尺童子荷■而隨之３，欲東而東，欲西而西。
使堯牽一羊，舜荷■而隨之，則不能前矣。
且臣聞之：吞舟之魚不游枝流，鴻鵠高飛不集汗池。
何則？其極遠也４。
黃鐘大呂不可從煩奏之舞５。
何則？其音疏也。
將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。」
【註釋】
１芸——通「耘」，除草。
２而群——王重民：「《類聚》九十四引上「而」字作「為」，疑作「為」者是也。」
王叔岷：「《御覽》八三三、《事文類聚·後集》二九、《中天記》五四引「而群」亦並作「為群」，王說是也。」
３荷■——荷，著 h&egra一ve;（賀），扛，拿。
，即棰，鞭子。
４其極遠也——王叔岷：「《說苑·政理篇》、《金樓子·立言下篇》「其」下並有「志」字，當從之。
下文「何則？其音疏也，」「志」勻「音」對言。」
５黃鐘大呂不可從煩奏之舞——黃鐘、大呂，古代音律十二律中的前二律，這裡作為十二律的代稱。
十二律為：黃鐘、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無射、應鐘。
奏，陶鴻慶云：「「奏」當為「湊」。
湊，會合也。」
【譯文】
楊朱進見梁王，說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易。
梁王說：「先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不淨草，卻說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什麼呢？」
楊朱答道：「您見到過那牧羊的人嗎？成百隻羊合為一群，讓一個五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。
如果堯牽著一隻羊，舜拿著鞭子踉著羊，羊就不容易往前走了。
而且我聽說過：能吞沒船隻的大魚不到支流中遊玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。
為什麼？它們的志向極其遠大。
黃鐘大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來的舞蹈伴奏。
為什麼？它們的音律很有條理。
準備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說的就是這個意思。」
【原文】
楊朱曰：「太古之事滅矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。
當身之事或聞或見，萬不識一。
目前之事或存或廢，千不識一。
太古至於今日，年數固不可勝紀，但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間耳。
矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？」
【譯文】
楊朱說：「太古的事情已經完全消滅了，誰把它記載下來的呢？三皇的事跡好像有，又好像沒有；五帝的事跡好像明白，又好像在夢中；三王的事跡有的隱藏了，有的顯示出來，一憶件事中未必知道一件。
當世的事情有的聽說了，有的看見了，一萬件中未必明瞭一件。
眼前的事情有的存在著，有的過去了，一千件中未必明瞭一件。
從太古直到今天，年數固然計算不清，但自伏羲以來三十多萬年，賢人與愚人，好人與壞人，成功的事情與失敗的事情，對的事情與錯的事情，沒有不消滅的，只是早晚快慢不同罷了。
顧惜一時的譭謗與讚譽，使自己的精神與形體焦的痛苦，求得死後幾百年中留下的名聲，怎麼能潤澤枯槁的一屍一骨？這樣活著又有什麼樂趣呢？」
【原文】
楊朱曰：「人肖天地之類１，懷五常之性，有生之最靈者也。
人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍御，趨走不足以從利逃害２，無毛羽以御寒暑，必將資物以為養３，任智而不恃力。
故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。
然身非我有也，既生，不得不全之；
物非我有也，既有，不得而去之４。
身固生之主，物亦養之主。
雖全生５，不可有其身；雖不去物，不可有其物。
有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。
不橫私天下之身，不橫私天下之物者６，其唯聖人乎！鮑天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。」
【註釋】
１人肖天地之類——張湛註：「肖，似也。
類同一陰一陽一，性稟五行也。」
五行，木火土金水。
２趨走不足以從利逃害——趨走，《釋名》：「徐行曰步，疾行曰趨，疾趨曰走。」
從利逃害，《集釋》：「本作「逃利害」，今從敦煌斯七七七六朝寫本訂正。」
３以為養——《集釋》：「各本「養」下有「性」字，今從敦煌斯七七七六朝寫本殘卷刪。」
４不得而去之——《集釋》：「北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本留作「不得不去之」。
俞樾曰：當作「不得而去之」。
……俞說是也。
《道藏》白文本、林希逸本、吉府本正作「而」，今訂正。」
５雖全生——《集釋》：「各本「生」下有「身」字，今從敦煌斯七七七六朝殘卷刪。」
６不橫私天下之身，不橫私天下之物——《集釋》：「各本無此十四字，今從敦煌殘卷增。」
【譯文】
楊朱說：「人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是生物中最有靈性的。
但是人啊，指甲牙齒不能很好地守衛自己，肌肉皮膚不能很好地捍御自己，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來抵抗寒冷與暑熱，一定要利用外物來養活自己，運用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可貴，以能保存自己為貴；力量之所以低賤，以能侵害外物為賤。
然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；外物也不是我所有的，既然存在著，便不能拋棄它。
身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養身體的主要因素。
雖然要保全生命，卻不可以佔有自己的身體；雖然不能拋棄外物，卻不可以佔有那些外物。
佔有那些外物，佔有自己的身體，就是蠻橫地把天下的身體屬於己有，蠻橫地把天下之物屬於己有。
不蠻橫地把天下的身體屬於己有，不蠻橫地把天下之物屬於己有的，大概只有聖人吧！把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概只有至人吧！這就叫做最崇高最偉大的人。」
【原文】
楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。
有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁民也１。
可殺可活，制命在外。
不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。
天下無對，制命在內。
故語有之曰：「人不婚宦，情慾失半；人不衣食，君臣道息。」
周諺曰：「田父可坐殺。」
晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿２，自以味之極；肌肉粗厚，筋節■急３，一朝處以柔毛綈幕４，薦以梁肉蘭橘５，心■體煩６，內熱生病矣。
商、魯之君與田父侔地７，則亦不盈一時而憊矣。
故野人之所安，野人之所美，謂天下無過
者，昔者宋國有田夫，常衣■■８，僅以過冬。
暨春東作９，自曝於日，不知天下之有廣廈■室十，綿纊狐貉■。
顧謂其妻曰：「負日之暄，人莫知者，以獻吾君，將有重賞。」
裡之富室告之曰：「昔人有美戎菽■、甘■莖芹萍子者■，對鄉豪稱之■。
鄉豪取而嘗之，蜇於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人一大慚。
子，此類也。」
」
【註釋】
１遁民——《集釋》：「「民」本作「人」，敦煌殘卷作「民」。」
王重民：「「人」應作「民」，宋本未回改唐諱。」
楊伯峻：「王說是，今從之改正。」
２啜菽茹藿——菽，豆類。
茹，吃。
藿，豆葉。
３■急——■，同「■」，音 ku（喟）。
急，緊縮。
&igra一ve;
４綈——絲織物的一種。
５梁肉蘭橘——梁，通「粱」。
梁肉，指一精一美的膳食。
蘭橘——香美的橘子，這裡指香美的水果。
６■——音 yuān（淵），憂鬱。
７商——指春秋時的宋國，為商代的後裔，故稱。
侔地——侔，相等，侔地，同等地種地。
８■■——音 y&ugra一ve;n（韻）fén（墳），麻絮衣。
９東作——古代五行學說以東方為木，為春，東作即春天農作。
十■——音 y&ugra一ve;（遇），又讀 &agra一ve;o（奧），深。
■綿纊——綿，絲綿。
纊，音 ku&agra一ve;ng（礦），亦作「■」，絮衣服用的新絲棉。
綿纊，指絲棉■。
■戎菽——一胡一 豆。
■■莖萍子——■，音 x（徙），即麻。
芹，小芹菜。
&igra一ve;萍子，蒿子，有青蒿、白蒿數種。
■鄉豪張湛註：「鄉豪，裡之貴者。」
【譯文】
楊朱說：「百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財貨。
有了這四件事，便害怕鬼神，害怕別人，害怕威勢，害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。
這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。
不違背天命，為什麼要羨慕長壽？不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲？不求取權勢，為什麼要羨慕地位？不貪求富裕，為什麼要羨慕財貨？這叫做順應自然的人。
這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之內。
所以俗話說：「人不結婚做官，情慾便丟掉一半；人不穿衣吃飯，君臣之道便會消失。」
周都的諺語說：「老衣可以叫做坐在那裡死去。」
早晨外出，夜晚回家，自己認為這是正常的本性；喝豆汁吃豆葉，自己認為這是最好的飲食；肌肉又粗又壯，筋骨關節緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤的綢綈，吃上細糧魚肉與香美的水果，就會心憂體煩，內熱生病了。
如果宋國和魯國的國君與老農同樣種地，那不到一會兒也就疲憊了。
所以田野裡的人覺得安逸的，田野裡的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。
過去宋國有個農夫，經常穿亂麻絮的衣服，並只用它來過冬。
到了春天耕種的時候，自己在太一陽一下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘。
回頭對他的妻子說：「曬太一陽一的暖和，准也不知道，把它告訴我的國君，一定會得到重賞。」
鄉里的富人告訴他說：「過去有以一胡一 豆、麻桿、水芹與蒿子為甘美食物的人，對本鄉富豪稱讚它們，本鄉富豪拿來嘗了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來，大家都譏笑並埋怨那
個人，那人也大為慚愧。
你呀，就是這樣一類人。」
」
【原文】
楊朱曰：「豐屋，美服，厚味，姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。
無厭之性，一陰一陽一之蠹也１。
忠不足以安君，適足以危身；義不足以刊物，適足以害生。
安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。
君臣皆安，物我兼利，古之道也。
鬻子曰：「去名者無憂。」
老子曰：「名者實之賓」。
而悠悠者趨名不已３。
名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。
尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。
憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。
斯實之所繫矣。
名一胡一 可去？名一胡一 可賓？但惡夫守名而累實。
守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？」
【註釋】
１蠹——音 d&ugra一ve;（妒），蛀蟲。
２悠悠者——憂愁、憂傷的人。
【譯文】
楊朱說：「高大的房屋，華麗的衣服，甘美的食物，漂亮的女子，有了這四樣，又何必再追求另外的東西？有了這些還要另外追求的，是貪得無厭的人性。
貪得無厭的人性，是一陰一陽一之氣的蛀蟲。
忠並不能使君主安逸，恰恰能使他的身體遭受危險；義並不能使別人得到利益，恰恰能使他的生命遭到損害。
使君上安逸不來源於忠，那麼忠的概念就消失了；使別人得利不來源於義，那麼義的概念就斷絕了。
君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準則。
鬻子說：「不要名聲的人沒有憂愁。」
老子說：「名聲是實際的賓客。」
但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來就不能不要，名聲本來就不能作賓客嗎？現在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。
尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。
憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應本性的。
這些與實際又緊密相關。
名聲怎麼能不要？名聲怎麼能作賓客？只是擔心為了堅守名聲而損害了實際啊！堅守名聲而損害了實際，所擔憂的是連危險滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優愁苦惱這二者之間嗎？」
分類：道教書籍