列子
力命第六
【原文】
力謂命曰：「若之功奚若我哉？」
命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」
力曰：「壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。」
命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽四八１。
仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡２；殷紂之行不出三仁之上３，而居君位。
季札無爵於吳４，田恆專有齊國５。
夷齊餓於首一陽一６，季氏富於展禽７。
若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」
力曰：「若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」
命曰：「既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。
自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？」
【註釋】
１四八——北宋本、世德堂本作「十八」。
顏淵為孔子弟子，年壽古傳不一，但都說壽命較短。
２仲尼困於陳蔡——事見《史記·孔子世家》。
３三仁——三位仁人，指殷紂王時的大臣微子、箕子和比干。
微子名啟，紂王的同母兄，《孟子·告子》則說是紂王的叔父。
箕子，紂王的叔父，因進諫不聽，佯狂為一奴一。
比干，紂王的叔父，因進諫被紂王挖心而死。
《論語·微子篇》云：「微子去之，箕子為之一奴一，比干諫而死。
孔子曰：殷有三仁焉。」
４季札——春秋時吳王壽夢的少子，十分賢能，欲立為太子，不受，封於延陵，號延陵季子，深得各國賢者尊敬。
５田恆——即陳成子。
春秋時齊國的大臣。
陳釐公之子，名恆，一作常。
公元前 481 年殺死齊簡公，立齊平公，自任相國，盡殺公族中的強者，擴大封邑，專權於齊國。
《論語·憲問》：「陳成子弒簡公。
孔子沐浴而朝，告於哀公曰：陳恆弒其君，請討之。」
６夷齊餓於首一陽一——夷齊，伯夷和叔齊。
伯夷為商末孤竹國國君的長子，姓墨胎氏。
孤竹君初以次於叔齊為繼承人。
孤竹君死後，叔齊讓兄，兄伯夷不受，兩人均離棄本國，武王滅商後又逃避到首一陽一山，誓不食周粟，終於餓死於首一陽一。
孔子說：伯夷、叔齊，「古之賢人也。」
７季氏富於展禽——季氏，即季孫氏，春秋、戰國時魯國掌握政權的貴族，魯桓公少子的後裔。
從季文子（季友之孫）起，季武子（文子之子）、季平子（武子之孫）、季桓子（平子之子）、季康子（桓子庶子）等相繼執政。
《論語·先進》：「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。
子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。」
展禽，即柳下惠，本名獲，又名季，字禽，魯國賢者。
《論語·微子》載孔子曰：「柳下惠，少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。」
又《衛靈公》載孔子曰：「臧文仲其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。」
【譯文】
力量對命運說：「你的功勞怎麼能和我相比呢？」
命運說：「你對事物有什麼功勞而要和我相比？」
力量說：「長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。」
命運說：「彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。
仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；殷紂王的
行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。
季札在吳國沒有官爵，田恆卻在齊國專權。
伯夷和叔齊在首一陽一山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。
如果是你的力量所能做到的，為什麼要使壞人長壽而使好人早夭，使聖人窮困而使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？」
力量說：「如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結果嗎？」
命運說：「既然叫做命運，為什麼要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。
一切人和事物都是自己長春自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎麼能知道呢？我怎麼能知道呢？」
【原文】
北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達１；並族也，而人子敬；並貌也，而入子愛；並言也，而人子庸２；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。
朕衣則裋褐３，食則粢糲４，居則蓬室５，出則徒行。
子衣則文錦，食則梁肉６，居則連■７，出則結駟８。
在家熙然有棄朕之心９，在朝諤然有敖朕之色十。
請謁不及相，遨遊不同行，固有年矣。
子自以德過朕邪？」
西門子曰：「予無以知其實。
汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」
北宮子無以應，自失而歸。
中途遇東郭先生，先生曰：「汝奚往而反，■■而步■，有深愧之色邪？」
北宮子言其狀。
東郭先生曰：「吾將捨汝之愧■，與汝更之西門氏而問之。」
曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之■。」
西門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。
予語之曰：予無以知其實。
汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」
東郭先生曰：「汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。
夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。
汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。
皆天也，非人也。
而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣■。」
西門子曰：
「先生止矣。
予不敢復言。」
北宮子既歸，衣其■褐，有狐貉之一溫一 ■；進其■菽■，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅■，若文軒之飾■。
終身■然■，不知榮辱之在彼也，在我也。
東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣■，一言而能寐，易悟也哉■！」
【註釋】
１人子達——猶「人達子」，別人使你顯達。
以下「人子敬」、「人子愛」、「人子庸」、「人之誠」、「人子貴」、「人子富」、「人子利」，句法與此同。
２庸——用。
３■褐——音 sh&ugra一ve;（樹）。
褐，粗糙的衣服，古代多為貧苦者所服。
４粢糲——粢，音 zī（資），粟米。
糲，音 l（厲），粗米。
粢糲，《釋
&igra一ve;文》：「蓋謂粗舂粟麥為粢餅食之。」
，５蓬室— — 猶言茅屋，泛指簡陋的房屋。
６粱肉——粱，一精一美的飯食。
粱肉，指一精一美的飯菜。
７連■——■，棟樑。
連■，棟樑相連，指高大華麗的房屋。
８結駟——駟，古代四馬所駕之車，或指一車所駕之四馬。
結駟，車馬互相連結。
９熙然——歡笑貌。
十愕然——爭辯貌。
■■■——獨行貌。
■捨——通「釋」，消除。
■固——通「姑」，姑且。
■矣——《集釋》：「《藏》本、吉府本、《四解》本、秦刻本皆無「矣」字，今依北宋本、世德堂本增。」
■貉——音 hé（河）。
又稱「狗獾」，為重要的毛皮獸之一。
■■菽——又作「戎菽」，大豆。
■篳輅——音 b（畢）l&ugra一ve;（路），用荊竹樹枝編成的車子，即柴車。
&igra一ve;
■文軒——軒，古代一種供大夫以上乘坐的輕便車，車箱前頂較高，用漆有花紋或加皮飾的蓆子作障蔽。
文軒，畫有花紋的軒車。
■■然——■，音 yóu（由），舒適自得貌。
■寐——睡眠，本文指迷糊，糊塗。
■悟——《集釋》：「「悟」，北宋本作「寤」，《藏》本、世德堂本作「怛」。」
【譯文】
北宮子對西門子說：「我和你生活在同一個時代，而別人卻使你顯達；一樣的世家大族，而別人卻尊敬你；相貌也差不多，而別人卻喜歡你；一樣地說話，而別人卻採納你的意見；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經商，而別人卻使你發財。
我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。
你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是一精一美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。
在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在朝廷上，你誇誇其談有輕視我的臉色。
請客問候沒有我的份，外出遊玩不和我同行；已經有好多年了。
你自以為仁德超過了我嗎？」
西門子說：「我無法知道真實原因。
你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。」
北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。
半路上碰到了東郭先生。
東郭先生問：「你是從哪裡回來，獨自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？」
北宮子說了上述情況。
東郭先生說：「我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。」
東郭先生問西門子說：「你為什麼要那麼厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。」
西門子說：「北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。
我對他說：我無法知道真實原因。
你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。」
東郭先生說：「你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。
北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。
你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。
都是天命，而不是人力。
而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。」
西門子說：「先生不要講了。
我不敢再說了。」
北宮子回去以後，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的一溫一 暖；吃他的粗糧大豆，覺得有一精一美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。
終身舒適自得，不知道榮辱在他們那裡還是在自己這裡。
東郭先生聽到後說：「北宮子
已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！」
【原文】
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚１，同處於齊，管夷吾事公子糾２，鮑叔牙事公子小白３。
齊公族多一寵一 ，嫡庶並行４。
國人懼亂，管仲與召忽奉公子糾奔魯５，鮑叔奉公子小白奔莒６。
既而公孫無知作亂７，齊無君，二公子爭入。
管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤。
小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚８。
鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國。」
桓公曰：「我仇也，願殺之。」
鮑叔牙曰：「吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。
如欲霸王，非夷吾其弗可。
君必捨之９！」遂召管仲。
魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。
桓公禮之十，而位於高、國之上■，鮑叔牙以身下之。
任以國政，號曰仲父。
桓公遂霸。
管仲嘗歎曰：「吾少窮困時，嘗與鮑公賈■，分財多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。
吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。
吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。
吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。
公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無■，知我不羞小節而■名不顯於天下也。
生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善一交一 者，小白善用能者。
然實無善一交一 ，實無用能也。
實無善一交一 、實無用能者，非更有善一交一 ，更有善用能也。
召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用仇，不得不用。
及管夷吾有病，小白問之，曰：「仲父之病病矣，可不諱■，雲至於大病■，則寡人惡乎屬國而可？」
夷吾曰：「公誰欲歟？」
小白曰：「鮑叔牙可。」
曰：「不可。
其為人也■，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。
使之理國■，上且■乎君，下且逆乎民。
其得罪於君也，將弗久矣。」
小白曰：「然則孰可？」
對曰：「勿已，則隰朋可。
其為人也，上忘而下不叛■，愧其不若黃帝而哀不己若者■。
以德分人謂之聖人，以財分人謂之賢人。
以賢臨人■，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。
其於國有不聞也，其於家有不見也。
勿已，則隰朋可。」
然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。
厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始■。
厚薄之去來，弗由我也。
【註釋】
１鮑叔牙——春秋齊國大夫，以知人著稱。
戚——親近。
２公子糾——齊襄公之弟。
３公子小白——齊襄公與公子糾之弟，後即位為齊桓公，公元前 685—643 年在位，為春秋時第一霸主。
４嫡庶並行——張湛註：「齊傅公母弟夷忡年生公孫無知，僖公愛之，令禮秩同於太子也。」
齊僖公為文襄公之父，時齊襄公為太子，名諸兒。
５召忽——人名。
《釋文》：「召本作邵。」
《史記·齊太公世家》云：襄公「次弟糾奔魯，其母魯女也，管仲、召忽傅之。」
６莒——春秋時國名，都城在今山東莒縣。
７公孫無知作亂——公孫無知為齊僖公母弟夷仲年之子，僖公愛之，禮秩同於太子，襄公即位後，黜無知秩服，無知怨恨，十二年後，終於殺襄公，自立為齊君。
但不久又被雍林渠丘大夫所殺。
事見《史記·齊太公世家》。
８管夷吾被囚——《史記·齊太公世家》：「齊遺魯書曰：「子糾兄弟，弗忍誅，請魯自一殺之。
召忽、管仲，仇也，請得而甘心醢之。
不然，將圍魯。」
魯人患之，遂殺子糾於笙瀆。
召忽自一殺，管仲請囚。」
９捨——通「釋」。
釋放、赦免。
十桓公禮之——《史記·齊太公世家》：「鮑叔牙迎受管仲，及堂阜而脫桎梏，齊祓而見桓公。
桓公厚禮以為大夫，任政。」
■高、國——齊國的兩家勢力最大的大夫。
齊桓公能回國即位，因有高、國兩大家族為內應而得以成功。
■賈——音 gǔ（古），作買賣。
古代行商為商，坐商為賈。
■仲父之病病矣，可不諱——張湛註：「言病之甚不可復諱而不言也。」
盧重玄解：「將死不可諱言。」
病病，世德堂本作「病疾」。
楊伯峻云：「《說文》：「疾，病也。」
「病，疾加也。」
古書凡疾劇皆謂疾病。」
「世德堂本作「病疾」，是其倒文，淺人不察，遽改為「病病」。」
可不諱，王重民：「據張注，則正文「可不」二字當倒乙。
《管子·戒篇》、《小稱篇》並作「不可諱」。」
■雲至於大病——王重民：「張氏以「可不諱雲」；四子為句，因釋云「不可復諱而不言也」，亦非是。
「雲」字當下屬為句。
「雲」猶「如」也。
「雲至於大病」，猶「如至於大病」也。
說見《釋詞》。」
■其為人也——《集釋》：「「人」字下之「也」字依《藏》本增，與下文「其為人也」一律。」
■理國——王重民：「《莊子·徐無鬼篇》「理國」作「治國」，此亦當作「治」，避諱所改也。
《治要》引正作「治」。」
■上忘而下不叛——叛，指叛換，又作「畔援」，跋扈。
王重民：「上忘而下不叛，謂於上則忘其高，於下又不自亢也。」
■愧其不若黃帝——王重民：「《治要》引「愧」下無「其」字，是也。
《莊子·徐無鬼》、《呂覽·貴公篇》並無，可證。」
■以賢臨人——王重民：「《治要》引上「人」字下有「者」字，是也。
此與下文「以賢下人者未有不得人者也」句相對。
下句有「者」字，則上句本有「者，字甚明。」
■薄之於終，或厚之於始——陶鴻慶：「「薄之於終，或厚之於始」當作「薄之於始，或厚之於終」。
如今本，則與上二句意復。」
【譯文】
管夷吾、鮑叔牙兩人一交一 朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。
當時齊國公族的公子被一寵一 幸的很多，嫡子和庶子沒有區別。
大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。
後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。
管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上射中了公子小白的衣帶鉤。
公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自一殺，管夷吾被囚禁。
鮑叔牙對桓公說：「管夷吾很能幹，可以治理國家。」
桓公說：「他是我的仇人，希望能殺了他。」
鮑叔牙說：「我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。
請您一定赦免他！」桓公於是召管仲回國。
魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。
桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。
桓公把國政一交一 給管仲，稱他為「仲父」。
桓公終於稱霸於諸侯。
管仲曾感歎說：「我年輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不
認為是我貪婪，知道我貧窮。
我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。
我曾三次做官，三次被國君驅逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。
我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。
公子糾失敗了，召忽自一殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認為是我無一恥，知道我不在乎小節而以不能揚名於天下為恥辱。
生我的人是父母，瞭解我的人是鮑叔。」
這是人們稱道的管、鮑善於結一交一 朋友的事，小白善於任用能人的事。
然而實際上無所謂善於結一交一 朋友、實際上無所謂任用能人。
說他們實際上無所謂善於結一交一 朋友、實際上無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結一交一 朋友、更善於任用能人的事，而是說召忽不是能夠自一殺，而是不得不自一殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。
到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：「仲父的病已經很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事一交一 給誰呢？」
管夷吾問：「您想一交一 給誰呢？」
小白說：「鮑叔牙可以。」
管仲說：「不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。
用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。
他得罪於您，也就不會太久了。」
小白問：「那麼誰行呢？」
管仲回答說：「不得已的話，隰朋可以。
他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對於自己不如黃帝而感到慚愧，對於別人不如自己表示同情。
把仁德分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。
以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。
他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。
不得已的話，隰朋還可以。」
可見管夷吾並不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；並不是要重視隰朋，而是不得不重視他。
開始時重視，有可能後來要輕視；開始時輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，並不由我自己。
【原文】
一鄧一 析操兩可之說１，設無窮之辭，當子產執政２，作《竹刑》３。
鄭國用之，數難子產之治，子產屈之。
子產執而戮之，俄而誅之４。
然則子產非能用《竹刑》，不得不用；一鄧一 析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅一鄧一 析，不得不誅也。
【註釋】
１一鄧一 析——（前 545—前 501 年）鄭國人，做過鄭國大夫，是先秦法家的先驅，對後來戰國辯者也有一定影響。
２子產——（？—前 522 年），即公孫僑，公孫成子，鄭國貴族子國之子，名僑，字子產。
鄭簡公十二年（前 554 年）為卿，二十二年（前 543 年）執政，曾把刑書鑄於鼎上。
３竹刑——寫在竹簡上的法律條文。
４子產執而戮之，俄而誅之——楊伯峻：「「子產」二字涉上文衍。
「戮之」即「誅之」，詞意亦復。
疑「戮」當作「拘」。
《御覽》六百二十六引無「屈之於產執而戮之」八字，乃以其不可解而以意削之，足證其誤久矣。」
周克昌：「戮者，當眾羞辱也。」
「疑「戮」當作「拘」之說，亦純同多餘矣。」
【譯文】
一鄧一 析持模稜兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子產執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。
鄭國使用它，多次使子產的政事發生困難，子產只能屈服。
於是子產便把一鄧一 析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就殺了他。
可見子產並不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；一鄧一 析並不是能夠使子產屈服，而是不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺一鄧一 析，而是不得不誅殺他。
【原文】
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。
可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。
可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死１，或死或生，有矣。
然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。
故曰，窈然無際２，天道自會；漠然無分３，天道自運。
天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。
自然者默之成之，平之寧之４，將之迎之５。
【註釋】
１不可以生，不可以死，或生或死有矣——張湛註：「此義之生而更死，之死而更生者也。」
陶鴻慶云：「兩「不」字衍文，本作「可以生，可以死，或死或生有矣」，言可以生而或死，可以死而或生也。」
２窈然——幽遠貌。
３漠然——寂靜貌。
４平之寧之——張湛註：「平寧，無所施為。」
５將之迎之——將，送往。
迎，迎接。
本文指消失與出現。
【譯文】
應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。
應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。
應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。
但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。
人們的智慧對它是無可奈何的。
所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。
天地不能侵犯它，聖明智慧不能干擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現。
【原文】
楊朱之友曰季梁。
季梁得病，七日大漸１。
其子環而泣之，請醫。
季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？」
楊朱歌曰：「天其弗識，人一胡一 能覺？匪祐自天，弗孽由人２。
我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫乎！其知之乎？」
其子弗曉，終謁三醫。
一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。
矯氏謂季梁曰：「汝寒一溫一 不節，虛實失度，病由饑飽色慾，一精一慮煩散，非天非鬼３。
雖慚，可攻也。」
季梁曰：「眾醫也，亟屏之！」俞氏曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘４，病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。」
季梁曰：「良醫也，且食之！」盧氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。
藥石其如汝何？」
季梁曰：「神醫也，重貺遣之５！」俄而季梁之疾自瘳６。
【註釋】
１漸——張湛註：「漸，劇也。」
２孽——病害。
３非天非鬼——《集釋》：「北宋本、汪本、秦本「天」作「夭」。
「夭」當借為「妖」，雖可通，但依下文「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼」證之，則作「天，者近是。
今從《藏》本、元本正。」
４湩——音 d&ogra一ve;ng（凍），乳一汁。
５貺——音 ku&agra一ve;ng（況），賜與。
６瘳——音 chōu（抽），病癒。
【譯文】
楊朱的一個朋友叫季梁。
季梁生病，至第七日已病危。
他的兒子們圍繞著他哭泣，請醫生醫治。
季梁對楊朱說：「我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？」
楊朱唱道：「天尚且不認識，人又怎麼能明白？並不是由於天的保佑，也不是由於人的罪孽。
我呀你呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？」
他的兒子還是不明白，最後請來了三位醫生。
一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。
矯氏對季梁說：「你體內的寒氣與熱氣不調和，虛與實越過了限度，病由於時饑時飽和色慾過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。
雖然危重，仍然可以治療。」
季梁說：「這是庸醫，快叫他出去！」俞氏說：「你在娘肚子裡就胎氣不足，生下來後奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經治不好了。」
季梁說：「這是一位好醫生，暫且請他吃頓飯吧！」盧氏說：「你的病不是由於天，也不是由於人，也不是由於鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，又有知道你命運的。
藥物針砭能對你怎樣呢？」
季梁說：「這是一位神醫，重重地賞賜他！」不久季梁的病自己又好了。
【原文】
生非貴之所能存，身非愛之所厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。
故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。
此似反也，非反也，此自生自死，自厚自薄。
或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。
此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄，鬻熊語文王曰１：「自長非所增，自短非所損，算之所亡若何２。」
老聃語關尹曰：「天之所惡，孰知其故？」
言迎天意，揣利害，不如其已。
【註釋】
１鬻熊——張湛註：「鬻熊，文王師也。」
２算——張湛註：「算猶智也。」
【譯文】
生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。
所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許不會孱弱。
這似乎是反常的，其實並不反常，因為它們是自己生存、自己死亡、自己壯實、自己孱弱的。
也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導致死亡；也許愛惜它能夠壯實，也許輕視它會導致孱弱。
這好像是正常的，其實並不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。
鬻熊對周文王說：「自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對於生命無可奈何。」
老聃對關尹說：「天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？」
說
的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。
【原文】
楊布問曰１：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也２，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。
吾惑之。」
楊子曰：「古之人有言，吾嘗識之，將以告若：不知所以然而然，命也。
令昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故？皆命也夫。
信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；
信心者，亡逆順；信性者，亡安危。
則謂之都亡所信，都亡所不信。
真矣愨矣３，奚去奚就４？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》云：「至人居若死，動若械。」
亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。
亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。
獨住獨來，獨出獨入，孰能礙之？」
【註釋】
１楊布——張湛註：「楊朱弟也。」
２言——俞樾：「「言」字無義，當從《釋文》作「訾」。
《管子·君臣上篇》「吏嗇夫盡有皆程事律」，即此「訾」字之義。
官秩貴賤必視「訾程」為難。
「訾兄弟也」，正與下文「貴賤父子也，相應。」
訾，音 zī，限。
訾程，指人與事的程限，資歷。
３愨——誠篤。
４去就——猶言去留，或去來。
【譯文】
楊布問楊朱說：「這裡有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大不相同，喜愛與憎惡大不相同。
我很不理解。」
楊朱說：「古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現在告訴你：不知道為什麼這樣而這樣的，這是命運。
現有的一切都糊里糊塗，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困難與順利；相信自然本性的，無所謂安全與危險。
這就叫做都沒有什麼可相信的，都沒有什麼可不相信的。
真實呀，誠信呀，去了哪裡，又回到了哪裡？悲哀什麼，高興什麼？做什麼，不做什麼？《黃帝之書》說：「德性最高的人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。」
也不知道為什麼坐，也不知道為什麼不坐；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。
也不因為大家都來觀看而改變情態與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態與形貌。
獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？」
【原文】
墨■１、單至２、嘽咺３、憋敷４四人相與游於世，胥如志也５。
窮年不相知情，自以智之深也。
巧佞、愚直、婩斫６、便辟７四人相與游於世，胥如志也。
窮年而不相語術，自以巧之微也。
■■８、情露９、■極十、凌誶■四人相與游於世，胥如志也。
窮年不相曉悟，自以為才之得也。
眠■■、■諉■勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也。
窮年不相譴發，自以行無戾也■。
多偶■、自專、乘權■、只立■四人相與游於世，胥如志也。
窮年不
相顧眄■，自以時之適也。
此眾態也，其貌不一，而鹹之於道，命所歸也。
【註釋】
１墨■——■，音 chī（癡），欺詐無賴貌。
又作「■■」。
盧重玄解：「默詐佯愚之狀。」
《釋文》引《方言》：「墨■，一江一 灘之間謂之無賴。」
《廣雅·釋詁》二：「■■，欺也。」
２單至——單，張湛註：「音戰。」
單至，盧重玄解：「輕動之狀。」
３■■——音 chǎn（產）xuān（喧），迂緩貌。
盧重玄解：「迂緩之狀。」
４憋■——音 biē（鱉）fū（夫），急速貌。
又作「憋■」。
張湛註：「此皆默詐、輕發、迂緩、急速之貌。」
５胥早如志也——《釋文》：「胥，相也。
如，隨也。
謂各從其志。」
６■斫——音 nü&egra一ve;（虐）zhuó（酌），張湛註：「不解悟之貌。」
７便辟——善於逢迎諂媚。
８■■——音 qiāo（敲）yá（牙），一陰一險狡猾貌。
盧重玄解：「頑戾強■之狀也。」
《文選·左思吳都賦》李善註：「《方言》，■，獪也。」
９情露——重玄解：「不隱之狀也。」
《釋文》：「情露，無所隱藏。」
十■極——■，音 jiǎn（簡）。
■極，說話口吃不暢貌。
盧重玄解：「訥澀之狀也。」
■凌誶——誶，音 su（歲），凌誶，凌辱罵人貌。
盧重玄解：「尋間語
&igra一ve;責之狀也。」
《釋文》云：「凌誶，謂好陵辱責罵人也。」
■眠■——■，音 tiǎn（舔）。
眠■，張湛註：「不開通之貌。」
盧重玄解：「無一精一采之狀也。」
《釋文》作「■■，云：「《方言》：■■，欺慢之語也。
郭璞云：謂以言相輕蚩弄也。
又不開通貌。」
與■諉相對，當為欺慢貌。
■■諉——鈍滯貌。
《釋文》云：」鈍滯也。」
張湛註：「■諉，煩重之貌。」
盧重玄解：「並煩重之貌。」
■自以行無戾也——盧重玄解：「各自以為適宜得中之道也。」
《釋文》：「無戾，無違戾也。」
■多偶——盧重玄解：「和同之狀也。」
《釋文》云：「多偶，謂多與人相和諧也。」
■乘權——《釋文》：「乘權，謂乘用權勢也。」
■只立——《釋文》：「只立，獨孤自立。」
■顧眄——回視。
【譯文】
墨■、單至、■■、憋■四個人在世上互相一交一 朋友，各隨自己的意志，整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。
巧佞、愚直、■斫、便辟四個人在世上互相一交一 朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分一精一微。
■■、情露、■極、凌誶四個人在世上互相一交一 朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。
眠■、■諉、勇敢、怯疑四個人在世上互相一交一 朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評啟發，自以為行為沒有一點差錯。
多偶、自專、乘權、只立四個人在世上互相一交一 朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。
這許多情態，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。
【原文】
佹佹成者１，俏成也２，初非成也。
佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。
故迷生於俏，俏之際昧然。
於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止，智不能知也。
信命者於彼我無二心。
於彼我而有二心者，不若揜目塞耳３、背權面隍亦不墜僕也４。
故曰：死生自命也，貧窮自時也，怨夭折者，不知命者也，怨貧窮者，不知時者也。
當死不懼，在窮不戚，知命安時也。
其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中５，亡亦中。
其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。
量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。
亦非知全，亦非知喪。
自全也，自亡也，自喪也。
【註釋】
１佹佹——音 guǐ（鬼），出於偶然，不是自己所能為的。
２俏成也——俏，通「肖」，相似。
楊伯峻：「「俏成」下疑有「者」字，方與下文句法一律。
《六書故》八引正作「俏成者也」。」
３揜——音 yǎn（掩），掩蓋。
４背阪面隍——《釋文》「背阪」作「背城」，當從之。
城為城牆，隍為護城壕，城隍相對而言，正合文意。
５中——《釋文》：「中，半也。
下同。」
【譯文】
因偶然而成功的，好像是成功了，實際上並沒有成功。
因偶然而失敗的，好像是失敗了，實際上並沒有失敗。
所以迷惑發生在相似上，近似的時候最容易糊塗。
在近似的時候而不糊塗，就不懼怕外來的災禍，不慶幸內在的幸福；順應時勢而行動，順應時勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。
相信命運的人對於成功與失敗沒有不同的心情。
對於成功與失敗有不同心情的人，比不上摀住眼睛、塞住耳朵、背對著城牆、面朝城壕也不會墜一落 下來的人。
所以說：死亡與生存來自命運，貧苦與窮困來自時勢。
埋怨短命的，是不懂得命運的人；埋怨貧窮的，是不懂得時勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運、安於時勢的人。
如果叫足智多謀的人計算利害，估量虛實，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。
那些缺智少謀的人不計算利害，不估量虛實，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。
這樣看來，計算與不計算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什麼不同呢？只有無所計算，才是無所不計算，才能完全成功而沒有喪失。
並不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。
一切都是自己完成，自己消亡，自己喪失。
【原文】
齊景公游於牛山１，北臨其國城而流涕曰：「美哉國乎！鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎２？使古無死者，寡人將去斯而之何３？」
史孔、梁丘據皆從而泣曰：「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食４，駑馬■車可得而乘也５，且猶不欲死，而況吾君乎！」晏子獨笑於旁６。
公雪涕而顧晏子曰７：「寡人今日之遊悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？」
晏子對曰：「使賢者常守之８，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。
數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中９，唯事之恤十，行假念死乎■？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。
見不仁之君，見諂諛之臣。
臣見此二者，
臣之所為獨竊笑也。」
景公慚焉，舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。
【註釋】
１齊景公——春秋時齊國國君，名杵臼，公元前 547—前 490 年在位。
牛山——在今山東臨淄縣南十里。
２滴滴——《釋文》：「滴滴或作滂滂，流蕩貌。」
３之何——盧文■：「《韓詩外傳》「之何」作「何之」。」
４疏——《集釋》：「北宋本「疏」作「跪」，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。」
５駑馬■車——駑馬，能力低下的馬。
■車，《釋文》：「■當作棧。
《晏子春秋》及諸書皆作棧車，謂編木為之。」
即竹木所編之年，為士與庶人所乘。
６晏子——（？—前 500 年），春秋時齊國大夫，字平仲，夷維（今山東高密）人。
繼父任齊卿，歷仕靈公、莊公、景公三世。
７雪——擦試。
８使賢者常守之——以下文「使有勇者而常守之」例，此句脫一「而」字。
楊伯峻云：「「而常守之」，猶言「能常守之」。
而、能古音同，故可通假。」
９蓑笠——指蓑衣和斗笠，一種草編或竹編的雨具。
十恤——憂慮。
■行假——張湛註：「行假當作何暇。」
王重民：「行假，《韓詩外傳》作「何暇」。」
【譯文】
齊景公在牛山遊覽，向北觀望他的國都臨淄城而流著眼淚說：「真美啊，我的國都！草木濃密茂盛，我為什麼還要隨著時光的流逝離開這個國都而去死亡呢？假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪裡去呢？」
史孔和梁丘據都跟著垂淚說：「我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！」晏子一個人在旁邊發笑。
景公揩乾眼淚面向晏子說：「我今天遊覽覺得悲傷，史孔和梁丘據都跟著我流淚，你卻一個人發笑，為什麼呢？」
晏子回答說：「假使賢明的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼太公、桓公就會長久地擁有這個國家了；假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼莊公、靈公就會長久地擁有這個國家了。
這麼多君主都將擁有這個國家，那您現在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農活了，哪有閒暇想到死呢？您又怎麼能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。
我看到了不仁不義的君主，又看到了阿諛奉承的大臣。
看到了這兩種人，我所以一個人私下發笑。」
景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據各兩杯酒。
【原文】
魏人有東門吳者，其子死而不憂１。
其相室曰２：「公之愛子３，天下無有。
令子死不憂，何也？」
東門吳曰：「吾常無子４，無子之時不憂。
令子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？」
【註釋】
１東門吳者，其子死而不憂——王叔岷：「《御覽》五一八、《記纂淵海》四八、五一，《事文類聚·後集》七，《合璧事類·前集》三二，引「者」下並有「年四十」二字。
「其子死而不憂」，並作」有一子，喪之而不憂」。」
２相室——管家。
《戰國策·秦策》註：「相寶，家臣之長，猶諸侯相國也。」
３公之愛子——楊伯峻：「《御覽》五一八引「子」下有「也」字。」
４常——盧文■：「常，當作「嘗」。」
【譯文】
魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。
他的管家說：「您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的。
現在兒子死了卻不憂愁，為什麼呢？」
東門吳說：「我過去沒有兒子，沒有兒子的時候並不憂愁。
現在兒子死了，就和過去沒有兒子的時候一樣，我有什麼可憂愁的呢？」
【原文】
農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。
然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
【譯文】
農民趕赴時令，商人趨求利潤，工人講究技術，仕人追逐權勢，這是時勢使他們這樣的。
但農民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運使他們這樣的。
分類：道教書籍