孟子旁通
孟子旁通(三)
齊宣王不像屠戶
於是，齊宣王問孟子，那麼我行德政，講究德行，就可以王天下了嗎？這裡齊宣王只稱德。
在古代——秦漢以前，「德」與「道」是兩種不同的概念，所以在那時以前的古書上，這兩個字大多是分開來，到了後世，才把道德兩字合在一起用，而成為「道德」一統的概念了。
這裡齊宣王以修德、行德政為問，而孟子仍沒有作正面的答覆，只是告訴齊宣王，你如果能夠保護老百姓，一愛一護老百姓，就可稱王，沒有人可以抵抗你的。
齊宣王進一步又問，像我這個樣子來說，你孟先生看看，可以做到保護老百姓的仁政嗎？孟子說當然可以。
曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣聞之胡(齒乞)曰：「王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：牛何之？對曰：將以釁鐘。
王曰：捨之，吾不忍其觳觫，右無罪而就死地。
對曰：然則廢釁鐘歟？曰：何可度也？以羊易之。」
不識有諸？」
曰：「有之。」
曰：「是心足以王矣。
百姓皆以王為一愛一也，臣國知王之不忍也。」
王曰：「然。
誠有百姓者，齊國加褊小，吾何一愛一一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」
曰：「王無異於百姓之以王為一愛一也。
以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉」王笑曰：「是誠何心哉？我非一愛一其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我一愛一也。」
曰：「無傷也。
是乃仁術也，見牛未見羊也。
君子之於禽一獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」
齊宣王聽見孟子說他可以做到保民而王天下，反問孟子說，你怎麼知道我可以？齊宣王也許聽了這句話，相當高興，希望多聽幾句好聽的，或者沒有自信，以為孟子是順口說說的，所以追問一句。
但孟子不能不說出一番理由來，而且舉事實為證。
他說，我曾經聽見你一位臣子——胡(齒乞)，和我談起，說你齊宣王有一次坐在廟堂上面，有一個人牽了一頭牛經過下面，被你看見了，問他把牛牽到哪裡去。
他告訴你是牽去殺了取血塗鍾（古代鑄鍾要用畜牲的血去塗祭。
）。
你聽了他的報告後，命令把那頭牛放了，你說看到那頭牛發一抖的樣子，像一個沒有犯罪而被送去殺頭的人，十分可憐，實在不忍心殺他。
於是那個牽牛的人向你請示，是不是新鑄的鍾不必再塗牲血了。
當時你又說，這怎麼可以不塗血呢？另外換一隻羊好了。
我所聽到的這件事，不知道是不是真實的。
齊宣王說，有這回事啊！孟子就說，憑了你的這種「不忍見其觳觫」的心理，擴充開來，就可以實行王道。
雖然你的老百姓們說你小器，捨不得殺那麼大一頭牛去取血塗鐘，才換一隻較小的羊去殺。
可是我知道並不是牛較大，羊較小的原因，而是你不忍心。
齊宣王說，你說得對。
誠然我的老百姓誤會我是因為那頭牛太大捨不得殺，而換一隻小一點的羊。
但是你是知道的，我齊國固然沒有統一天下，不能說大，可也並不是太小的國家，還不至於連一頭牛也吝嗇得不肯殺。
實在是因為我看見那頭牛發一抖，像一個沒有犯罪的人被牽去殺頭一樣很可憐，心裡不忍，才換了一隻羊的。
孟子接著說，你也不必怪你的老百姓誤會你吝惜一頭牛，是因為牛比較值錢。
事實上牛比較大，羊比較小，你用小的羊去換大的牛，價錢上有顯著的差別，他們又怎麼知道你是另有原因呢？話又說回來，假如你是為了看見牛發一抖而不忍殺他，於是另外換了羊，可是，羊同樣是一個生命呀，這又怎麼說呢？老百姓又怎能理解呢？
這一說，齊宣王聽了，不禁笑起來：真是！這到底是一種什麼心理啊？不過說真的，我當時絕對不是因為牛大，比較值錢，捨不得殺才換羊的。
不過經你這麼一說，就難怪我的老百姓們誤會我是小器了。
接下來，看到了孟子的答話，就知道孟子的高明，因為在當時君主時代，齊宣王不忍殺牛的這一片好心，老百姓不但不領情，反而說他小器，萬一弄得不好，這位國君因此一發怒，又不知道會枉殺幾個人，所以孟子設法緩和齊宣王的情緒，作一疏解。
其次，孟子也為了要齊宣王接受他所提出的意見，施行王道的仁政，所以在這裡，以幽默式的輕鬆的口吻，把話鋒一轉說道，這也是一件小事，老百姓的這種誤會，對你不會有什麼損失或妨害的，這正是你的仁術（注意，孟子只說他是仁術，並沒有說他是仁心。
這個「術」字，讀書時不要輕易放過）。
因為當時你只看到牛發一抖，沒有看到羊流淚。
作為一個君子，只願意看到禽一獸活生生的樣子，不忍心看到它被殺的慘狀。
如果聽到它們被殺的慘叫一聲，就不忍吃他的肉了。
所以說君子遠離庖廚，就是這個道理呀！也就是和你的羊換牛的心理完全一樣啊！
可是，君子遠庖廚這句話，被後世曲解了。
近代的年輕人，當太太要他到廚房裡幫個小忙的時候，他就拿這句話來做擋箭牌。
太太請原諒！孟老夫子說的，「君子遠庖廚」，我要做君子，你的先生不能是小人哪！於是坐在客廳沙發上看電視，等太太把熱騰騰的菜飯端來。
這是笑話。
可是後世把古人的名言曲解，並拿來做胡作非為的藉口的事例，實在不少，這且不去說它。
行為心理
在《孟子》這一節裡，涉及到一頭牛的問題。
中國古代，凡是談到君主帝王，大多都以龍來作比擬。
這次孟子和齊宣王見面，而大談其牛，這是歷史上較為有趣的事。
然而這次談話中，討論的是齊宣王不忍殺一頭牛而改殺羊的事情。
這件事在後世學者研究孟子思想時，列為重要的問題之一，經常特別予以討論的。
從這件事上，我們至少可以發現兩個學說問題：第一是仁一愛一心理的心理行為問題；第二是領一導一人行仁政的方法問題，亦即古代帝王，以及現代民一主國家、政治領一導一人行仁政的方法問題。
先說心理行為問題。
針對孟子對齊宣王的這段談話而言，當時齊宣王看出了一頭牛被殺前發一抖，而不忍宰殺的時候，告訴他，這就是人類仁慈心理的根本。
這種仁慈心理，在平時看起來，似乎人人都具有，並沒有什麼了不起。
但是假如真正研究心理學，不論政治心理學，或者宗教心理學，齊宣王這個以羊易牛的故事，可以用一句後世人人引用，大家都知道的俗語——「婦人之仁」來形容。
因為女人容易掉眼淚，只要一點點雞一毛一蒜皮的小事情，就難過掉淚。
我認為，古人說 「婦人之仁」這句話的意思，是要人們的慈悲，不要走小路線，要發大慈悲，具大仁大一愛一，所以才用婦人之仁——看見一滴血就尖聲驚叫的「仁」來作反面的襯托。
實際上婦人之仁，也正是真正慈悲的表露。
正如齊宣王看見一頭牛發一抖不忍宰殺，擴而充之，就是大慈大悲，大仁大一愛一。
只可惜沒有擴而充之而已。
一般的婦人之仁，如果擴而充之，就是仁之一愛一，那就非常偉大了。
且看不同宗教中的幾位代表人物，就可知母一性一仁一愛一的偉大。
佛教裡最受歡迎的是觀世音菩薩，雖然在佛經的原始記載上，他是一位男一性一，但是他卻常以女身出現，而後世人們也都喜歡膜拜他以女一性一姿態出現的化身。
代代相傳，如今他已成為母一性一慈一愛一的象徵。
天主教的聖母瑪麗亞，是偉大母一愛一的表徵。
至於道教標榜的則有瑤池聖母。
儘管人類不少宗教的教規、教條、教義，都是重男輕女，但最後還是推崇女一性一的偉大。
看來蠻有意思的。
談心理行為的修養，齊宣王看到牛發一抖，不忍心宰殺。
我們在路上看到，一條狗、一隻貓被打死或被車碾死，圍上一堆人，欣賞名畫似地觀看，甚至有的還拍手。
如果一定說這些人是壞人，那也未必。
他們在另外某些事上，卻又很仁慈。
人的心理經常在變化，很難從某一件事上就遽然斷定他是仁慈或者不仁慈。
有的人有其習慣，也許他會殺豬，不喜歡殺牛。
譬如印度教徒，絕對不殺牛，但卻殺豬；伊斯蘭教徒則不吃豬肉，但他們殺牛殺羊，吃牛羊肉。
對牛談心
中國歷史上關於牛的故事也蠻多的，五代時的另一位才子皇帝——前蜀的後主王衍，他的醉詞：「者邊走，那邊走，只是尋花柳；那邊走，者邊走，莫厭金盃酒。」
是膾炙人口的名句。
他一愛一好文學也喜歡看戲，自己還會唱戲，常有一些伶人在他身邊玩樂。
南唐中主——李憬也有此同好，有一次他正玩得高興，見原野上一頭牛，悠閒地吃著草，畫面很美，他順口就稱讚那頭牛很肥。
晚唐以後的伶人——現在叫作明星的，有一些真是了不起的。
這時他身邊有一位伶人李家明，聽見他稱讚這頭牛以後，就立刻作了一首詠牛的詩：「曾遭寧戚鞭敲角，又被田單火燎身；閒向斜陽嚼枯草，近來問喘更無人。」
四句中，三句說到牛的典故，這是大家都知道的。
秦國的名相寧戚，在他未發跡以前，曾經替一人放過牛，也許在他牧牛的生活當中，磨練了自己，也許在牛的身上得到過什麼啟示，而結果成為名臣。
反過來說，牛對寧戚是曾經有所貢獻的。
次句田單的故事，用火牛陣，一舉而復國，牛的功勞可大得很。
第三句指眼前的這條牛，可就可憐了，在日落黃昏的斜陽下吃草，吃的卻還是枯草，連嫩草都沒得吃。
最後一句就厲害了，「近來問喘更無人」，這是漢代名宰相丙吉在路上，遇到殺人事件，他理也不理，後來看見一頭牛在路邊喘氣，他立即停下來，問這頭牛為什麼喘氣。
後來有人問他，為什麼關心牛命，而不關心人命。
丙吉說，路上殺人，自有地方官吏去管，不必我去過問，而牛異常的喘氣，就可能是發生了牛瘟，或者是其他有關民生疾苦的問題，地方官吏不大會注意，我當然就必須問個清楚。
由於他細察垂詢牛喘的事，於是名聲流傳，而稱他為好宰相。
李家明的這首詩，等於是說當時的南唐，可惜沒有像丙吉這樣的賢相。
這是李家明對李憬的一種諷諫，另一面看，也就是李中主身邊的這位伶人，很大膽地把當朝在位的大臣都罵了。
他想促使這個風一流才子型的皇帝，收收心，好好當政。
我有一天吃西餐，當牛排端上來的時候，曾經想到上面這首詩，因此也作了一首詩，題名《吃牛排有感》。
說來供大家一笑：「曾馱紫氣函關去，又逐斜陽芳草回。
掛角詩書成底事，粹身碎骨有誰哀。」
老子出函谷關，沒有交通工具，只有坐在牛的背上。
又隋唐之間的李密，早年時，家貧好讀，曾騎在牛背上讀書。
他每次出門，便把書本掛在牛角上，這就是後世掛角讀書的典故。
這一天，當我看到大家吃牛排時，油然生起了對牛的感激之心。
現在全世界的人，都在風行保護動物的運動，成立動物保護會，利用電一影、書刊，以及各種傳播工具，廣為宣傳提倡，可沒見人成立一個敬牛會。
為什麼要敬牛？現在全世界的人，都在吃牛肉，喝牛一奶一，穿牛皮等等。
可是除了印度尊牛為聖牛，尊得太過份之外，全人類就沒有人感謝牛所給予的恩惠。
看來似乎是可以替牛掉一滴同情之淚。
同時想到，曾經有一位老兄講過一則頗有深意的笑話。
他說世界上一愛一好吃牛肉，戴尖頂高帽的民族，都是喜歡征服別人的。
反之，不吃牛肉，戴平頂帽的或圓頂帽的民族則比較一愛一好和平。
他說，你如果不信，就去研究一廠世界歷史看看。
這話雖幽默，確也有些道理，不過有一個很大的例外，戴平帽的日本人，曾經對我們發動了這麼一次重大的侵略戰爭。
另外，在好的一面，如佛教或其他宗教、學說，他們談修養時，也常常談到牛。
四川峨嵋山上，有一座佛教的寺廟，命名為牛心寺。
我問廟裡的和尚，這寺名的來歷，他說是因為這座廟前面的溪水中，有一塊大石，被稱為牛心石，所以這座廟宇，就據以命名為牛心寺。
實際上並非如此，因為佛教中常常談到牛，如禪宗的大師們，就好幾位都是談牛說法的。
因為佛學中本來就有拿牛來比喻心一性一的故事，所以唐代著名的禪宗大師百丈和尚，有一次答覆他的弟子長慶禪師時，便用牛作比喻。
長慶問他：「學人欲求識佛，何者即是？」
百丈說，你這一問，「大似騎牛覓牛」。
長應又問，那麼，假如「識得後如何？」
百丈說：「如人騎牛至家。」
長慶又問：「未審始終如何保住？」
百丈說：「如牧牛人，執杖視之，不會犯人苗稼。」
因此長慶便悟到了此心即佛的要旨，再也不向外面去亂找什麼佛法了。
後來長慶禪師教化別人，也常用牛的故事作譬喻。
因此，在宋元以後，禪宗裡出了一位普明和尚，把心一性一的修養，比如牧牛，從一頭野牛修到物我雙忘，分作了十個步驟。
第一是「未牧」，好比恣意咆哮、隨意踐踏禾苗的野牛。
第二是「初調」，已經穿上了鼻子隨著人意牽著走。
第三是「受制」，不再亂走，牛繩子可以放鬆一點。
「回首」是第四，癲狂的的心境比較柔順了，但是還要牽著鼻子走。
「馴伏」第五，可以自然收放，不必牽了。
「無礙」第六，可以安穩不動，不必讓人費心。
「任運」第七，牧童可以睡大覺了。
「相忘」 第八，牧人和牛兩無心。
「獨照」第九，到了無牛的境界，人的一切妄心已除。
最後「雙泯」，則人也不見，牛——心也不見。
還有最妙的比喻，無過於著名小說《西遊記》的牛魔王。
大家都知道，《西遊記》是闡述修道的一部小說，其中的孫悟空，是表徵努力改過，有意向善的人心。
而牛魔王，是孫悟空的拜把兄弟，代表了到處亂跑，不易馴伏的狂野之心。
因為牛魔王厲害，又是天將，所以孫悟空遇到他也沒有辦法。
牛魔王固然厲害，更厲害的是牛魔王的太太鐵扇公主。
她厲害的是嘴巴裡一樣法寶，在牙縫裡藏有一把芭蕉扇，這把扇子就是她的法寶。
拿出來放大的時候，上可以遮天，下可以蓋地。
這還不算，更厲害的是，她用這把扇子，正面一扇，天下就清涼起來，反面一扇，全世界就著起火來。
所以牛魔王兩夫婦如果一合作，孫悟空就趕快逃，深怕一身猴一毛一都給燒掉。
《西遊記》裡這類故事，也就是心理行為的分析，可惜孟子當時，《西遊記》這部小說還沒有寫出來，否則的話，他如果看了《西遊記》，對齊宣王說牛的故事，要說得更有趣。
一笑。
政治領導者的病態心理
當我幼年讀書的時候，讀到這一段，覺得一位聖人和一位皇帝談話，不談天下國家大事，卻談拿小羊換大牛的事，似乎孟老夫子未免小題大作。
可是經過幾十年的人生經歷，讀書、作人，累積起來，才知道凡是人，都離不開這種心理行為的範圍。
不但是齊宣王，世界上任何一個人，在心理行為上，即使一個最壞的人，都有善意，但並不一定表達在同一件事情上。
有時候在另一些事上，這種善意會自然地流露出來。
俗話常說，虎毒不食子，動物如此，人類亦然。
只是一般人，因為現實生活的物質的需要，而產生了欲一望，經常把一點善念蒙蔽了，遮蓋起來了。
而最嚴重的，是剛才說到的，《西遊記》中的牛魔王，也就是人的脾氣，我們常常稱之為牛脾氣，人的脾氣一來，理智往往不能戰勝情緒。
所以凡是宗教信仰、宗教哲學，乃至孔孟學說，都是教人在理一性一上、理智上，就這一點善意，擴而充之，轉換了現實的、物質的欲一望和氣質，使內在的心情修養，超然而達到聖境。
所以孟子及時把握住齊宣王的這一點「不忍其觳觫」而捨牛的善念，就是基於這種心理行為的道理。
如《呂氏春秋》說：「有道之士，以近知遠，以今知古，以所見知所不見。
故審堂下之陰，而知日月之行。
瓶水之冰，而知天下之寒。
一臠之肉，而知一鑊之味。」
這也就說明，在心理行為學上，孟子看齊宣王以羊易牛這件事，就知道齊宣王有善念，有仁慈之心。
仁政要從仁心做起，也就是擴大那點善念。
公孫文子說的：「心者，眾智之要，物皆求於心。」
可以說是更強調了心理影響對於人類行為的重要。
至於佛家，更是主張唯心了。
但這裡只講孟子，且不必多牽涉到其他方面的思想，只討論到齊宣王的善念與心理行為的問題。
其次關於領一導一人的心理行為問題，我們站在心理哲學立場（我今天提出「心理哲學」這一名詞，也許有些人要反對、批評或指責。
但事實上任何一種專門學說剛剛提出來的時候，一定會遭遇到這樣的反應，然後大家慢慢瞭解，而接受。
如果有時間到學校裡開這麼一門課，必能建立起「心理哲學」這一學說的完整體系。
）來看歷代帝王，有很多人，或多或少，都有心理變一態，或心理病態的。
如明代的開國皇帝、明太祖朱元漳，到了晚年的好殺，就是心理病態的一種。
至於其他皇帝所表現的，也往往有醫學上所稱「心理變一態」或病態的症狀，只是各有不同而已。
有的好殺，有的好色，有的好貨等等，但都屬於心理變一態或病態的症狀是沒錯的。
如果遇到這樣的皇帝，那就很不幸了，往往會弄得民不聊生，甚至於喪身失國。
歷史上這一類的例子很多，所以幾千年來，我國固有文化講究心一性一修養，講究內聖外王之道，尤其對於君臨天下的政治領一導一人要求更嚴，這是很有道理的。
這裡孟子把握機會，對齊宣王的談話，要他擴大以羊易牛的那一點仁心善念，保民治國，這就是對齊宣王講領一導一人的心理行為學，不過那時候還沒有成為一項專門學問，沒有這個名詞而已。
不但是古代需要重視領一導一人的領導心理行為，就是現代，更要重視這門學問。
放眼今日世界，有許多國家的領一導一人，像現在烏干達的阿明，假如他有勇氣到心理醫師那裡去就診，那麼診斷書上的記載，可能相當嚴重。
至於拿破侖、希特勒、墨索里尼等，世人已經公認了他們心理不健全。
至於尼克松、卡特將來如何，尚難定論。
我們不再討論它了。
現代的暫且不說，再回過頭來看我國古代，還是以前面剛說的那位五代蜀主王衍為例。
這位「只是尋花柳」、「莫厭金盃酒」的才子皇帝，經常喜歡奇裝異服，把一方小布巾，在頭上裹成一個圓錐形，頂上尖尖的。
這位風一流皇帝帶了許多宮一妓一，穿起女道士的衣服來，頭髮上簪著蓮花帽子，臉上用胭脂塗得紅紅的，號稱這種裝扮為「醉妝」，在後宮飲宴無度。
這時候，他的心理和隋煬帝當年開好運河以後，南遊到江南揚洲時的情形一樣。
當時隋煬帝照著鏡子，拍拍自己的頸子，自言自語地說：「好頭顱，誰能砍得」！這時候，他明知道自己的這種做法不會有好結果，所以才有這種感慨。
他既然明知道自己這樣做沒有好結果，又依然故我地這樣做，這就是心理病態了。
這不是政治的病態，而是他本人的心理有了病態。
王衍當時，也有隋煬帝一樣的心理病態，明明知道這樣的生活是不對的，卻一直頹唐下去。
所以在和那些宮一妓一們一起飲酒作樂時，自己也唱起名詩人韓瓊的《柳枝詞》來：「梁苑隋堤事已空，萬條猶舞舊春風。
何須思想千年事，誰見楊花入漢宮。」
他能唱出這首《柳枝詞》來，從另一面看，也可以說和隋煬帝一樣，是相當聰明的人。
他能夠看到自己的錯誤，知道未來的惡果，奈何卻不肯，或許不願改過來。
在王衍唱過了這首韓琮的《柳枝詞》後，有一個學問很好的內侍宋光溥，正在旁邊，吟出胡曾一首有關吳越之戰的詩：「吳王恃霸棄雄才，貪向姑蘇醉綠酷。
不覺錢塘江上月，一宵波迭越兵來。」
詠歎吳王夫差，當年自恃已稱霸天下，把伍員這些英雄豪傑之士，都棄而不用，甚至殺害，一天到晚在姑蘇台上和西施飲酒作樂，遭到迅速的敗亡。
這也是宋光溥的一番勸諫，王衍聽了以後，大發脾氣而撤除了這次宴會，這不是王衍的心理病態麼？他如此的飲宴無度，難得有自知之明，唱出韓瓊的《柳枝詞》來。
宋光溥看到他靈明一現，立刻把握這進諫機會，希望能夠挽救這位皇帝，挽救前蜀的江山。
不料王衍又復歸昏昧，發起脾氣來，在一席酒之間，這幾層情緒的變化，喜怒的起伏，豈不是心理的變一態、病態？
歷史上這一類的故事可多了，研究起來，又可立一個專題，寫好一部書來討論。
年輕人不要以為無書可讀，世上的書實在是沒有讀完的時候，只要抓到一個問題，就夠你去鑽研半輩子了。
在這裡，不另作發揮。
還是回到《孟子》的原文上來。
孟子的行為心理學
王說曰：「詩云：「他人有心，予忖度之。」
夫子之謂也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心。
夫子言之，於我心有慼慼焉。
此心之所以合於王者，何也？」
孟子從以羊易牛這件事情，指出齊宣王是一位有仁術的君主。
齊宣王聽了非常高興，就對孟子說：好極了，《詩經》上說的，別人有什麼心事，我都可以揣摩測度出來。
這句話，就好像是為你孟老夫子說的。
我當時以羊換牛，哪裡是為了價錢的問題，只是一點慈悲的心理百已。
當時我看見那條牛發一抖的樣子，沒有做什麼考慮，就那樣做了，叫人不要殺牛，另外換一隻羊。
後來我自己想想，為什麼會這樣做呢？怎麼會有這個心理？是什麼理由使我這樣做？我自己也想不出一個道理來，你現在這樣一講，把我當時做這件事的心理狀況，以及道理一說出來，的確就是如此，和我當時的心境完全一樣。
回想起來，現在好像都還有那種感受。
不過，你說憑著我的這種心理，就能實行王道而名聞天下，這又是什麼道理呢？
齊宣王不知道自己當時以羊換牛的心理，大概是當時還沒有心理學這門學問。
如果他生在現代，讀過心理學，就不待孟子指明，而自己了然了。
不過，也不盡然，有些心理醫生或學心理學的，自己也正好有心理病，接著，孟子就告訴他：「是心足以王矣」，也正是對他講的政治領導心理學，我們看孟子怎麼答覆他：
曰：「有復於王者曰：「吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽，明足以察秋毫之末，而不見輿薪。」
則王許之乎？」
曰：「否」
「今恩足以及禽一獸，而功不至於百姓者，獨何歟？然則一羽之不一舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。
故王之不王，不為也；非不能也。」
齊宣王問到了這裡，孟子便引比喻來以問為答。
他說：假使有一個人告訴你，到底他有多大力量的時候。
他說，他兩隻手的力氣，可以舉起一百鉤來。
可是要他去撿起一根羽一毛一來，他卻沒有辦法。
至於他的眼力，可以把秋天鳥類換一毛一時，身上剛長出來的茸一毛一末梢，都看得清清楚楚。
可是有一整車的木柴，他卻看不見。
像這樣的話，你齊宣王會相信他嗎？
齊宣王說：不！當然不相信，世界上哪有這種事，哪有這樣的人呢？孟子當然知道齊宣王也認為這是不可能的，不合邏輯的，但是他要齊宣王親口否定了這種不合邏輯的假定，才好繼續作深一層的進言。
所以齊宣王一否定了比喻的可能一性一，他就立刻說：
好了，既然能舉百鈞的人不可能拿不動羽一毛一，能察秋毫的人不可能看不見一車子木柴，那麼現在事實上，你齊宣王能以羊易牛，恩惠普及於禽一獸，而你的功業成果，老百姓卻分享不到，得不到好處。
我們知道，舉得起百鈞的人說拿不起一根羽一毛一，那是他不肯用力。
至於眼力可以看見秋毫末端的人說他看不見整車木柴，是因為他不肯用眼力。
而你齊宣王，對於一頭牛都能夠發慈悲，下命令不宰殺；可是你的百姓們卻沒有過著安和樂利的生活，你還沒有好好保養，保護他們，那是因為你沒有顧念到他們。
所以沒有去實行王道政治，而不是你沒有推行王道的能力。
曰：「不為者與不能者之形，何以異？」
曰：「挾泰山以超北海，語人曰：「我不能」，是誠不能也，為長者折枝，語人曰「我不能」，是不為也，非不能也。
故王之不王，非挾泰山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。
老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運於掌。
詩云：「別於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。」
言舉斯心，加諸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。
古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。
今恩足以及禽一獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。
物皆然，心為甚。
王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」
孟子一說齊宣王有走王道路線的能力，而沒有去實行王道，於是激起了齊宣王的反問，孟子便在「不為」與「不能」的問題上，作更進一步的說明。
這一說明，又是邏輯上的一個問題。
於是齊宣王反問說，你所說的「不為」和「不能」這兩種情況，又有什麼樣的差異呢？什麼樣具體的情形是「不為」？什麼樣的具體事實是「不能」呢？
乍看起來，齊宣王連不為和不能都分辨不出來，這位國君似乎是太差勁，太幼稚了。
我們不可以用這樣的觀念去讀這句話，否則的話，差勁、幼稚的該是我們了。
首先要瞭解，當時的齊國，在各國中是相當富強的國家之一，正如現代的美國一樣。
在戰國時代，凡是有學之士都到齊國去，不但孟子、鄒衍這些人到了齊國，就是後來的荀子也去了齊國，住在齊國。
所以讀古書要深思，要經史合參，每句每字都不輕易放過，不要像現代有些青年讀書，膚淺地去做表面的文字解釋。
齊宣王當時心目中是認為，我齊國如此富強，要做的都做了，而你還說我沒有做。
那麼到底要怎樣才算做了？我們經過一番深思，瞭解了齊國當時的背景，就知道齊宣王這句話，問得相當有深度，也頗有涵養，因為他不好意思和孟子作正面的辯論，於是對孟子提出這樣一個問題來，是很有道理的。
權能問題
孟子答覆他，假如叫一個人，把泰山挾在腋下，跳過北海，這人說，這種事情我辦不到。
正如現在我們叫世界拳王阿里，挾起日本的富士山來，跳過太平洋，落到美國西海岸去，阿里說，我辦不到。
這是不能，是能力不夠，不是不願意去做。
假如叫一個人去為一位老年人，折一根樹枝，而這個人說，我沒有辦法，折不下來。
那麼，這個人是不肯做，而不是他沒有能力。
孟子引用這種譬喻，粗看起來，很像一個童話故事，沒有什麼了不起。
其實，內涵很深。
一個普通人，當然不能「挾泰山以超北海」。
但是如果領導，集中一國人，或天下人的力量，那就另當別論了。
再進一步來說，一個普通人，對於舉手之間，折下一根樹枝，這件小事當然可以做到，但他不肯做，這又是一個問題了。
這正是孟子暗示齊宣王，你有此權能，不是做得到做不到的問題，只是你肯做不肯做而已。
因此，答覆了齊宣王這個問題以後，馬上直截了當指到事實上來。
於是他緊接著說，如果你齊宣王能走王道的路子，肯施行王道的政治，以你現有的國力和所處的政治環境而言，並不像挾泰山以超北海那麼困難，並不是沒有推行王道政治的能力，就像不願為長者折枝一樣，是你不肯去實行，而不是沒有實行的能力。
孟子又不待齊宣王插嘴，繼續向齊宣王推銷他中國傳統政治哲學的最高理想，以大同世界為目標的王道與仁政。
他說，假使你齊宣王施行仁政，從你本身做起，然後推行到全國的老百姓。
先敬重每個人自己的父母長輩，然後推而廣之，同樣地敬重別人的父母長輩，每個人都一愛一恤自己的子弟，然後把一愛一恤自己子弟的心，推廣開來，擴而充之，同樣地去一愛一別人的子弟，等到你做到了這種程度，那麼天下就可以運籌在你的手掌上了。
正如《詩經·大雅·思齊篇》上所說的，先做一個榜樣出來給自己的太太看，使她也做到這樣，然後再推廣到你的兄弟身上，再擴大來教化整個的家族，乃至於治理一個國家。
這幾句話的意思就是教我們推己及人，把這種老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼的仁心，擴而充之。
如果能擴大仁心，推恩出去，保護四海的百姓，就能夠保有天下。
否則的話，只顧自己的權位、利益，刻薄寡恩，那麼到頭來，會連自己的妻子兒女也保不住了。
在歷史上，有不少刻薄寡恩的政治領一導一人，都不得善終。
所以古代的人，如堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子，乃至於齊桓公、晉文公這些人，他們在思想上、功業上，所以能夠大大地超越別人，使他人望塵莫及，並沒有什麼其他特別的本領，他們不過善於推廣他們的仁心，也就是孔子所說的那種推己及人的恕道。
譬如你想吃好的，穿好的，也讓別人吃好的，穿好的。
從心理建設、建立恕道開始，行仁政就是這樣去做的。
可是現在你齊宣王，對於一頭牛，看見它發一抖，就那麼慈悲，不忍心殺了它。
而你對你的老百姓，卻沒有像對這頭牛這樣的有一愛一心，你的恩惠並沒有用到老百姓的身上，他們並沒有獲得你給他們的什麼利益呀！那麼，這是什麼原因呢？為什麼給禽一獸恩惠，唯獨不給老百姓恩惠呢？這就是孟子從心理行為上，對齊宣王的一個分析了。
接著孟子又舉出一項物理一性一的事例，說出一個邏輯。
他說，譬如一件東西，用秤稱過，才知道它的輕重，用尺量過，才知道它的長短。
世間萬物，也都是這個樣子，要經過某些標準的衡量，才知道究竟。
而一個人的心理，更應該如此，經常反省衡量，才能認識自己，改善自己。
我們要注意孟子的這句話，人的心理行為，應該經常自我檢討，這就是《論語》上曾於說的「吾日三省吾身」。
我們如果不及時反剩就會犯錯誤，而心理反省對道德修養的重要，就和秤與尺在權衡上所佔的份量一樣重要，所以，檢討了自己的行為，多加反省，就可知道自己是不是合乎道德的標準。
如不反省，就無法知道自己的思想、心理，有哪些地方需要改過，有哪些地方需要發揚光大。
正如齊宣王放了那頭牛，而不知其所以然是一樣的。
在佛家的唯識學裡，這種反省功夫，也只能叫做「比量」，還不是佛學心理的最高境界。
其實嚴格地說，「比量」也就是「非量」，這是對形而上的本體而言。
至於形而下的起用來說，就不能不用「比量」了。
孟子舉出心理上的衡量，更重於物質的衡量，並請齊宣王仔細省察他自己的心理之後，進一步向齊宣王追問，難道你是要興甲舉兵，發動戰爭，使自己國家的官員百姓，受到戰亂的威脅，同時在國際上，造成緊張的敵對情勢，你才覺得痛快嗎？換句話說，殺一頭牛，你心裡就不忍，便發慈悲。
難道去發動兇惡的戰爭，你心裡反而感到痛快嗎？
世上無如人欲險
王曰：「否。
吾何快於是！將以求吾所大欲也。」
曰：「王之所大欲，可得聞歟？」
王笑而不言。
曰：「為肥甘不足於口歟？輕暖不足於體歟？抑為采色不足視於目歟？聲音不足聽於耳歟？便嬖不足使今於前歟？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉？」
曰：「否！吾不為是也。」
曰：「然則王之所大欲可知已。
俗闢土地，朝秦、楚，蒞中國而托四夷也。
以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」
王曰：「若是其甚歟？」
曰：「殆有甚焉！緣木求魚，雖不得魚，無後災。
以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」
孟子問齊宣王，是不是要發動戰爭，才覺得痛快。
齊宣王說，不是的，我哪裡是想發動戰爭來求得自己的快意呢！不過，我有一個大的願望，希望能夠實現。
齊宣王沒有直接說出他的這個理想是什麼。
於是孟子便問他，你這個願望是一個什麼樣的大願望，可以說來聽聽嗎？
齊宣王對於這個問題，只是笑一笑，並沒有答覆。
在他這一個笑容裡，也許有故作神秘的味道，也許表現了「你猜猜看」的反問眼神；也許根本就懶得對這位孟老夫子說；我們沒在場，就不得而知了。
假如把這一段故事，用現代的戲劇表現出來，那麼舞台上齊宣王的面部表情、眼神、笑聲，或是無聲的笑，或者打個哈哈搖一搖頭就不說下去了。
該如何去表達齊宣王這時的心理狀態和情緒，那就要導演去揣摩，去指導了。
總之，齊宣王沒有說話，沒有直接把他的大願望說出來，孟子對他沒有辦法，也只好故作猜啞謎狀了。
於是就說，難道說你是為了吃的方面不能滿足，想吃得更好？或者是為了身上所穿的衣料不理想，不夠柔軟，不夠暖和，又不夠輕巧？或者是要有好看的，或者是要好聽的呢？以現代的視聽享受來說，別人有錄放影設備，而你還只是一架彩色電視機放在客廳裡，或者你只有一部鑽石唱針的留聲機，而希望有八聲道、立體聲，收、錄、放三用的聲響設備嗎？拿古文和現代語一對照，就看出今古文章的寫法不同。
古文一精一簡幾個字，涵蓋的意義很廣，現代只講電視、錄音機兩種視聽上的享受，就要說上一大堆了。
這是順便說一下文學方面古今不同之處，其餘的還是由大家自己去體會它的文學價值。
現在且回到原文吧！
孟子講述了物質聲色上的享受，又繼續轉到人事上來。
他說，假如你不缺乏這些物慾上的享受，那麼難道是在你身邊那些服侍你的臣僕，以及你所一寵一信喜一愛一的男一女官人，不夠稱心嗎？事實上，現有的大小臣僕，男一女宮人，已經是夠你使喚，可以把你服侍得舒舒服服，難道你還不滿意嗎？
齊宣王說，不！這些倒不是我所要追求的。
到了這個時候，孟子便直截了當說出齊宣王的心思來了。
實際上，在我們現在看來，孟子應該早就知道了齊宣王的大欲是什麼。
也許一開頭說穿了，雙方都難為情，齊宣王還可能會加以否認。
所以先說一些聲色貨利等瑣碎的事，把齊宣王套住，讓他先否定了這些以後，才真正地放矢，直中紅心，說到他內心深處。
因此這時候便說，既然這些都不是你的大欲，那麼除此之外，你的大欲，說來也就可以想像得到了。
那就是希望擴張領土（在戰國當時來說，擴張領土，自然就是掠奪別家諸侯的土地，劃入自己的版圖的侵略行為，孟子不便當面指他侵略，只有含蓄地說擴張，因此用這個「辟」字，不用「奪」字）。
增強國力，讓目前國際間的最強盛的秦國和楚國，都向你低頭，向你朝拜進貢，那麼你站在霸主的立場，以中國之主的地位，去撫順四夷（東方的夷族，西方的戎族，南方的蠻族，和北方的狄族），要這些沒有文化或文化落後的民族，都來歸順你。
換句話說，你的大欲是要成為全中國的領導者。
但是，以你現在這樣的做法，而希望能夠實現你這樣的理想，滿足你這樣的欲一望，就好比是爬到樹上去抓魚，永遠也達不到願望的。
關於齊宣王說到的大欲，在後面他還會很坦誠、很直率地說到他個人還有好勇、好貨、好色等私慾，而有別於這裡所說君臨中國的大欲。
孟子在前面所說的那些衣食聲色等方面的享受，也只是小欲而已。
其實，這裡所說的大欲和小欲，只是比較的說法。
就人類的欲一望而言，在《禮記》中記載孔子的話說「飲食男一女，人之大欲存焉。」
這是每一個人，上自帝王，下至百姓，人人共有的大欲。
但是我們要知道，人的欲一望是沒有止境的，一個人到了某種地位，某種環境，某一時間，某一空間，他的欲一望是會變的，不斷地增加累進。
尤其作了君侯的人，除了飲食男一女基本的欲一望以外，他的大欲就是君臨天下，要權勢，要更大更大的權勢。
普通的人，滿足了飲食男一女，就是求功名富貴，拿現代的話說，是發展事業，事業成功了，要權力，可以支配別人；有了權力，又希望君臨天下；君臨天下以後，還是不能滿足；那麼，希望長生不老，永遠活下去，永遠掌握著這個權力，所以秦始皇派人到蓬萊三山去求長生不老之藥，當然是求不到，但求不到還是要求，希望在家天下的支配欲上延伸，把這份已得的權力，傳給自己的萬世於孫，永遠掌握下去。
在明、清之間，有一本閒書名叫《解人頤》，這個書名就說明了，只是使人破顏一笑，松一弛板起的面孔，咧開嘴來笑一笑的意思。
這本書裡許多記載，的確有令人發出會心微笑之處。
不過它也是像《聊齋誌異卜一樣，大多以狐鬼的故事來諷世。
它所搜羅的許多可笑的文字中，笑裡或有血，或有淚，蘊含了許多做人處世的道理，啟發人們的良知，在過去的時代，的確是深具教育意義的一本閒書。
這本《解人頤》中，有一篇很有哲學意味、描述人類欲一望無止境的白話詩：
終日奔波只為饑，方才一飽便思衣。
衣食兩般皆具足，又想嬌一容美貌妻。
娶得美妻生下子，恨無田地少根基。
買到田園多廣闊，出入無船少馬騎。
槽頭扣了騾和馬，歎無官職被人欺。
縣丞主薄還嫌小，又要朝中掛紫衣。
（作了皇帝求仙術，更想登天跨鶴飛。
）若要世人心裡足，除是南柯一夢西。
這其中「作了皇帝求仙術，更想登天跨鶴飛」兩句是我隨便湊上去的。
這位作者寫這篇白話詩的時候，正是君主專一政的時代，當然不敢連皇帝也寫進去。
而在歷史的事實上，像秦始皇、漢武帝一樣，作了皇帝又想長生不老的例子也不少。
所以齊宣王雖然已為一國之主，但還想君臨天下，那也是很自然的趨勢。
這篇七言韻文的白話詩，可說道盡了人類欲一望無窮，慾壑難填的心理狀態。
本來一個一無所有的窮光蛋，連吃飯都成問題，一天到晚，勞勞碌碌，也許是貧戶登記，掃街掏溝的。
好不容易，賺的錢吃飽了，就覺得身上穿的一毛一線衣，已經穿了三五年，下水洗過很多次，不夠暖和，去見朋友時，也不體面，於是在衣服上講究起來了。
等到衣食兩個問題都已解決，那麼正如諺語所說，飽暖思一婬一欲，想娶一個漂亮的小一姐作太太。
後來，太太也娶了，孩子也生了，一家數口，融融樂樂，過得蠻好的，可是還不能滿足。
念頭一轉，家無恆產哪！總得買幢房子，弄點田地什麼長久的生產之道，打下經濟基礎，讓下半輩子生活安閒，子孫也不愁吃穿。
這些都齊全了，還想買汽車，坐在八個汽缸的全自動別克名牌汽車裡，又想到警察昨天開了一張違規的紅單子，稅務員的面孔不大好看，而朋友張三做了官，比較吃得開，還是弄個一官半職在身，才不吃虧受氣，於是競選去，或者走門路，搞個官來做。
官也當上了，可是這縣政一府的科長、秘書，能指揮的人太少，來指揮自己的人多，還是不過癮，應該想辦法當大官去。
又這樣往上爬，結果當了皇帝還是有欲一望，又希望成仙上天，長生不老，所以這位作者最後兩句結論是，人類這永無止境的欲一望，除非到死方休。
其實人的欲一望，是死也不休的。
夢似人生
中國文學裡，有三個很有名的美夢，是指點人生哲學的妙文。
一個是莊子的蝴蝶夢；一個是邯鄲夢；還有一個便是唐一人李公佐著的南柯夢。
縱然南柯夢醒，但人欲無窮，仍不肯罷休。
死了還想升天堂，到他方佛國，也許在那裡，可以滿足了在這個世界上所不能滿足的欲一望吧！
其中一個唐代文學上有名的夢，便是邯鄲夢。
這是說一個廬姓書生，進京去考功名，走到邯鄲道上，疲倦了想休息，旁邊一個老頭子正把黃粱米洗好，要下鍋作飯，就把枕頭借給這個廬生去睡。
這個書生靠在他的枕頭上睡熟了，睡中他作了一個夢，夢到自己考上功名，中了進士，娶妻生子，又很快地當了宰相，出將入相，四十年的富貴功名，煊赫一時，結果犯了罪，要被殺頭，像秦二世的宰相李斯一樣，被拉出東門去砍頭。
他一嚇醒來，回頭一看，旁邊這個老頭兒的黃粱飯還沒煮熟。
老頭子看他醒了，對他笑一笑說：四十年的功名富貴，很過癮吧！他一想，唉呀！我在作夢，他怎麼知道？他一定是個神仙來度化我的。
於是不去考功名，跟著老頭兒去修道了。
有的說，這個邯鄲夢的主角，就是歷史上有名的神仙呂純陽，那個老者，便是他的老師鍾離權。
這個故事，是教化一性一的，宗教哲學一性一的，要人看破人生。
所以在後世的文學中、詩詞裡，很多提到黃粱未熟，或黃粱夢覺。
但是後來有一個讀書人，卻持相反的意見。
他也落魄到了邯鄲，想起這個故事，作了一首詩說：「四十年來公與侯，縱然是夢也風一流。
我今落魄邯鄲道，要向先生借枕頭。」
即使是夢中事，也可以過過富貴癮。
這首詩對人欲的描述，真可說淋一漓盡致。
我們除了引用《解人頤》中的一首白話詩，來說明齊宣王在人一性一上，很自然地會產生君臨天下的欲一望以外。
其次，我們再從歷史上來看齊國當時的背景、國情和環境，來瞭解他這欲一望的由來。
據歷史上的記載，當齊宣王即位的第二年，魏國梁惠王發動了戰爭，用龐涓為大將，率兵攻打趙國。
這一仗，趙、韓聯盟，韓國向齊求救，起用孫武子的孫兒— —孫臏的戰爭計劃，殲滅魏國的名將龐涓，打敗了魏國以後，過了將近二十年的安定生活，可以說是當時很有福氣的一個君王。
他在安定中，把內政做得還算不錯。
在這時期，他娶了一個歷史上最有名的醜女人「無鹽」作君夫人，這是後話，留待下次再說。
他這樣把齊國經營得幾乎有了國際間霸主的氣勢，當然，君臨中國的大欲自然而然地就慢慢形成了。
在這二十年當中，他雖有這種欲一望，可是沒有發動過大規模的侵略戰爭。
只有對北方的燕國，有一次還不算太大的戰役。
在《孟子》本書中，下文便有記載，在宣王晚年，到他兒子泯王的階段，割據了燕國一小塊土地，埋下了後來被燕國樂毅連下七十餘城，幾乎亡國的仇恨種一子。
幸好有田單在莒、即墨二城，又興起反攻復國的事。
但是當孟子在齊國的這個階段，也正是蘇秦去齊國遊說合縱的時期，從《戰國策》中，「蘇秦為趙合縱說齊宣王」這篇記載中，便可瞭解到孟子見齊王時，那時齊國的國情了。
齊國富強的素描
「蘇秦為趙合縱說齊宣王」原文：
蘇秦為趙合縱，說齊宣王曰：齊南有太山，東有鄲邪（山名，在今山東諸城縣東南），西有清河（《史記正義》：即貝州），北有渤海（案下雲四塞之國，則大山、瑯邪、清河、渤海。
皆以山川形勢言，以郡邑當之恐誤。
《方輿紀要》曰：齊西有清河，即濟水也。
當以濟水為是。
），此所謂四塞之國也。
齊地二千里，帶甲數十萬，粟如丘山，齊車之良，五家之兵，錐如疾矢（小矢也，喻勁疾也。
），戰如雷電，解如風雨。
即有軍役，未嘗倍大山，絕清河，涉渤海也。
臨淄（齊都，故齊城，在今山東臨淄縣北）之中七萬戶。
臣竊度之，下戶三男子，三七二十一萬，不待發於遠縣，而臨淄之率，固已二十一萬矣。
臨淄甚富而實，其民無不吹竿鼓瑟，擊築彈琴，鬥雞走犬，六博翕踘者。
臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨，家敦而富，志高而揚。
夫以大王之賢，與齊之強，天下不能當。
今乃西面事秦，竊為大王羞之。
且夫韓、魏之所以畏秦者，以與秦接界也。
兵出而相當，不出十日，而戰勝存亡之機決矣。
韓、魏戰而勝秦，則兵半折，四境不守。
戰而不勝，以亡隨其後。
是故韓、魏之所以重與秦戰而輕為之臣也。
今秦攻齊，則不然，倍韓、魏之地，過衛陽晉（故城在今山東曹縣北，故衛地）之道，逕亢父（故城在今山東濟寧縣南，故齊地）之險。
車不得方軌，馬不得並行，百人守險，千人不能過也。
秦雖欲深入則狼顧，恐韓、魏之議其後也。
是故恫疑虛揭，高躍而不敢進，則秦不能害齊，亦已明矣。
夫不深料秦之不奈我何也，而欲西面事秦，是群臣之計過也。
今無臣事秦之名，而有強國之實，臣固願大王之少留計。
齊王曰：寡人不敏。
今主君以趙王之教詔之，敬奉社稷以從。
這篇資料，一開頭就指出了齊國在戰略上極其有利的地理形勢。
國內為一大平原，而四面的疆界，都有大山巨川或深海，可為險阻。
所謂「四塞之國」，易於防守，而外敵不易入侵。
次一段，是指出齊國國富兵強的實際情形。
蘇秦把齊國的兵力，瞭解得清清楚楚。
他指出，齊國正如現代的強國一樣，軍隊有數十萬人。
糧食的儲存，堆積得像山一樣高。
軍隊的強盛，攻擊力量的尖銳，行動的迅速，可以雷電疾風作比擬。
這當然是蘇秦誇張一性一的形容，但仍可見齊國的軍力之強。
他並指出，這樣強大的武力，一旦有敵人來侵，可以不必離開自己的國境，就把敵人擊退，使得難越雷池半步。
接著他敘述齊國首都臨淄的情形，當時人口就有七萬戶，如果以戰國時代的人口比率來說，則當時七萬戶大約相當於今天的國際名都——紐約市的人口。
依照蘇秦的估計，一戶有三名兵役年齡的男子，那麼臨淄在一一夜之間，就可以動員二十一萬的士卒，不必再從外縣市徵調，這是首都一地的充足兵源。
再看臨淄的繁榮，經濟上的富庶，所表現在居民日常生活上的狀況，真是富足得不得了。
社會安定，經濟富裕後，社會的趨勢就一定會變，於是吃喝玩樂都來了，或者是玩玩竿、築、琴、瑟這些樂器，或者是鬥雞、跑馬、打球以及各種賭一博一性一的娛樂。
在路上，車子太多，輪軸常常互相磨一擦。
路上的行人當然比車子還多，擠在一起，有如台北的西門町，走起路來都感到困難。
這些人把衣裳的下擺連起來，或者把袖子接連舉起，就會形成一塊大布幔，密不透氣的。
這時候如果大家同時流汗的話，就會像下雨似的。
由於人們都過得殷實而富裕，所以一個個都顯得志得意滿的樣子。
「家敦而富，志高而揚。」
這八個字，是蘇秦對臨淄居民的生活寫照，我們在今天讀史時，對於這八個字，就要特別注意了。
這八個字，從另一面看，也是一種弊害的源頭。
當一個國家，經濟安定，社會繁榮，國民收入增加之後，往往就流於一浪一費，生活方式多半都驕奢一婬一逸，一精一神生活方面則道德墮一落，產生優越感，看輕別人。
這就是當時齊國的情形，和今天美國的情形差不多。
下面是蘇秦的說辭。
他說，以你齊宣王的英明，領導國家建設，趨於如此的地步，各國諸侯，沒有比得上你的。
可是你卻還要對西方的秦國低頭，去聽他的話，我蘇秦實在替你暗暗慚愧，真是不必如此啊！
蘇秦這個論調，對當時的齊宣王來說，實在是夠刺激的。
蘇秦指出了齊國當時地理上的先天優勢，以及充沛的軍事與經濟力量，然後再進一步對齊宣王分析當時的國際情勢。
他說，韓國和魏國會怕秦國的原因，是他們的邊界和秦國的邊界連接在一起，如果打起仗來，雙方出兵，力量都差不多，不出十天的時間，就可以決定勝負。
韓、魏兩個國家，如果打敗了秦國，這場戰爭，必然是很刺激的。
雖然勝了，也會損失一半的國力，餘下的一半力量，實在不足以保衛疆土，在國防實力上，還是處在空虛危險的狀態中。
假如打了敗仗，當然更慘了，跟著來的，就只有亡國的命運。
由這樣不利的形勢，韓、魏就把和秦國作戰，看成了嚴重的問題，所以他們避重就輕，只好對秦朝貢稱臣，以博取和平。
蘇秦的這一分析，確實是有相當道理的，這又證明了他刺股用功，不止是讀一部《陰符經》而已。
而是得到《陰符經》的啟示，曉得要注意到各國的形勢，去搜集國際資料，瞭解各國的國情和國際現勢。
年輕人今天讀書，實在要把握這一點，才不會讀死書，變成書獃子。
他作了國際形勢的分析後，再進一步將齊國的國際關係，分析給齊宣王聽。
他指出：秦國當然也有他的大欲，也想君臨中國。
不過秦國如果要攻擊齊國，情形就不一樣了。
第一，齊秦之間，還隔了韓、魏這兩個國家，還要借道於衛國的陽晉，再經過亢父一帶險要的山區。
這一段路，戰車無法順利通過，馬匹也不能並行。
只要派一百人守在那裡，那麼成千的兵力都攻不進來，是十倍兵力所不能攻克的戰爭死角。
還有，縱然秦國冒了最大的危險，深入內地進犯。
它也還要狼顧一番。
（中國相法中，「狼顧」是一奸一詐的表象，因為狼在走路的時候，是低著頭，眼睛向左右回顧四周。
「鷹視」是眼睛發現一個標的時，睜了大眼盯著看，眼神中含有貪婪的擄掠意味。
有時狼顧鷹視並用，這是描述一個人的一奸一詐、貪婪而又狠毒。
）要分心注意到韓、魏這些國家，是不是會動腦筋，乘它秦國攻擊你齊國的時候，在它的背側，向它進攻。
以秦攻齊，既處於不利的戰略形勢，又有後顧之憂，因此，這只是唬唬人的心理戰術。
雖然秦國的確是躍躍欲試，可是卻不敢輕易付諸行動，所以，秦國不足以為害你齊國，是很明顯的事了。
蘇秦分析了這些情勢，最後作了結論，也是他對齊宣王的進言：現在，你低估自己，沒有想到秦國是奈何不了你齊國的，它根本不敢來攻打齊國，而你反而要去聽秦國的話，跟著它走。
幫你出主意的大臣們，實在是估計錯誤了。
如今，假使能照我的意見來合縱，那麼齊國不但在名義上，不需稱臣於秦；而且實質上，還是一個真正強盛獨立自主的大國。
我希望你能多加考慮。
齊宣王聽了，於是「敬奉社稷以從」，加入了這個合縱的國際組織。
從這裡，我們又可以知道，蘇秦之所以能夠同時把六個國家的相印，掛在他的腰上，並不是一件簡單的事情。
從這一段蘇秦口中所說的齊國情形，齊宣王用孫臏打敗魏國後，二十年來的經營，達到國強民富的地步。
而蘇秦以「無臣事秦之名，而有強國之實」兩句話，說動了齊宣王加盟合縱，這證明孟子見齊宣王時，齊宣王正有稱霸天下的心思，這也就是他「笑而不答」的大欲。
在那個時候，天下知名的知識分子，大多數都在齊國，像今天的美國一樣，齊宣王當然想開疆闢土，使秦楚來朝，進而平定天下，這是很自然的。
孟子當然知道他有這個野心，這裡不過是用飲食、聲色這些基本的慾念來套他的話，誘導他行仁政。
孟子並沒有阻止他這種欲一望，只是告訴齊宣王，以他現有的政治做法，而要實現他這樣的理想，就好比爬到樹上去抓魚吃，是絕對辦不到的。
在他認為，齊宣王的行為與理想是背道而馳的。
於是齊宣王說，依你這樣說，我現在的所作所為，錯得這麼厲害嗎？孟子說，事實上你的作為，比緣本求魚還要嚴重得多。
爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，再爬下樹來就是，不會有後遺症，不會有什麼禍害。
可是你現在的情形不同，以你現在的做法，去追求你那個蒞臨中國，撫有四夷的大欲，縱使你竭盡心力也不可能達到目的，而且會有後遺症、副作用，會帶來災禍的。
曰：「可得聞歟？」
曰：「鄒人與楚人戰，則正以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」
曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱國不可以敵強。
海內之地，方千里者九。
齊集有其一。
以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。
今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。
其若是，孰能御之？」
緣木求魚
齊宣王聽孟子說得那麼嚴重，以他多年來的經營，到達了《戰國策》中所描寫的富強情形，還說有後遺症，當然覺得不可思議，於是對孟子說，你說得那麼嚴重，到底會發生一些什麼事，是不是可以說來聽聽看。
孟子說，假如我自己的故國——鄒，和現在南方的強國——楚國打仗。
你看是哪一方面勝利？
齊宣王說，那當然是楚國會打勝的。
於是，孟子說，這是很容易明白的道理，小國當然不能去敵對大國，兵少的不能和兵多的打仗，力量弱小的也不能去對抗力量強大的，這是不變的原則。
如今，你齊國雖有千里之廣的土地，但卻只佔了天下的九分之一而已。
你現在以九分之一的力量，想去征服其他九分之八的力量，以達到稱霸天下、統一中國的目的，就等於鄒國去打楚國一樣，最後一定失敗的，而失敗的後果就嚴重了。
所以你最好從根本思想上，回過頭來重作考慮，放棄用武力統一天下的想法，改變國策，從實施仁政做起，使天下讀書人——知識分子，想做官的人，都願意做你的幹部；所有的農人，都喜歡到齊國來耕種；所有的商人，都願意到齊國來作生意；而觀光客們也都願意到齊國來遊覽；國際上，所有對他們領導階層不滿意的，都到齊國來向你投靠。
到了這個地步，雖然你不動一兵一卒，誰又能和你相對抗呢？
孟子的這些主張，是反緣木求魚的。
而他把齊宣王的做法，比為緣木求魚，的確比喻得很妙，所以這句話也就成了後世幾千年來，大家常引用的成語。
說到緣木求魚，想起另外一句成語——「百尺竿頭，更進一步」。
大家都知道，這是一句鼓勵別人的話，和緣木求魚的意義不一樣，作用也是不相同。
一般人聽了 「百尺竿頭，更進一步」的話，都很高興，認為是被誇獎勵，而沒有仔細去想一想，為什麼說百尺竿頭更進一步呢？試想想看，在地上豎一立了一根一百尺高的竿子，當一個由地面向上爬，爬到了一百尺的竿上，已經到了頂點了，還鼓勵他更進一步？這一步進到哪裡去？再一步就落空了，落空可不就又掉到地下來了嗎？所以這句話的意義，是勉勵人，要由崇高歸於平實。
也就是《中庸》所說的「極高明而道中庸」。
一個人的人生，在絢爛以後，要歸於平淡。
在明人的筆記中，有一則類似「百尺竿頭，更進一步」的故事。
敘述一位道學家求道的故事。
這位道學家修道，研究了許多年，始終搞不出一個名堂來，得不了道，非常苦惱。
於是有一天，帶了一些銀子，出門去訪名師。
不料在路上遇到一名騙子，知道他是出外訪師求道的，身邊帶有許多銀子。
就打他的主意，設法和他接近。
騙子當然是很聰明的，和他一聊上天，兩人就很談得來。
可是儘管這個騙子，假裝是得了道的道學家，使這位求訪名師的書獃子道學家，對他十分欽佩，但就是騙不到他的錢。
後來，到了一個渡口，要過河了。
這名騙子腦筋一轉，對道學家說，要傳道給他了，而且選擇在船上把道傳給他。
這位道學家聽到有道可得，非常高興。
兩人上了船，那個騙子告訴道學家，爬到船桅頂上就可以得道。
這位求道心切的道學家，為了求道，為了便於爬桅桿，他那放有銀子而永不離身的包袱、這時就不能不放下來了。
當他爬到桅桿的頂端，再無寸木可爬的時候，也沒有看見什麼道，便回過頭來，向這位傳道的高人請教：道在哪裡？不料那名騙子早已把他留在甲板上的包袱銀子拿去，走得無影無蹤了。
船上的其他乘客都拍手笑他，上了騙子的當。
可是這位道學家，在大家拍手笑他的時候，他在桅頂上，突然之間真的悟了，所謂道就在平實之處，並不是高高在上的什麼東西啦。
於是立刻爬下桅桿來，對大家說，他不是騙子，的確是高明！的確是吾師也！他高高興興地回去了。
這雖然是一則諷刺道學家迂腐的笑話，透過這個笑話來看，實在有其至理。
和 「百尺竿頭，更進一步」那句話一樣，道就在平庸、平淡之中，也就是極高明而道中庸的道理。
笑話說過了，再回到《孟子》的本文。
我們看他在大原則上，對齊宣王說，不要用武力，而以仁政，使天下歸心，各行各業，各階層的人，都會願意到齊國來，作齊國的臣民。
如此，自然就可以「蒞中國而撫四夷」，齊宣王的大欲，就可以達到了，這當然是沒有錯的。
但是參考蘇秦、張儀，這些所謂縱橫家的謀略之士們，依據各國的情勢、地理環境、時代背景、戰略地位，再配合國際關係的說辭，則與孟子之說有所不同了。
就戰略、政略問題的討論上來說，我們不妨牽扯一點孫武子所著《兵法》中的兩段記載。
孫子說：
兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。
兵者，詭道也。
凡用兵之法，馳車千駟，革車千乘，帶甲十萬，千里饋糧，則內外之費，賓客之用，膠漆之材，車甲之泰，日費千金，然後十萬之師舉矣。
……夫兵久而國利者，未之有也。
故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。
如果我們假設一下，由孫子來與齊宣王見面，那麼他將會說出上面這些話的。
從這裡看到，以一師之眾，要十萬人作後盾，而所花費的戰費，是多麼龐大，所以作戰用兵久了，絕對不可能對國家有利。
後人也說兵貴神速，如果戰爭拖下去，絕沒有好處。
抗戰期間，日本人估計，只要三個月便可征服中國了。
而我們對日本人的戰略，就是以空間換取時間，盡力設法把戰爭拖延下去，使日本人渡太平洋而戰的部隊，師老兵疲，自嘗敗亡的苦果。
所以，如果沒有把作戰的害處弄清楚，就不會懂得用兵，當然也就不會得到戰爭的勝果。
因此，作戰並不是那麼容易的。
這又是個不同的論點。
經濟和政治
王曰：「吾瑉，不能進於是矣。
願夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請嘗試之。」
曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。
若民，則無恆產，因無恆心；苟無恆心，放、辟、邪、侈、無不為已。
及陷於罪，然後從而刑之，是同民也。
焉有仁人在位，罔民而可為也？
是故，明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡，然後驅而之善，故民之從民也輕。
今也，制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。
此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？
王欲行之，剛益反其本矣。」
齊宣王聽了孟子這一番行仁政的王道理論，似乎還聽得進去，對孟子的態度也算客氣，稱「夫子」，不像梁惠王只稱他「叟」。
所以他對孟子說，我真有點糊塗，沒有你看得那麼遠，這方面還有什麼更高深的道理，希望你幫助我，明白地告訴我。
雖然我還不夠聰明，或者可以聽你的辦法，試著去做。
於是孟子提出一個原則來，也成為後世的千載名言。
不過名言是名言，有時候又會事實歸事實。
因為在某一種時代，某一種情況，或某一種特殊的因素，這種種客觀的條件下，現實與理論會互相違背的。
孟子這句名言的意思是，有恆產的人才有恆心。
他說「無恆產而有恆心者，惟士為能。」
假使一個人沒有穩定的經濟基礎，而對一件事，一個觀念，或一個中心思想，能夠專心一致地奉行下去，中途並不因窮困而改變他的節一操一，不見異思遷，不改行跳槽的，只有那些品德好、有修養、有學問的人才做得到。
普通的人，一定要有了穩定的經濟基礎之後，才可能奉公守法，才可能講禮義廉恥。
四川朋友有兩句諺語：「最窮無非討飯
分類：諸子百家