周易注
周易系辭(下)
八卦成列，像在其中矣(1)。
因而重之，爻在其中矣(2)。
剛柔相推，變在其中矣。
系辭焉而命之，動在其中矣(3)。
吉凶悔吝者，生乎動者也(4)。
剛柔者，立本者也。
變通者，趣時者也(5)。
吉凶者，貞勝者也(6)。
天地之道，貞觀者也(7)。
日月之道，貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣(8)。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。
爻象動乎內(9)，吉凶見乎外(10)，功業見乎變(11)，聖人之情見乎辭(12)。
天地之大德曰生(13)，聖人之大寶曰位(14)。
何以守位？曰仁。
何以聚人？曰財(15)。
理財正辭，禁民為非曰義。
【註釋】(1)備天下之象也。
(2)夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應以著適時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。
(3)剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，系辭焉而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。
立卦之義，則見於《彖》、《象》，適時之功，見存之爻辭。
王氏之例詳矣。
(4)有變動而後有吉凶。
(5)立本況卦，趣時況爻。
(6)貞者，正也，一也。
夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶。
盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎？《老子》曰：「王侯得一，以為天下貞。」
萬變雖殊，可以執一御也。
(7)明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。
(8)確，剛貌也。
隤，柔貌也。
乾坤皆恆一其德，物由以成，故簡易也。
(9)兆數見於卦也。
(10)失得驗於事也。
(11)功業由變以興，故見乎變也。
(12)辭也者，各指其所之，故曰情也。
(13)施生而不為，故能常生，故曰大德也。
(14)夫無用則無所寶，有用則有所寶也。
無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰「聖人之大寶曰位」。
(15)財所以資物生也。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜(1)，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離(2)。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，一揉一木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益(3)。
日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑(4)。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦(5)；神而化之，使民宜之。
易窮則變，變則通，通則久(6)。
是以自天祐之，吉無不利。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤(7)。
刳木為舟，剡木為楫。
舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙(8)。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨(9)。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫(10)。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過(11)。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽(12)。
上古一穴一居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取大壯(13)。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(14)。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬(15)。
【註釋】(1)聖人之作《易》，無大不極，無微不究。
大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。
(2)離，麗也。
罔罟之用，必審物之所麗也。
魚麗於水，獸麗於山也。
(3)製器致豐，以益萬物。
(4)噬嗑，合也。
巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。
(5)通物之變，故樂其器用，不解倦也。
(6)通變則無窮，故可久也。
(7)垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。
(8)渙者，乘理以散通也。
(9)隨，隨宜也。
服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。
(10)取其豫備。
(11)以小用而濟物也。
(12)睽，乖也。
物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。
(13)宮室壯大於一穴一居，故制為宮室，取諸大壯也。
(14)取其過厚。
(15)夬，決也。
書契所以決斷萬事也。
是故易者，像也。
象也者，像也。
彖者，材也(1)。
爻也者，效天下之動者也。
是故吉凶生而悔吝著也。
一陽一卦多一陰一，一陰一卦多一陽一，其故何也？一陽一卦奇，一陰一卦耦(2)。
其德行何也(3)？一陽一一君而二民，君子之道也。
一陰一二君而一民，小人之道也(4)。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思」(5)。
子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮(6)？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
一精一義入神，以致用也(7)。
利用安身，以崇德也(8)。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。」
【註釋】(1)材，才德也。
彖言成卦之材，以統卦義也。
(2)夫少者，多之所宗；一者，眾之所歸。
一陽一卦二一陰一，故奇為之君；一陰一卦二一陽一，故耦為之主。
(3)辨一陰一陽一二卦之德行也。
(4)一陽一，君道也。
一陰一，臣道也。
君以無為統眾，無為則一也。
臣以有事代終，有事則二也。
故一陽一爻畫奇，以明君道必一；一陰一爻畫兩，以明臣體必二，斯則一陰一陽一之數，君臣之辨也。
以一為君，君之德也。
二居君位，非其道也。
故一陽一卦曰「君子之道」，一陰一卦曰「小人之道」也。
(5)天下之動，必歸乎一，思以求朋，未能一也。
一以感物，不思而至。
(6)夫少則得，多則感。
塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。
苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。
(7)一精一義，物理之微者也。
神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。
(8)利用之道，由安其身而後動也。
一精一義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。
理必由乎其宗，事各本乎其根。
歸根則寧，天下之理得也。
若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。
《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」
子曰：「非所困而困焉，名必辱。
非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」
《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」
子曰：「隼者，禽也。
弓矢者，器也。
射之者，人也。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有。
動而不括，是以出而有獲。
語成器而動者也」(1)。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：『履校滅趾，無咎。
』此之謂也。
善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。
故惡積而不可揜，罪大而不可解。
《易》曰：『何校滅耳，凶。
』」子曰：「危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。
』」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
』言不勝其任也。」
子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎(2)！幾者，動之微。
吉之先見者也(3)。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。
』介如石焉，寧用終日，斷可識矣(4)。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望」(5)。
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也」(6)。
《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉』(7)。
天地絪縕，萬物化醇，男一女構一精一，萬物化生。
《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。
』言致一也」(8)。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。
君子修此三者，故全也。
危以動，則民不與也。
懼以語，則民不應也。
無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶』」(9)。
【註釋】(1)括，結也。
君子待時而動，則無結閡之患也。
(2)形而上者況之道。
形而下者況之器。
於道不冥而有求焉，未離乎諂也。
於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。
能無諂、瀆，窮理者乎？(3)幾者去無入有，理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。
唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒於未形也。
合抱之木，起於毫末。
吉凶之彰，始於微兆，故為吉之先見也。
(4)定之於始，故不待終日也。
(5)此知幾其神乎？(6)在理則昧，造形而悟，顏子之分也。
失之於幾，故有不善。
得之於二，不遠而復，故知之未嘗復行也。
(7)吉凶者，失得之象也。
得一者於理不盡，未至成形，故得不遠而復，捨凶之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。
祗，大也。
(8)致一而後化成也。
(9)夫虛己存誠，則眾之所不迕也。
躁以有求，則物之所不與也。
子曰：「乾坤，其易之門邪？」
乾，一陽一物也。
坤，一陰一物也。
一陰一陽一合德而剛柔有體，以體天地之撰(1)，以通神明之德。
其稱名也，雜而不越(2)，於稽其類，其衰世之意邪(3)？夫易彰往而察來，而微顯闡幽(4)。
開而當名辨物，正言斷辭則備矣(5)。
其稱名也小，其取類也大(6)。
其旨遠，其辭文，其言曲而中(7)，其事肆而隱(8)，因貳以濟民行，以明失得之報(9)。
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎(10)？是故履，德之基也(11)。
謙，德之一柄一也。
復，德之本也(12)。
恆，德之固也(13)。
損，德之修也。
益，德之裕也(14)。
困，德之辨也(15)。
井，德之地也(16)。
巽，德之制也(17)。
履，和而至(18)。
謙，尊而光。
復，小而辨於物(19)。
恆，雜而不厭(20)。
損，先難而後易(21)。
益，長裕而不設(22)。
困，窮而通(23)。
井，居其所而遷(24)。
巽，稱而隱(25)。
履以和行。
謙以制禮。
復以自知(26)。
恆以一德(27)。
損以遠害(28)。
益以興利。
困以寡怨(29)。
井以辯義(30)。
巽以行權(31)。
【註釋】(1)撰，數也。
(2)備物極變，故其名雜也。
各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。
(3)有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也。
(4)易無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。
闡，明也。
(5)開釋爻卦，使各當其名也。
理類辨明，故曰「斷辭」也。
(6)託象以明義，因小以喻大。
(7)變化無恆，不可為典要，故其言曲而中也。
(8)事顯而理微也。
(9)貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。
「失得之報」者，得其會則吉，乖其理則凶。
(10)無憂患則不為而足也。
(11)基，所蹈也。
(12)夫動本於靜，語始於默，復者，各反其所始，故為德之本也。
(13)固，不傾移也。
(14)能益物者，其德寬大也。
(15)困而益明。
(16)所處不移，像居得其所也。
(17)巽，所以申命明制也。
(18)和而不至，從物者也。
和而能至，故可履也。
(19)微而辨之，不遠復也。
(20)雜而不厭，是以能恆。
(21)刻損以修身，故先難也。
身修而無患，故後易也。
(22)有所興為，以益於物，故曰長裕。
因物興務，不虛設也。
(23)處窮而不屈其道也。
(24)改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。
(25)稱揚命令，而百姓不知其由也。
(26)求諸已也。
(27)以一為德也。
(28)止於修身，故可以遠害而已。
(29)困而不濫，無怨於物。
(30)施而無私，義之方也。
(31)權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。
《易》之為書也不可遠(1)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛(2)，上下無常，剛柔相易，不可為典要(3)，唯變所適(4)。
其出入以度，外內使知懼(5)。
又明於憂患與故(6)。
無有師保，如臨父母(7)。
初率其辭而揆其方，既有典常(8)。
苟非其人，道不虛行。
【註釋】(1)擬議而動，不可遠也。
(2)六虛，六位也。
(3)不可立定准也。
(4)變動貴於適時，趣捨存乎會也。
(5)明出入之度，使物之外內之戒也。
出入尢行藏，外內尢隱顯。
遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。
(6)故，事故也。
(7)安而不忘危，存而不忘亡。
終日乾乾，不可以怠也。
(8)能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。
明其變者，存其要也，故曰「苟非其人，道不虛行」。
《易》之為書也，原始要終，以為質也(1)。
六爻相雜，唯其時物也(2)。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭擬之，卒成之終(3)。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。
知者觀其彖辭，則思過半矣(4)。
二與四同功(5)而異位(6)。
其善不同，二多譽(7)，四多懼，近也(8)。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也(9)。
三與五同功(10)而異位(11)，三多凶，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪(12)？
【註釋】(1)質，體也。
卦兼終始之義也。
(2)爻各存乎其時。
物，事也。
(3)夫事始於微而後至於著。
初者，數之始，擬議其端，故難知也。
上者，卦之終，事皆成著，故易知也。
(4)夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫之。
形之所宗者道，眾之所歸者一。
其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉近乎道。
彖之為義，存乎一也。
一之為用，同乎道矣。
形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。
(5)同一陰一功也。
(6)有內外也。
(7)二處中和，故多譽也。
(8)位一逼一於君，故多懼也。
(9)四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。
二之能無咎，柔而處中也。
(10)同一陽一功也。
(11)有貴賤也。
(12)三、五一陽一位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。
夫所貴剛者，閒邪存誠，動而不違其節者也。
所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。
若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。
六者非它也，三材之道也(1)。
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物(2)。
物相雜，故曰文(3)。
文不當，故吉凶生焉。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪(4)？是故其辭危(5)。
危者使平，易者使傾(6)。
其道甚大，百物不廢。
懼以終始，其要無咎。
此之謂易之道也(7)。
【註釋】(1)《說卦》備矣。
(2)等，類也。
乾，一陽一物也。
坤，一陰一物也。
爻有一陰一陽一之類，而後有剛柔之用，故曰「爻有等，故曰物」。
(3)剛柔交錯，玄黃錯雜。
(4)文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。
(5)文王與紂之事，危其辭也。
(6)易，慢易也。
(7)夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮(1)，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故變化雲為，吉事有祥。
象事知器，占事知來(2)。
天地設位，聖人成能(3)。
人謀鬼謀，百姓與能(4)。
八卦以象告(5)，爻彖以情言(6)。
剛柔雜居，而吉凶可見矣。
變動以利言(7)，吉凶以情遷(8)。
是故一愛一惡相攻而吉凶生(9)，遠近相取而悔吝生(10)，情偽相感而利害生(11)。
凡易之情，近而不相得則凶(12)，或害之，悔且吝(13)。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
【註釋】(1)諸侯，物主有為者也。
能說萬物之心，能一精一為者之務。
(2)「夫變化雲為」者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知製器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。
(3)聖人乘天地之正，萬物各成其能。
(4)人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉凶也。
不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉凶自著。
類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。
(5)以象告人。
(6)辭有險易，而各得其情也。
(7)變而通之，以盡利也。
(8)吉凶無定，唯人所動。
情順乘理以之吉，情逆違道以蹈凶，故曰「吉凶以情遷」也。
(9)泯然同順，何吉何凶？一愛一惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。
(10)相取，尢相資也。
遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。
(11)情以感物則得利，偽以感物則致害也。
(12)近，況比爻也。
易之情，剛柔相摩，變動相適者也。
近而不相得，必有乖違之患。
或有相違而無患者，得其應也；相順而皆凶者，乖於時也。
存事以考之，則義可見矣。
(13)夫無對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。
或，欲害之辭也。
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