易經雜說
第八部分-1
不習無不利
「六二，直方大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。」
這句爻辭很難解釋了，現在有兩個觀念，坤卦是代表地，地面有三個情形，直、方、大，這是毫不考慮的；但這還不夠的，坤卦也代表了月亮，剛才初爻的月亮，《參同契》說過在南方，是上弦月，而二爻這個時候的月亮，出來的時候，是直的上弦月。
方是方位在南方，大是光大。
「不習無不利」，習字古人說像飛鳥形，上面兩個翅膀，下面的太一陽一，也是一幅圖案畫，是練習的習。
當初七、初八時的上弦月亮，在南方出來時候的直、方、大，用不著隨時看見是無不習，無不利是好的，因為有一半的光明。
不習不利在卜卦而言是好的，在修養而言又不同了。
另有一種解釋，《論語》上孔子說：「一性一相近也，習相遠也。」
一性一相近是人剛生下來的本一性一是近於道的，習是後來的教育與習慣，人加上了後天的環境教育，越加得多，本一性一就離道越遠，用這個觀念來看「不習無不利」這句話，就可以看通了，即不加上後天的習氣，則大吉大利，是光明的。
而《象辭》的解釋，六二爻的動爻，是正對南方的方位，「不習無不利」則是因為「地道光也」，月亮已經出來了，大地是光明的現象。
無成有終的哲學
「六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞，以時發也。
或從王事，知光大也。」
如果我們瞭解月亮是坤卦，《參同契》上提到：「十五乾體就，盛滿甲東方。」
月亮全滿，自東方出來，這時候是「含章」。
含章有兩種說法，古代在文學上始終把月亮和太一陽一，稱作金烏、玉兔，元曲乃至京劇中常有「玉兔升金烏墮」的句子。
太一陽一為金烏，月亮為玉兔。
神話的解釋，月亮中的黑影就是一個兔子，但古書上並不是說月亮裡有個兔子，而是黑影的形態勾出來像一隻兔子，太一陽一里的黑點勾畫出來，則像一隻烏鴉一樣，所以名金烏。
昆明的金馬、碧雞坊的那條街，每隔若干時間會發生一個現象，就是當太一陽一還沒有下去的時候，滿月已經出來了，站在這條街的中間，向一端看可以看到太一陽一，同一時間向另一端看，可以看到月亮，這是含章的第一個解釋。
第二個解釋，我國古代對於月亮，和現代科學觀念一樣，認為月亮本身不能發光，是吸收了太一陽一的真光再放射一出來的光明，所以說它裡面含章，章代表了光明和美麗。
可貞是很正，六三為一陰一爻，不算得其中，是內卦的高一峰，所以含章可貞，有光明現象。
以卜卦來說，「或從王事」，如果一人為前途而卜，這個人將來可能很有前途，事業很大，乃至輔助一個人創業，如韓信、張良輔助漢高祖千古留名，但是無成，自己本身不會成功的，雖然不會成功，可有結果。
這到底是怎麼的說法？假如在中學裡作文，學生寫了這種句子，老師一定批他不通，又無成，又有終，多矛盾。
如果我們知道坤卦是代表月亮，由這個譬喻去看人事，就會很清楚。
等年紀大了看《易經》很清楚，孔子的經驗，四十九歲再學《易》，加上許多人生經驗與知識，才能夠學通。
像劉伯溫幫助朱元璋打下了天下，最後他被同事毒死了，這是無成，可是千古留名，有終。
推開了這些不談，今日為了國家民族，這八個字很可以拿來傚法，要有「或從王事，無成有終」的一精一神，革命不一定要自己看到成功，成功不必在我。
人生有兩條路，一條是現在的事業成就，一個是千秋的事業，像宋朝的三個大儒，朱熹、程頤、程顥等，官做得並不大，他們在學說上留名萬古，永遠有地位；反之，人若有房子，有鈔票財產，不見得是成功。
由《象辭》的解釋，也可以瞭解：「含章可貞，以時發也。」
為什麼說它含章可貞，內在有光明呢？因為得其時，月亮到了每個月的十五得時了，所以卜卦算命，時不對，時間不屬於自己，不要強做，或從王事，是瞭解月亮是靠太一陽一的反映而發光的。
括囊無咎
「六一四，括囊，無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。」
古書上常有的文字，歷史上許多人，地位很高，諸如宰相、大臣，年紀大了，告老歸鄉以後，自稱「括囊無咎」，這並不是說括一批鈔票，自己口袋裡裝起來，不出一毛一病中國有兩個字「囊」與「橐」，古代有口的布袋為囊，中間向兩頭都開口的布袋，背在肩上的為橐。
括囊是口袋的口收緊，不是裝滿口袋，這是下半月二十三、四日的月亮，半個口袋，袋口收緊了，「無咎」不會出一毛一病，但是亦「無譽」，沒有人恭維，既不被人譭謗，亦得不到別人恭維。
所以中國文化古代一般讀書人，講修養，講人生，自己做一輩子事業，最後退休了，晚年還鄉，檢討一下自己，沒有一毛一病，平安退回來了，往事不講，「英雄到老皆皈佛，宿將還山不論兵。」
這個現象就是把自己嘴巴閉起來了--括囊，既無咎，亦無譽，那麼這樣括囊無咎，慎重到了極點，沒有害處。
黃裳元吉
「六五，黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。」
所謂「裳」，古代的服裝，長袍是外罩，上面長過膝蓋的是衣，下面所穿，和西藏人一樣，穿裙子稱作裳，後來才變成褲，那是自北方來的，因為北方天氣寒冷，穿裙不能保溫，受不了。
黃裳，裳是下半截，那麼每月的下半，早晨起來看下弦月亮，是淡黃的，說的就是這個現象，並不必要多加解釋，可是中國古書上的解釋多了，中央戊己土為黃等等多得很，都有理由，都是了不起的解釋，但還是把它推開，還是從原書本身來解釋較妥當。
乾卦九五爻時是好的，飛龍在天，利見大人，坤卦到了六五爻亦好得很，黃裳元吉，《象辭》的解釋，「黃裳元吉，文在中也」，是文字的光華現象。
物極則反
「上六，龍戰於野，其血玄黃。
象曰：龍戰於野，其道窮也。」
乾卦六爻，都用龍來代表，坤卦都沒有用龍作代表。
坤卦開始說卦的本身是用母馬作代表，接下來以大地的現象，在六爻中是說月亮的現象。
但現在到了上六，最後一爻，引用到乾卦來了，把龍用進來了。
我們知道坤卦是沒有綜卦的，而它的錯卦，六支都是一陽一爻，其次一陰一極就一陽一生，這一爻要變了，坤卦到這裡非變不可，於是一陽一爻要進來了。
而龍戰於野，一戰爭就要流血，流下的血為玄--青色，黃是黃的顏色，以天象來解釋非常通，不需要套用那麼多東西，只要仔細觀察一下，每月二十八九日，尤其早晨起來，天蒼蒼，野茫茫，有玄黃之色。
如果確定《易經》是根據天象來談人事的，而去觀察天象自然界的現象，《易經》本身是很好解釋的，不必討論到那麼多東西。
《象辭》解說龍戰於野，是說坤卦到極點，可引用「窮則變，變則通」這兩句話。
戰爭對人類並不一定是一種禍害，也許是一種革新，因為窮則變，變則通。
時代到了某一個情況非變不可，非革命不可，因為「其道窮也」，窮則要求變，變的時候自然有龍戰於野之象，這是一定的。
用六永貞
「用六，利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。」
這是講整個坤卦，要注意的，六十四卦，只有乾卦講到用九和這裡坤卦的用六，其它六十二卦，都沒有「用九」、「用六」的。
所謂「用六」，也是和乾卦解釋用九一樣，就是不被六用，用全體的卦，而本身並不加入在某一爻裡，這就高了，大吉大利，永遠是好的，《彖辭》解釋，用六能永貞，是因為有偉大的結果。
這裡講完了坤的爻辭，再提起請大家注意的，我研究《易經》的方法，是不管各家的註解，尤其《周易集注》的註解是不能看的，這是朱熹當年把各家的註解，亂七八糟集攏來，便利初學的人參考用，有許多錯誤的註解也用進來了；這一本是明朝國子監的監本，等於現在國立大學的課本，有許多不能看。
我們現在是用天象的觀察來研究《易經》，這是較原始的路子，比較正確的，但是今天我們若回轉來研究自己傳統文化的天文學，又是要新開路子了，現在國內能懂得中國自己原始的天文學，而把現代西方天文學同時合併治理的人，已不多見了。
婦唱夫隨 一陰一陽一顛倒
「文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎？承天而時行。」
現在所要談的是思想問題，講孔子的《文言》，《文言》很重要，研究中國文化，儒家的孔孟思想，道家的老莊思想，都從《易經》的原理來。
現在推開了每卦的卜卦關聯，只看《文言》；所謂「文言」，就是以文化的觀念研究《易經》。
這裡孔子提出來講坤卦的德一性一：坤是純一陰一卦，是至柔的，至柔是坤卦的體，如果動起來就剛強，老子引用了這個觀念，所以他說「柔能克剛」。
世界上最柔的是水，老子引用了水，水是沒有骨頭的，再加熱就干了、化了、連影子都沒有了，這是天下之至柔，能克天下之至剛，就是不管多厚的鋼板，在不斷的滴水之下，最後也必被水滴得穿洞。
又如工業用的「水刀」，把水加速也真的把鋼板給切開了。
所以儒家、道家都教人不要過剛，過剛易折，一個人太剛強了，容易斷折。
所以坤卦的本身是至柔，不動則已，一動就是剛，像練太極拳，在練的時候，慢慢摸，非常柔，但是到了用的時候，就非常快，非常剛。
「至靜而德方」，坤卦是至靜的，但並不是死寂的，沒有骨頭的，外圓內方的，內在永遠是方正的，一個人假使把自己的一精一神、人格、修養做好了，自然是外圓內方，形成了至靜而德方，還加一個條件「後得主而有常，含萬物而化光。」
就是月亮的道理，有一定的常軌，有如大地，包容一切而化成光明，這是說人的修養，是怎樣的人有如此修養？乾卦是君道，是領一導一人修養，坤卦則是臣道，為一人之下萬人之上的人，小則里長行君道，裡幹事行臣道，就「坤道其順乎，承天而時行。」
要柔順，要承上啟下，承天，承乾卦的功能而行，這就教我們做人要站在坤道的立場，坤道是臣道，又是妻道，所以中國講婦女的德一性一，是夫唱婦隨，但現代相反了，乾坤顛倒，要婦唱夫隨，我們知道儒家思想、道家思想都從這個理由來的。
現在繼續講坤卦的《文言》。
孔老夫子的因果觀
「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」
這是中國文化四句話的原則，大家要特別注意的，我們中國文化，東方文化，最喜歡講因果報應。
如果過去沒有研究過《易經》，都以為這是佛家的思想，來自印度的，事實上中國、印度、東方文化都建立在因果報應基礎上。
由此我們瞭解，中國過去五千年文化思想的教育、政治、道德等的基礎，都是建立在因果基礎上，所以大家都怕不好的報應，乃至做官的人，要為子孫培養後福，都是怕因果。
不過因果的問題是宗教哲學的大問題，在研究起來也是很好的一本書，一篇很好的博士學位的論文。
佛家的因果，是講本身的三世，即前生、現在及後世。
中國儒家的因果講祖宗、本身、子孫三代，就是根據《易經》這裡來的。
這也是一個歷史哲學問題，尤其這幾句話，我們都曉得用，知道是孔子的話，這是中國文化幾千年來不變的，現在當然社會道德已變動了，但是據我個人仔細靜靜的觀察研究，我們中國人年輕一代儘管怎麼變，這個觀念還是有，這是我們民族血統中的觀念。
我們要注意「餘慶」、「餘殃」的「余」字，余是剩下來的，余是有變化的，並不是一定本身就報，這是中國人對因果報應的定理，中國文化一切都建立在這因果報應上。
由此看來，劉備在臨死的時候，吩咐他兒子兩句話：「毋以善小而不為，毋以惡小而為之。」
以劉備這樣一位梟雄，對自己的兒子作這樣的教育，都是從中國舊文化來的觀念。
我們看歷史傳記，常常提到某某人的上代，做了如何如何的好事，所以某某人有此好結果。
將來中西文化匯合以後如何演變？還不知道。
現在據我所知，最近在美國，宗教的活動，自哈佛大學開始，已經變了，提出「宗教一家」的口號，主張宗教不能分家；其次，美國的一般學者、知識青年，也非常相信三世因果，所以中國人的家庭教育要注意，尤其現在為父母的人，教育下一代，為了國家民族文化，這個觀念還是絕對不可變的。
下面孔子對於這個觀念作了演繹，從此，也可以知道孔子為什麼作《春秋》，寫歷史，歷史的法則就在這裡。
「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。」
春秋戰國的時候，孔子看到社會多麼亂，孔子看見當時不孝不仁的人太多了，所以提倡孝、提倡仁。
社會文化，像人吃的藥一樣，哪一種病流行，就倡用醫哪一種病的藥，假如這兩天感冒流行，藥店的感冒藥就賣得多。
大學裡開課，社會需要什麼人才，學校就開什麼課程，教育就是這麼個道理。
所以我們看了四書五經很傷感，可見中國這個民族，可怕的一面是不孝、不仁、不義的太多，所以孔子提倡仁呀！義呀！孝呀！到了幾千年來，有幾個真孝、真仁、真義的？孔子這裡就講出了這另一面：「臣弒其君」，部下叛變干了主管的，「子弒其父」，兒子殺父親的，春秋戰國這類例子太多了，尤其是利害之間，兄弟妹妹之間，都是殺、搶。
「非一朝一夕之故」，不是突變來的，一個社會文化演變不是突然而來的。
「其所由來者漸矣」，是漸進的，也是《易經》的法則，一爻一爻，慢慢變來的。
根據《易經》孔子這個道理，我們看近六十多年的歷史，乃至推到近百年歷史，或遠推到清朝中葉，十九世紀開始，我們的社會一步一步演變到今天，對於今天的這個社會現象，有許多人看不慣，很難過，我覺得沒有什麼，這都是漸漸來的，不要怕，有時一個變動就變好了。
「其道窮也」，現在已經差不多到這地步了，非回頭不可。
「由辯之不早辯也」，這是辯論的辯，也是辨別的辨，在家庭教育來講，就是對一個孩子變壞，沒有早看清楚；以歷史來講，就是不好好領導，不早辨別清楚，所以發生動亂，這也是講歷史哲學，也是社會史，也是文化發展史。
譬如中國文化，為什麼發展到現在一直要提倡自然科學？「其所由來者漸矣」，也是慢慢變來的，不要以為現在這個科學時代已到了頂點，但還是要變的，當然還有更新的科學時代出來。
「易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。」
這就解釋引用初六爻的話說，學了《易經》，腳踏在地上發現降霜了，就知道冷天快要來了。
到了春天，立春以後，氣候一暖，夏天的衣服也要準備拿出來了，都有前因後果，這是中國文化主要的一精一神所在。
直內方外四海一家
「直其正也，方其義也。
君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習無不利，則不疑其所行也。」
這是孔子儒家的思想，把《易經》天文的法則拿來講人事，做人修養的道理。
所謂直就代表正，方代表義。
中國人看相，以這個原則也蠻通的，說人的臉型，長的主仁，方的主義。
「君子敬以直內」，內心修養絕對公正，自己內心得直，沒有彎曲，不在肚子裡耍鬼。
「義以方外」，對外面，對人對事，一言為定，到處合宜，言而有信，規規矩矩，所以「敬義立而德不孤」，不要怕寂寞，不要怕倒霉，自然有自己的道理。
「直方大，不習無不利。」
孔子用這兩句話解釋這句爻辭，一個人只要有直、方、大三個字，公正、義氣、仁一愛一，內方外圓，胸襟偉大，像大地一樣，包涵一切，「則不疑其所行也」，天下人同心一德了。
抬轎子
「一陰一雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。」
講到第三爻「含章可貞」，剛才我的解釋，也是根據孔子這個觀念來的。
「一陰一」就是太一陰一，月亮，「雖有美含之」，月亮的光明很美麗。
人文方面「以從王事」就是臣道，為人臣的「弗敢成也」，成功不必在我，真正的大臣要做到「成功不在我」，這是臣道，是地道，是天地的法則。
譬如抬轎子，也要好好抬，否則坐轎的倒下來，把抬轎的也壓倒，坐轎的人也要坐好，坐轎的翻起觔斗來，抬轎的也抬不好了，所以在什麼地位，就幹什麼事，這是大地的法則。
「妻道也」，等於當太太的，一定要管好丈夫，讓丈夫都聽話，這太太做得就太沒有味道了，做太太聽丈夫的才有味道。
「地道無成而代有終也」，地道本身無成，但是不要以為本身無成就沒有結果，成功不必在我，別人的成功，也即是自己的成功。
讀歷史大家都知道，歷史上成功的人物，所有幫忙的、幫閒的也都留名了，老實說，如果旁邊幫忙幫閒的人來幹，恐怕成不了功，大家也沒有名了，都淘汰下去了，所以要找一個人坐轎子，慢慢抬他，蠻有意思的，抬到最後大家都成功了。
謹言慎行
「天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。
易曰：括囊無咎無譽，蓋言謹也。」
這是第四爻的解釋，宋朝的理學家們拚命說孔子是反對道家、反對隱士，我認為孔子不但不反對，而且還贊成隱士，在《論語》上我們可以找到許多證據，在這裡更可以看出來。
孔子這裡說：「天地變化，草木蓄。」
春天到了，氣候調和，時運來了，草木都欣欣向榮；秋天來了，天地閉塞，萬物凋零。
那麼，賢人、達人、君子碰到這樣的時代，看看不對了，沒有辦法了，挽不回了，只好退下來，於是隱了，所以第四爻的爻辭「括囊無咎無譽」，自己把自己收起來，放在口袋裡，就是黃石公的《素書》第二章最後的那句話：「沒身而已」的意思。
時代不屬於自己，機會不是自己的，自己一溜，同草木一樣，大家都是如此，變成泥巴，到這個時候就是「括囊」；儘管一肚子學問，收起來放進口袋裡，把袋口一收緊，「無咎無譽」，與世無干。
為什麼這樣？講話小心一點，古人的詩：「美人絕色原妖物，亂世多財是禍胎。」
世界人闖的禍胎都在這兩個字上--財、色，歷史上批評人，總不外這兩個字。
但是亂世多「才」也是禍根，那就要「括囊」，不然則趕緊找個老闆抬抬轎子，不要亂闖，亂闖對社會國家都沒有貢獻的。
黃中通理--至高的人生境界
「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」
對六五爻的解釋，這是後來的中庸思想，我曾經說過，《大學》思想出在乾卦，《中庸》思想就出在這裡，這是我的專利。
「黃中通理，正位居體。」
這就是中庸之道。
《中庸》第一章說：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
也就是孟子所說的養氣，「吾善養吾浩然之氣……至大至剛，以直養而無害，充塞於天地之間」就是這裡來的。
中國道家講修道，欲修成神仙，必須打通任督二脈。
所謂任督二脈打通，就要「黃中通理」，這個「黃中」，一抽一象的是天地之中，具體的是人的內部腸胃一切都好，黃是中央的顏色，「理」不是道理的理，是中國醫學上的「腠理」，就是皮膚一毛一孔，功夫做到了，修養夠了的人，內部通了，外部亦通了，每個一毛一孔都通了，這個時候所謂天人合一的境界到達身一體來了，面上都有光彩，這時真美，充滿了四肢，都全身暢通了，那麼「內聖外王」，內在有了這樣高的修養，如果有機會發到外面，發於事業，就內外合一、天人合一，美麗極了。
嫌於無一陽一
「一陰一凝於一陽一必戰，為其嫌於無一陽一也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉，夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」
上六爻的解釋，是倒裝的文法，分析的註解，坤卦是一陰一，為什麼到了上爻是「龍戰於野」？一陰一極於一陽一必戰，等於一群女孩漂流到一個孤島，幾年不見男人，見到一個男人必搶。
而戰有爭鬥之象，因為坤卦一點一陽一都沒有，到了第六爻一陰一極一陽一生，一陽一要來了，於是這時就戰了。
一陰一陽一爻戰，所以稱龍。
龍是看不見的東西，隱隱約約來了，隱現變化無常，猶未離其類，因坤與乾是天地同類，所以變稱血，是血脈相承，天玄地黃，是指天地的顏色交雜起來了。
屯卦
今日講屯卦，屯卦是一個很好的卦，為艱難困苦中建立新氣象的卦，同我們目前的國運正相關。
研究這個卦，也使大家可以知道研究《周易》是怎樣的方法。
前面講乾卦、坤卦，對於研究的方法，還是不大清楚。
現在講屯卦、蒙卦以後，對其它的卦就會比較曉得研究--限於《周易》本身的研究。
我們可以看出中國文化之祖的這部《易經》，不必要擺出一分神秘的面孔，但也不可以輕視它。
《易經》原始是一本卜卦的書，後來加上文王、周公、孔子等等的演進，把卜卦的作用，變成文化的道理。
屯的卦義
屯卦是一個卦名，當研究一個卦的時候，就應該會畫這個卦，屯卦為水雷--屯，上面一個坎--卦，下面是震--卦，上下卦亦可說是內外卦，內（下）卦是震卦，代表雷電，有雷鳴震動的現象，外（上）卦為坎，代表水。
看到這個卦，就如一幅圖案，假想是一個大海，內在的海心裡面有雷電的震動，就是整個事實的現象，內在醞釀一個巨大的力量在變動、震動，這就是卦的現象，需要先瞭解它大概的現象。
其次卦名是屯卦，屯卦的上卦為坎，代表水，下卦是震卦，代表雷，水雷屯。
我們知道一句成語「屯積居奇」，就是把東西擺在那裡，古時倉庫就叫「屯」，如《三國演義》中的文字。
江東孫吳當時的經濟--古代歷史有一個大缺點，經濟方面的事，根本不寫，像作戰時的經費從哪裡來？歷史上從來不談，只有很少數的偶爾談到。
---非常貧乏，正好遇到好人魯肅家裡很有錢，他就說經濟方面並不困難，「魯指屯」，魯肅指著屯說，你們到我家裡拿好了，我倉庫的東西都可以搬去，就靠這一件幫忙，東吳政權的經濟就建立起來了。
這說明屯卦是倉庫的代表，事實上古代的屯字是，其一橫代表一畫開天地，其一直一勾，是像草，草在地下生根而地面上只長出一點點，春天到了，冬天枯了的草，在地下生根，剛剛萌芽，這就是屯的現象。
現在我們先瞭解了屯卦的這些觀念和意義，這是淺近的瞭解，不要對它作高深的看，不過也不可完全把它看作淺近的。
世界上最高深的學問都是平淡的，由平淡中可以找出真東西來，上面我們已經把屯卦平淡方面的意思解釋了，現在再看它的卦文：
「屯，元、亨、利、貞，勿用有攸往，利建侯。」
屯是一句，是卦名，「元、亨、利、貞。」
這是說卦德，這四個字代表了屯卦的卦德。
以現代的觀念說，這個卦的一性一能，包括了四個大的因素，這四個一性一能都是好的，「元、亨、利、貞」，在乾卦裡用到，在其它的卦裡，不一定會用到這四個字。
這四個方面，屯卦都佔全了。
這四個字的解釋，在乾卦裡面我們已經說過，在這裡不再重複了。
但要注意的是，乾卦的「元、亨、利、貞」是乾卦的代表，到了坤卦的利貞，還有附帶條件，是利一牝一馬之貞，那麼這個屯卦又怎麼可以和乾卦--宇宙的根源一樣，並駕齊驅，等量齊觀呢？屯何以會具備了元亨利貞這樣好的因素呢？我們就要追問了，於是發現屯卦是由乾卦變出來的，所以有這個一性一質，才有這個功能，等於中國人的古話說：「龍生龍，鳳生風，老鼠生兒打地洞」，事情是有來源的。
屯卦一定是由乾卦變來的，那麼看乾卦，乾卦的六爻是完整的一陽一爻，從乾到屯卦的演變過程，是外卦兩爻在變，內卦亦是兩爻在變，內部外表都在變，如一枚桔子內部開始在腐爛了，或者一粒種一子裡面開始在生芽了，這是內部的變，外卦中心不動，可是外面的環境，上下都在變，需要變，不得不變，等於一件事情，內在必須要變，不變不能生存，外在的環境要變，可是中心不變，我們要從這一方面來看屯卦，就知道和乾卦有關係。
我們如心有所疑，不能決定，求之於鬼神、求之於人都解決不了，只好求之於卦的時候，這個屯卦的卦象，在周文王的判斷：「勿用，有攸往，利建侯。」
這一個解釋，問題在「勿用」兩個字：前面乾卦中曾經講到「勿用」兩個字，並不是不可用、不能用、不應該用，不是絕對的否定，是很活動的不要用，暫時擺在這裡，是有作用而不要去用。
如個人的事業，有一個機會，可是不必去打主意，如果主動去打主意，反而要出一毛一病的，等這機會自動地來到時再動。
但是「有攸往」有所往，有一條路在前面，有很好的光明遠景，最有利於建立諸侯。
「利建侯」是中國古代文化，中國古代的建侯，就是地方封建，建立諸侯去創業。
假使做生意，將來可以變成大生意，創出事業，乃至擴大範圍，設立分公司，這是文王對屯卦的解釋。
屯卦的創業一精一神
「彖曰：屯。
剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」
這是孔子對屯卦的研究，都是好話，假使做事業問運氣，好運來了，這裡有一個哲學，天下的事情，當好事來的時候，都有困難，不經過困難而成功的，絕對不是好事，輕易得到的，很快就會失去，這就告訴我們一件真正成功的事業，沒有不經過困難來的。
看孔子講：「彖曰：屯，剛柔始交而難生。」
這個屯卦是剛柔始交之象，剛與柔是絕對相反的，是矛盾的，這內卦震為雷，雷電是一陽一剛之氣，坎卦為水，是柔，一剛一柔，正在矛盾相交，雖然矛盾，但矛盾中往往產生新的東西，這是必然的法則。
所以剛柔兩個剛剛開始交，等於男一女談戀一愛一，在開始交往的時候，中間有很多的困難，或者一個件事業，交一個朋友，個一性一不同，當中會有極大的困難。
透過「剛柔始交而難生」這句話，可以瞭解很多做人做事的道理，一件好事的產生，並不那麼簡單，大而言之，一個好的歷史局面的完成，很不簡單，譬如革命的完全成功，也就「剛柔始交而難生」，真不知道要經過多少艱難困苦。
為什麼孔子如此說？他繼作解釋：「動乎險中」，這個卦的動爻，動得很險。
如果講革命這真是一個革命的卦了，因為在新開創一個事業，動起來是動在危險的當中，從象上來看，如在海底，要用力衝上來，衝破上面巨大的壓力是十分困難的，但是人沒有危險在前面是不會努力的，有困難、有危險，則反而促成一人努力爭取成功，動乎險中，才會加倍努力，也特別謹慎小心，大意了一定出一毛一病，所以文王解釋這個卦是大亨，大吉大利，但是要貞，要堅定地走正路，在危險當中動，走歪路就不對了。
這個卦代表的現象是在大雷雨中，下面在打雷，雷上在下大雨，在高山頂或在飛機上可以看到，下面是一大片烏雲，正在下雨，而烏雲的下面閃光，就是雷電，就是屯卦的現象。
雷雨之動滿盈，滿山滿野，滿坑滿谷，都是水，這代表了地球人類歷史的開創，如大禹治水以前，開天闢地的時候，到處都是荒蕪，沒有文明，昏天黑地，因為這樣沒有開創的基業，欲開創，宜於建侯，但永遠不寧。
這就是更瞭解了一個人生哲學，一個人不管在哪裡做事業，欲想成功，永遠是不寧的，欲享福而事業成功，這是不可能的，如果想有所建樹，那是永遠不能安寧的。
人都想功名富貴，想成功，又想留萬世之名，又最好不要勞累，這是辦不到的。
只有蘇東坡這位絕頂聰明的人，有過這樣的妄想。
他因為自己大聰明了，一生在政治上都遭遇到挫折，所以作了一首詩：「人人都說聰明好，我被聰明誤一生。
但願生兒蠢如豕，無災無難到公卿。」
他前面三句講得蠻有道理，最後一句又吃虧了，又太聰明了，天下哪有這種事情？有一個故事，一個人一生太好了，死後閻王判他還是到世間做人，可是投胎做人時要成為怎樣一個人呢？閻王讓他自己決定，於是他說他只希望：「千畝良田丘丘水，十房妻妾個個美。
父為宰相子封侯，我在堂前翹一起腿。」
閻王聽了以後，站起來說：「老兄！世間如有這種事，你做閻王我做你。」
由這個故事，再看《易經》，就瞭解人生，凡有所建樹，一生永遠都在勞累，「宜建侯而不寧」，這就是開創事業的現象。
「像曰：雲雷，屯，君子以經綸。」
《彖辭》說屯卦這個圖案畫的現象，代表雲、雷、屯。
可以請畫家畫一幅很好的屯卦的現象，但要注意，屯卦明明白白是水雷屯，為什麼到了《彖辭》裡，硬改成「雲雷屯」？因為雲裡有水，而坎卦的一性一質是水。
而代表有大的力量，這種現象，則「君子以經綸」，君子是儒家對於一個有道德、學問、志氣、修養等等的人的稱呼，所以一個這樣的君子，就不怕昏天黑地、四顧茫茫的環境，要打破天地所給壓迫的環境，打破人事所給壓迫的環境，自己要幹出來，這是人為的現象，所以人要傚法這種一精一神去經綸。
「經綸」一詞是從《易經》這裡來的，包括了經營、創業、管理許多意義。
如織布一樣，直的絲為經，橫的絲為綸，亦即縱橫。
所以《象辭》告訴我們，看了屯卦的卦象，就要傚法它的一精一神，如何直的、橫的，乃至於圓周的，四面八方去創業經營。
卦辭、《彖辭》、《象辭》都容易解釋，如再詳細發揮，各人的說法就不同了，也不必說古人的說法都了不起。
古人對《易經》著了那麼許多書，各家有各家的說法，不能說哪一家對或不對，我也有我的說法，大家以自己的學識修養，也可以寫一本自己的看法。
乃至就屯卦的《彖辭》或《象辭》，就可以寫一本很好的創業哲學的書，以開創事業來解釋《易經》屯卦。
做生意的人也可根據屯卦的道理，寫一部關於工商管理的《易經》著作，行政管理、報業管理都可以寫，寫下來就是《易經》的解釋，就是這麼回事！看多了哈哈一笑，反正你說你的，我說我的。
下面爻辭，看來頗為討厭，可是前面我告訴大家學《易》的方法，並不是那麼艱澀和難懂，介紹給大家方法，以後照著去研究，差不多在這一套法則上，都可以走得通的。
站穩腳跟 待機而動
「初九，磐桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。」
屯卦的第一爻，為一陽一爻，假如卜卦這一爻是動爻，又假如卜卦的目的是問為了創一個事業，那麼他是「磐桓，利居貞，利建侯」，亦都不錯，做生意將來一定發財。
再看下去，《象辭》，孔子看這個卦所說的，這是一個新的政治局面開創的大卦，看文字就懂了。
現在再加上進一步研究，什麼叫「磐桓」？現在的文字，一句或幾句合起來是一個思想，古代的文字，一個字代表了好幾個觀念。
磐是大石頭，桓是草木，這個現象，是一塊大石頭壓在土地上，這土地就不能利用了，但土地的草木怎麼辦？從石頭的旁邊長出來了。
桓則是草木虯結的現象，這樣的草木從壓著的大石旁長出，就是磐桓的現象。
後來在文學上，描述老朋友見面，陪著玩幾天，就說「磐桓幾日」，就是表示友情虯結不清，逗留一番。
在這裡是說初九這一個一陽一爻，代表生命的生發之根在下面，上面雖有那麼多一陰一爻像大石頭一樣壓在上面，可是這個要生發的根，永遠是壓不住的，終於要磐桓出來。
這種現象是好事情，可是需要時間，需要等待，不可急。
利居貞的居，就代表站穩在那裡，慢慢地等待，很正地等待，不能動歪腦筋，不能走邪路，等到石頭外面的草木成林了，變成觀光石頭，可以供遊人野餐了，更大一點可以利用了。
所以孔於說，雖然是虯結不清，但以整個卦象來講，中心思想是純正的，行為是純正的，那便沒有問題，不正就成問題了。
但是如果這個卦象，以人生政治的道理來講，以貴下賤，這是很難做到的。
中國歷史上做領一導一人的有四個字「禮賢下士」，對人有禮而謙下，向不如己的人請教，就自然得到群眾的擁護，自然得到老百姓的擁護，大得民心。
何以叫「以貴下賤」，在《系傳》裡講過，一陽一卦多一陰一，一陰一卦多一陽一，這個屯卦，是一陰一爻多，一陽一爻少，只有兩爻，物以稀為貴，而這個時候，最怕傲慢，所以說建侯的事業，革命的事業，要以貴下賤，便大得民也。
這是孔子的《彖辭》，對文王爻辭所作更進一步的解釋。
屯如邅如 前程茫茫
「六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也，十年乃字，反常也。」
這些文字更難解釋了，不曉得說些什麼？小時讀《易經》，遇到這些地方，簡直想把它燒掉，照文字表面看，「屯如」--屯就屯，下面放個如字幹什麼？「如」--在抖動？「乘馬班如」--騎了一匹斑馬？「匪寇」--土匪來搶了？「婚媾」--土匪來搶親？「女子貞不字」--這被搶走的女人硬不答應他？「十年乃字」--等過了十年，總算被他感動了，嫁給他了？這是一部搶婚強盜小說了，這些到底是什麼鬼話？而且根據什麼來說的？又不是在城隍廟前摸骨：「先生命好，長的是猴骨。」
花了兩百元還被罵成猴子。
我們再看孔子怎麼說法？「像曰：六二之難，乘剛也。」
六二這爻是有困難的，在困難中成功。
「十年乃字，反常也。」
十年嫁人是反常，這也不通。
以現代的情形來說，大學裡的女同學，一排一排地坐在那裡讀博士，還沒有嫁人，如果照《易經》這裡說來是「反常也」，那麼正常的該幾時出嫁？照過去看到女孩子十四歲就出嫁，男孩子十六歲就結婚，是平常的事，難道二十五歲不嫁就反常嗎？這是沒有標準的，那麼到底講些什麼？如果做國文老師，看到學生寫出這樣的文章，一定用紅筆批上「不通」兩字，是要給零分的。
現在我們研究《易經》的道理，慢慢看六二，屯卦的第二爻，這就要看整個卦的圖案了。
第二爻的下面初爻是一陽一爻，上面是一陰一爻，在前面一排都是一陰一爻，或者勾畫一個圖畫，前面是成列的森林，後面一陽一爻是一部開山機，欲向前推動，在這情形之下，仔細一看，便發現文章寫得很好了。
「屯如」，如是「像那個樣子」，是白話文中的「似的」意思。
如「胖了一些似的」、「瘦了一些似的」等等。
「屯如」就是「屯積在那裡似的」，「邅如」即「好像有一條很綿長的道路要我們去走似的」。
「乘馬班如」，佛教中有大乘小乘之分，這個乘宇在梵文中，原來是車的意思，西方譯成英文就是車字，一點味道都沒有，工具改了，將來豈不要譯成大飛機、小飛機，還是中國人高明，譯成乘字，乘車、乘船、乘馬、乘飛機、乘太空船都可以，是人乘著交通工具，於是把真正的意義表達出來了。
這裡說乘馬，為什麼說乘馬，不說乘車或乘牛，在《說卦傳》中說，震卦為雷的符號，而在動物中，震也是馬的符號，屯卦的內卦為震卦，所以進一步到了第二爻為乘馬。
孔子也在《象辭》中解說「乘剛也」，因為在下面初爻為一陽一爻的力量在推動，一陽一為剛，是乘馬。
至於「班如」這兩個字很討厭了，看了古人好多家的解釋，改成斑點的斑，說了很多，非常囉嗦，其實班如就是班如，前面一排一陰一爻，就和站班似的，又何必亂加解釋？所以我常常感歎，有人做學問一輩子，變成書獃子，書獃子者廢物之別名也。
實際上這種古書只要研究它本身的文字，不必多加註解，千萬不要改為斑點的斑而成為斑馬，我們中國古時是沒有斑馬的，不要搞錯了。
「匪寇，婚媾」，又哪裡來的一個土匪？而且還要搶親？照古人的解釋多得很，越解釋越糊塗，要變成神經病的。
我們在本卦上看，《易經》明明告訴了我們，並不需要我們去作那麼多的解釋，從本卦上看，只要把一陰一陽一的道理抓住，知道它是一種影射的、象徵一性一的比方，就知道匪寇的來歷。
因為初九以後，都是一陰一爻，到了第五爻有不正之象，為什麼說婚媾？因為交互卦的內卦，變成了坤卦，坤者純一陰一屬女，乾卦屬男的，這個圖案上就看到，在半路上第五爻跑出一個小人要搶婚，坤卦代表女子，這個卦本來是兩個男人，在很多女一性一的中間，其中一個看到女子就搶，可是這個女於本一性一堅貞，因為坤卦本身雖然是一陰一性一，但至中至正，所以不字。
這個「字」，在古代的《易經》，不是「字」而是「孕」，我看了很多古代的《易經》，認為「不字」應該是「不一孕」，後來印錯了，便將錯就錯成「貞不字」。
字是解作出嫁的意思，如真研究古禮的話，字的意思並不是出嫁，而是定婚為字，所謂男娶女婚，婚才是出嫁，所以這裡該是貞不一孕，十年乃孕，是十年之中不懷孕的現象，因為這裡都是一陰一爻，中心沒有東西，所以用女人懷孕，另一個新生命產生的道理來說明，十年以後才懷孕，所以孔子說反常。
孔子說反常是有道理的，不能說沒有道理，因為孔子研究過，「六二之難」不要忘記研究這個卦的本身，人生步步有艱難，六二的艱難是乘剛也，後面有剛，等於在西門町，前面有六個女的像排班一樣在走路，後面有個太保在追，十年乃孕反常也。
推開卦與不卦的問題不說，只講這一段文字就有很多的人生哲學，這又是另一個觀念，所以做學問要有自己的智慧，東方文化的教育，不是教人認識一件事情而已。
西方現在講啟發教育是最新的教育，其實我們中國人幾千年來都是這一套啟發教育，古今中外都是一樣，都是啟發的，沒有教人把知識灌進去的，這裡就啟發自己有很多人生哲學的道理。
譬如「屯如邅如」，每個人的人生都是這四個字，人生的起步都很難，誰能夠知道自己的人生前途？每個人生都是處境艱難，而前途茫茫，不知所以。
「乘馬班如」，得意的時候，風雲際會，「匪寇，婚媾」，到處都會上當、受騙、結合，所以「女子貞不一孕」，人要像女人守貞節一樣，自己要站得正，有時候一等待，十年不嫁人，所以孔子說六二之難乘剛也，要至剛、至中、至正，從這些可以看到另一面的東西。
以後的卦研究起來，都是很麻煩的。
窮寇勿追 見機而作
「六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如捨，往吝。
象曰：即鹿無虞，以從禽也，君子捨之，往吝，窮也。」
這個卦講到這裡又不同了，又像武俠小說了。
先就字面上解釋，「即」是半虛半實的字，鹿是頭上有角的獸，這是大家都知道的，有些後來的《易經》，說這個字是山麓的「麓」，說是山腳下的一排森林，好多家都在爭論這個字。
虞，是古代的官名，虞人是農林部的管理員，近似現代美國的天然動物公園的園長，或農林畜牧廳長。
這裡敘述的，等於一幅打獵的畫面，一隊獵人到了山邊有一排森林。
我們中國武俠小說常寫道：「逢林不入，窮寇莫追。」
追敵人追到樹林裡了，不要追進去，恐怕裡邊有埋伏。
這裡是說打獵到了山腳的樹林邊，沒有山林管理員帶路，不能追進去。
「君子幾」，有知識的人，碰到這種情形，自己要有智慧，要機警了，不要硬闖，鑽進去了說不定要送命。
「幾」像電氣開關，一進一退，要在一念之間下判斷，所以要「捨」，不要進去了。
「往吝」，如果進去了，一定倒霉。
據我的研究，還是「鹿」字對，誰教我們加一個「林」在上面？就是打獵，看到一隻鹿，拚命追到山邊一個樹林中鑽進去了，何必加上一個「林」字，自找麻煩。
「即」就是追趕，「即鹿」就是追趕鹿，趕到一個地方，像部隊作戰一樣，地區地形一點都不熟，沒有嚮導，結果這一隻鹿鑽到樹林裡了，這個情況更不利，與其這樣，就應該知機警惕，不如放棄它。
這就告訴我們，在人生中看到一個獵物，本來可以拿到的，可是只差那麼一點點就拿不到，而這一機會跑掉了，情況不明，如果還拚命去抓，不必用《易經》的道理，試想它的後果，不要周公、文王、孔子，不必靠鬼神，一個有智慧的人就知道，勉強地前進，最後便很難說了。
吝就是慳吝，不是好現象，艱難困苦都來了。
我們看這個卦象，前進是一陰一爻，黑暗的；退回來有一陽一爻，是光明，這就是孔子在乾卦中告訴我們的，人生最大的哲學是在「存亡」、「「進退」、「得失」這六個字，一個最高明的人，就是在這六個字上做得最適當，整個歷史的演進也是在這個字之間，該進的時候進，該退的時候退，如果在這些地方搞不清楚，就太沒有智慧，太不懂人生，也太不懂做事了。
照上面我們的觀念來看孔子的象辭，便完全通了。
「即鹿無虞，以從禽也」，就是打鹿沒有嚮導。
「以從禽也」，飛的為禽，走的為獸，中國文字並不是呆板的，古文裡「禽」與「擒」有時候固然通用，但古人硬把這裡的「禽」字解釋為「擒」的意義，在此並不十分恰當的，禽就是禽。
「以從禽也」，讓它飛掉，不是很簡單嗎？又何必著書立說、硬討論一番？為了這一個字，有幾百字的文章加以註解，可以拿博士學位，東抄西拉的，千古名言，由孔子說起，說到將來的世界，都抄上去了，這樣似乎教人不忍心不給他學位；但如果真給了他學位，又覺得對不起上帝，因為這些說法太不像話了，為什麼不好好做人，去找這麼一個東西去分析，這也太可憐了，像這樣的著作太多了。
這裡我認為「以從禽也」就是讓它飛了的意思，因為孔子說過「鳥獸不可以同群」，欲高飛的讓它高飛，欲奔走的給它奔走。
我是一個人，既不想高飛遠走，只守住人的本位這麼做，這是孔子在《論語入上說過的，把那個觀念和這裡一配，就很平淡。
「君子捨之，往吝窮也」，孔子說碰到這種情形，只好放棄，勉強的前進一定不好，結果弄到自己窮途末路。
我們見到許多朋友做生意、做事業，往往因為不信邪，非要奮鬥不可，其實沒有道理的硬闖不叫作奮鬥，最後「往吝」，發生困難，困難以後，還不回頭，遂造成了窮途末路。
風雲聚會萬事隨心
「六一四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
象曰：求而往，明也。」
六一四爻到外卦來了，「乘馬班如」，已經解釋過了。
「求婚媾，往吉，無不利。」
這就是《易經》告訴我們，六爻是人生的六個階段，在某一階段遇到的現象要倒霉，在某一個環境裡會發了財。
是得志？是倒霉？到了另一階段時，都有所改變而不同；如果到了天理、人情、國法都相合的情形下，便大吉大利了。
乘馬班如這裡也是騎馬，而且班如，後面還有一群人跟著，這樣的派頭去求婚，一定成功，沒有不好的，因為到了這一爻，前面是一陽一爻，光明擺在前面，這個時候可不能退後了。
那麼孔子在《象辭》中說，「求而往明也」，前面是一陽一爻，光明在望，一陰一陽一相合，所以有婚姻在動的現象。
這是解釋這一爻的好處，最好用男一女結婚來比方，如果以人事來比方，便是與長官意志相投，就是這種現象，無往而不利！不要呆板地看成只是結婚的現象，因為一陰一陽一的相合，最好的比方，就是人生男一女的結合。
練達人情與食古不化
「九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。」
這裡又是一個畫面，如作字面上講，「屯其膏」就是囤積原油。
「小貞吉」不過不大發財，稍稍賺一點。
「大貞凶」囤積多了犯法。
假如在街上擺一個卜卦攤，作這樣的解釋也通，但真正研究《易經》則不是這樣。
膏是脂膏，屯也可以說是囤積，也是草。
屯卦本身就是草木萌芽的現象，草木到了第五爻，已經長大了，顯得又光滑又茁一壯，但是還不是大成功，看《易經》要注意，凡大吉大利，一定有個貞字，要走正路，不走正路終於要亡的！天地間沒有真正的大吉大利。
六十四卦都要人走正路，擺得正，走得正，則樣樣好，偏差了終歸出一毛一病，所以小吉中間還要貞--一正；但「大貞凶」，這裡問題又來了，難道大正就不對？什麼都死死板板的很正，像學理學的人，在這個時代，還是言行呆呆板板，矯枉過正，並不是好事，所以大貞則凶，也就是說人生要通達，不通達就不對了，演什麼角色就是什麼角色，於文化事業就是文化事業，做生意就是商人，不知道變則是大貞凶。
所以《象辭》說：「屯其膏，施未光也。」
是說第五爻的一陽一爻，在外卦的正中，前後都是一陰一爻，還露不出頭，等於點火的膏脂，還囤積在那裡，還沒有放出光明來。
這也是一個人生現象，好比上面被一個東西壓住了，自己的理想、計劃，不能實現，或如一個幕僚長，有很好的抱負，可是他的長官硬是說不通，也只好「屯其膏」了。
泣血漣如 不可長也
「上六，乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也！」
要注意的是，這個卦裡有三次騎馬，而且騎馬都帶領了一批馬隊，闊氣得很，可是這次很慘了，哭了，不到傷心不淚流，一定碰到傷心的事情才哭了，哭到最後，眼淚都干了，哭出一血來了，而且是連綿不斷的「漣如」。
我們研究一下，「乘馬班如」已經講過，大家都懂了，那麼這個「血」從哪裡來的？「坎為血」，自坎卦來的，連著下面，連綿不斷的一陰一爻下來，這一爻到了卦的盡頭了，假使卜卦動爻在屯卦上六這一爻，任何事情都不能做，如果硬做，有痛哭流涕的現象，還要泣血，還要受傷。
《象辭》說：「何可長也。」
萬事不能成功，不能長久。
研究《易經》大概是這樣的方式。
這裡還有一個大問題：前面要大家背誦《易經》六十四卦的次序是：乾為天，天風姤，天山遁的分宮卦象次序，一直到雷澤歸妹為止。
可是《周易》的卦序，並沒有照分宮卦排列，為什麼作乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否……這樣的排列而以「未濟」一卦放在最後？這是什麼道理？到現在還沒有得到令人滿意的答案，看完了古今的著作，都各有一套理由解釋，仔細一看，但都不能滿意。
孔老夫子在《序卦傳》裡，也有他的一套解釋，我們對孔老夫子的解釋，很敬重，敬仰他解釋得對，但是我還是沒有同意，夫子是夫子，我還是我，因為理由不充足。
我老實告訴大家，關於《周易》的次序，為什麼要這樣排列？古今人物的解釋，我都沒有同意，現在正在找它的原因，向各方面尋找，這是《易經》上的一個大問題呀！
對於《周易》卦序的排列，希望大家熟讀《上下經卦名次序歌》，更希望大家動腦筋找出它作如此排列的理由來。
蒙卦
屯卦的後面接著是蒙卦，這是怎麼來的呢？我們把水雷屯卦倒過來看，就變成了山水蒙卦。
蒙卦是屯卦的綜卦，在開始的時候，即曾要求大家特別注意，要懂得綜卦。
《易經》告訴我們要客觀，天下事立場不同，觀點就兩樣，現象也就變了，這是《易經》告訴我們大哲學的道理。
近幾年有人用黑格爾的邏輯--正反合來講《易經》，我告訴他們不要鬧笑話，黑格爾的正反合，怎麼夠得上來談中國《易經》呢？那不過是以三段來看事情，中國《易經》是八面玲瓏，看八方十面的，如屯、蒙兩卦，就已經一正一倒是兩段了，屯卦的錯卦，為火風鼎卦，又是另一個現象，它的交互卦，是剝卦，又是一個現象，而且還可以再交互下去，所以要把這許多道理瞭解以後，才可以研究《易經》八卦，如果連這些道理都馬虎過去，就沒有辦法來研究卦了，等於前面說的：「君子幾，不如捨。」
還是聰明一點吧！不如退下來，不必再去研究了。
蒙卦在中國文化中，向來把它用在教育方面，現在小孩初入學是進托兒所，進幼稚園，以前則叫作「啟蒙」，也叫作「發蒙」，小孩讀書的地方叫「蒙館」，就是由此來的。
這個蒙卦是教育的卦，因為根據《易經》的內容所說，教育上常常用到，還有司法上用到蒙卦，中國過去司法、刑法，都是屬於禮的範圍，中國人的司法，法律哲學的最高點，是在蒙卦裡，也就是教育，而並不是擺殺人的威風。
所以站在中國文化的立場，一個執法的人，判決一個人去服刑，在位的人都要感覺難過，認為自己的教育工作做得不夠，是自己的責任，沒有完成教育的任務，才使他愚昧不懂而犯法，所以古代司法的道理，同教育連在一起，這些也都在蒙卦裡邊。
我們知道蒙卦是水雷屯卦的綜卦，水雷屯卦倒過來看就是山水蒙卦。
任何一卦，從這面看了，也要從那一面看，我們學了《易經》，對這一點要特別的注意，處理任何事情，對任何一個人，要多方面地看，不要太主觀，沒有那麼簡單的，對於相反的立場是怎樣？需要搞清楚，正如屯卦，翻過來就成了蒙卦。
蒙卦的來源我們知道了，這個蒙卦，如果我們卜卦時卜到蒙卦好不好？卦辭說：
「蒙，亨。
匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。」
「亨」，是好的，以「亨」開始，下面最後有兩個「利貞」。
乾坤兩卦，有四個一性一能：「元、亨、利、貞」都是好的，到蒙卦的時候，好的成分只有三個了，而且很痛苦的好。
由宗教而教化人生
這個卦辭，以現代觀念從字面上看，不知道它亂七八糟說了些什麼？大家對《易經》的觀念，一種是很神聖的看法，一種是很討厭的看法，總之都不知道它說些什麼。
現在我們要把握住一個原則，這是我們上古文化，人生不可知的那一面--任何一個人，無論智慧怎樣高，對於宇宙不可知的一面始終不懂，譬如說，我明天吃幾碗飯，我也不知道，你也不知道，我們希望知道未來究竟是怎麼一回事，於是古今中外，有許多方法。
《易經》原來是研究卜卦，透過了這個方法而想得先知，的確有這回事。
後來人文文化的發展，到周公、孔子以後，透過了這個神秘色彩的卜卦，而加進去人生哲學的瞭解，結果這兩樣東西分不清楚了。
所以《易經》不像西方文化，老實說外國的宗教，它們的教主並不跟人講道理，只是教人盲目的信。
我們文化的《易經》是從宗教的一性一質來的，後來要講道理，不可盲目的信，因此這些加起來的東西，現在我們看起來頭痛，它說這個卦是好的，怎麼個好？它下面把道理講給你聽。
那麼它說，這個蒙卦的現象，不是我求童蒙--例如辦幼稚園，教育的一性一質，不是我為了學費，像拉生意一樣，把你家的小孩弄來，而是小孩來求我教育他。
如果仔細研究這兩句話，看這個卦所表現的狀態就知道了，山水蒙，蒙卦上面是山，下面是水：早晨水蒸氣上來，一片大霧茫茫，前路看不見，如小孩子一樣，走在路上找不到前途，想找一個老前輩問問路，指引迷津，於是把這個狀況變成教育的目的，也變成政治的目的。
不是我去找他，而是對方來找我，但有一個條件，像求神拜佛卜卦一樣，要很誠懇，最初來問的時候，就告訴了答案，如果告訴的答案不相信，又一次兩次三次再問，這就是褻瀆--開玩笑了，既然是開玩笑的態度，就不答覆了。
透過這些話，就看出一個道理，人要至誠，對待人也是一樣，當我們第一次很誠懇向人請教時，一定得到答覆，如果故意開玩笑去問人，一定得相反的效果。
所以宗教的一精一神也好，長官部下的相待也好，朋友相處也好，家庭相處也好，都應該是這種一精一神，所以中庸之道，講究誠。
最後結論說這個卦是好的--利貞。
可是這利貞是怎樣來的？是要最誠懇，不要開玩笑。
當我們以謙虛的一精一神，像小孩子去找老師求教一樣的誠懇端莊，這就亨通、有利，這樣看起來，不必要卜卦了，以謙虛的一精一神、誠懇的態度去做人做事，又何必去求菩薩呢？所以《易經》是透過宗教的迷信一性一質，來告訴人生的道理。
中國文化的教育一精一神
「彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。」
這要有智慧，有險的地方要止步，不要再亂闖，如果還不信邪，不止步，只有死路一條，這是蒙卦的現象。
「蒙，亨，以亨行時中也。
匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。
初筮告，以剛中也。
再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。
蒙以養正，聖功也。」
孔子解釋上面的卦辭說：卜到蒙卦是亨通的，因為行為思想，把握了時間，得其中道，不偏，自然亨通。
這個卦為什麼是「行時中也」？因為一陽一卦多一陰一，一陰一卦多一陽一，這個蒙卦是一陽一卦，六爻中只有兩一陽一爻。
以男一女為喻，一群女孩中，只有兩個男子，其中一個上九是老頭，另一個是九二爻，還很年輕，又得其中，正在坎卦的中爻，像二十幾歲的青年，最剽悍的時候，而且亦得其位。
位就是空間。
《易經》告訴我們，任何東西得其時，得其位，當然是亨通的。
至於「匪我求童蒙，童蒙求我」，孔子說是「志應也」，意志、思想、感情相通。
從卦象上看，上下交互相連都是好的，所以上下相通是好的。
「初筮告，以剛中也。」
初筮告，是因為下卦坎卦的一陽一爻得其中，一陽一剛得中，誠誠懇懇，爽朗、坦白，當然得到答案。
「再三讀，讀則不告」，把九二爻另外放到任何位置都不對，最後孔子作結論：「蒙以養正，聖功也。」
所以中國文化的教育思想、政治思想，都取用這個蒙卦。
所以中國古代的教育，以人格的教育為主。
現在不同了，現在是生活的教育、技術的教育，古代教育的目的在「養正」--完成一個人格，這是聖人的事業，是一種功德，不是今日動輒講「價值」所可比擬的了。
中國文化的教育哲學思想，蒙卦裡包含了很多，但不是全體，而且蒙卦的教育思想哲學，不屬於現代教育思想哲學的狹窄範圍以內，中國文化蒙卦的教育思想，包括政治也是教育，中國古代是政教不分的，作之君，作之親，作之師，這就是政教不分的道理。
全國的領一導一人就是大家長，就有教育全民的責任，這是中國古代觀念的一個重點。
尤其在蒙卦中還看到，中國古代不但政教不分，而且還包括了現代的法治，就是所謂「刑教」，包括了法律的管理，刑教不分。
譬如犯了法判罪，罪有輕重，在《易經》蒙卦的思想，判刑也是一種教育，如家裡孩子犯了錯，只好責打幾下，這也就是蒙以養正的《彖辭》觀念。
行到有功方為德
「像曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。」
這個卦的現象，上面是艮卦，下面是坎卦，如畫圖勉強解釋，上面是高山，下面是湖水。
至於蒙，如杭州的西湖，或者湖南的洞庭湖，早晨起來，一片水蒸氣上來，濛濛的把山都遮住了，這就是蒙的現象。
這是物理世界的自然現象，以這樣來看蒙卦，就叫作「像」。
這裡《象辭》不說湖沼，說山下出泉，泉水從地下冒上來，我們研究卦象，先暫不看卦而在腦中構成一個景象，山水蒙，那麼景像是一個山，下面出一水，透過了這個現象，對人文文化得了一個概念，傚法這個卦的一精一神--果行、育德--這是兩個觀念，行為要有好的成果，言行一致，知行合一，行為要有結果為果行。
讀書人經常說：「救國救民」，「為天地立心，為生民立命」，只講理論不行，要問有沒有做，有沒有事功，沒有則不算果行。
那麼蒙卦的果行是什麼？是育德，教育，養育，對於人，對於萬物，要施給，養育得到成果，上古時「德者得也」，德字的意思也是好的成果，就是透過這個卦象，牽到人文文化上來，人要傚法蒙卦的一精一神，做到果行育德，如大禹治水，就是果行育德。
這個人文思想和這個卦象有什麼關係？這是三代以後把這種人文思想套一上去的，因此山高水深、源遠流長、飲水思源等等都是這觀念來的。
可是與《彖辭》比較，又完全是兩回事，這中間就有考據問題了；不管考據，也是兩個不同意義，或者深度不同的兩重意義。
再看爻辭，並沒有一個系列，不是一個系統，歷來對《易經》的註解，都有「《易經》是對的」觀念為前提，即使《易經》上解釋不清楚，也想盡辦法找理由附會上去。
刑法與教育功能
「初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。」
就是刑教、刑法。
「發蒙」這兩個字很有道理，因為山下有水，凡有水就有水蒸氣，接下來「利用刑人」，不知扯到哪裡去了？這個現象是拿來講政治法律的道理。
人犯的錯，沒有辦法教化，只好用刑。
這個「利用刑人」的「利用」一詞，不是現代觀念的「利用」，現在說「利用某人」是一句很壞的話，至少在道德上犯了罪。
在《易經》上常有「利用」這兩個字，並不是壞意，這兩個字要分開。
《易經》上的「利用」，意思是用得對人有利。
如「利用刑人」，是說用刑法不一定是一件好事，但是有利。
因為人類中有些人不聽好的教化，打他一頓就聽了，但是與第一爻的發蒙有什麼關係呢？當然古人的解釋，拚命設法拉關係，我們不去管古人的註解，先看原文：「用說桎梏」。
「說」也是《論語》「不亦說乎」一樣「悅」的意思，人受了桎梏，還有什麼快活？因為這是教化，就是蒙以養正，犯了罪受懲罰後。
因此教化過來，就是很高興的事，「以往吝」卜到這個卦，是倒霉的，不必去做了。
蒙卦一推到人文文化上來，變成了這樣，這個爻辭是文王作的，在當時和現在廟裡的籤詩一樣。
這個現象是一個人在中間，上下都是困難，都是一陰一，到了二爻上去是震發、開發的現象，再往前，處處都是坷坷坎坎，不順利，因此爻辭是這樣一個說法。
如詳細研究，要看焦贛作的《易林》。
後來假借邵康節作的河洛理數的卦辭，他所講的這一爻，不用這個東西，所以古人很高明，推翻了《周易》，自己獨創一格。
據我的研究，他們早有發現，這個卦的爻辭，欲作什麼解釋，都有理由，但是古人對於聖人，一輩子很恭敬，不敢說一句反對的話，因此只有自己創作，但也是根據《周易》的系統來，可是解釋不同。
大家拚命在講易學，其中有沒有改革的創作，沒有注意到。
「像曰：利用刑人，以正法也。」
唐宋以後，將犯人拿去殺頭，執行死刑叫作「正法」，這個名詞是《易經》這裡來的，但是這裡的「正法」並不是指殺頭處死刑。
正是正，法是法，當人有不對的地方，犯了錯的時候，應該處罰的則處罰，以法來糾正人的錯誤，是教育的意思，同蒙卦的本身原理並沒有錯。
這卦的現象，用來站在教育的立場，來講刑法為所謂「利用刑人」，是使人得正的方法。
這是蒙卦第一爻，來得那麼凶，等於以刑法治世，主張法治的一精一神。
如果斷章取義說蒙卦初爻主張以法治天下，沒有錯，但整個卦說起來，問題就大了，到第二爻說法又變了，系統不同了。
易理的平淡與神秘
「九二，包蒙，吉，納婦吉，子克家。
象曰：子
分類：易經書籍