子夏易傳
卷一 周易上經乾傳
乾下乾上
乾，元、亨、利、貞。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。
乾道變化，各正一性一命，保合太和乃利貞。
首出庶物，萬國咸寧。
乾始降氣者也。
始而通，終而濟，保其正也，故統萬物而無外。
夫天者，位也、質也。
乾者，人也、一精一神也，有其人然後定其位，一精一神通明然後統其質，故能雲行雨施、生類繼續。
大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而一性一命正矣。
是以聖人之當位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。
故能首出庶物萬國保其安也。
象曰：天行健，君子以自強不息。
健而不息，天之運也。
自強而成，德者君子之事也。
初九，潛龍勿用。
象曰：一陽一在下也。
一陽一氣始生，潛而未形，雖德龍德，與眾無以異也。
九二，見龍在田，利見大人。
象曰：德施普也。
一陽一氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
象曰：反覆道也。
君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用捨唯時進退者也。
故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上一位反而復守其卑。
健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕。
猶惕然此其道也。
雖危，何咎君子所以修其德而後其身也。
九四，或躍在淵，無咎。
象曰：進無咎也。
官人者人望其咎也。
位高者，主畏其一逼一也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、一逼一帝王也、可進而謙讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。
而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。
九五，飛龍在天，利見大人。
象曰：大人造也。
一陽一升而萬物相見也，以聖人之大德而為乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。
上九，亢龍有悔。
象曰：盈不可久也。
一陽一極則消之，盈則虧之，終則始之也。
亢而不知，雖尊極天下威大四海，未離於悔也。
故聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。
用九，見群龍無首，吉。
象曰：用九，天德不可為首也。
一陽一者，剛德之物也。
凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之門，邪一陽一肆而不已，則暴時而後動，則治。
夫首者事之，倡也。
故聖人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應之而正，非其倡也。
則天下皆睹聖人之用九之無首也。
此天之無私矣，天下之歸矣吉。
何往哉！
文言曰：元者，善之長也。
亨者，嘉之會也。
利者，義之和也。
貞者，事之干也。
君子體仁，足以長人。
嘉會，足以合禮。
利物，足以和。
義貞，固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
善於物治之始也，通其情治之道也，利於物而義歸之，守其正則無敗事矣。
初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶。
不見是而無悶。
樂則行之。
憂則違之。
確乎其不可拔，潛龍也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不悶也，吉凶與人同患憂則違之也。
九二，曰：見龍在田，利見大人。
何謂也？子曰：龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
易曰：見龍在田，利見大人。
君德也，龍德而成行也。
非其位而居君德，謹信以為常，得於正也。
存誠以防邪，立於中也。
善世而不伐，守其謙也。
德博可施，萬物雖利見之，其道未行也。
九三，曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
何謂也？子曰：君子進德、修業、忠信。
所以進德也，修辭立其誠；所以居業也，知至至之，可與幾也、知終終之，可與存義也。
是故，居上一位而不驕，在下位而不憂，故乾乾。
因其，時而惕，雖危無咎矣。
位雖高而猶可進也，德之修也，君子之知，在乎幾也。
上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。
事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣。
故可與存其義也，進德而不盈也，豈上一位而驕乎。
安位以自守也，豈下位而憂乎。
惕然其危，何咎之有！
九四，曰：或躍在淵，無咎。
何謂也？子曰：上下無常非為邪也，進退無恆非離群也。
君子進德、修業、欲及時也，故無咎。
上下無常，非求越其群也，所以自進其德，民歸之。
九五，曰：飛龍在天，利見大人。
何謂也？子曰：同聲相應、同氣相求、水流濕、火就燥、雲從龍、風從虎，聖人作而萬物睹。
本乎天者，親上；本乎地者，親下。
則各從其類也。
類之同、氣之合，無情而相從也。
清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。
聖人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。
上九，曰：亢龍有悔。
何謂也？子曰：貴而無位；高而無民。
賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！潛龍勿用，下也。
見龍在田，時捨也。
終日乾乾，行一事也。
或躍在淵，自試也。
飛龍在天，上治也。
亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也；見龍有君德矣；時捨而不用也；或躍以進其道、行其德而自試飛龍，治在一人也。
用九上下皆正，天下得治也。
潛龍勿用，一陽一氣潛藏。
見龍在田，天下文明。
終日乾乾，與時偕行。
或躍在淵，乾道乃革。
飛龍在天，乃位乎天德。
亢龍有悔，與時偕極。
乾元用九乃見天則。
日中星鳥，春分像也。
乾道乃革，革於陰也。
位乎天德，高明而周也。
時者，天之節也。
乾者，中之動也。
時有節，動有中，亢則俱極矣。
乾善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。
乾元者始而亨者也，利貞者一性一情也。
乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而善始，故謂之乾。
乾始通於物，物得而生也。
物利而成，雖利之而純一精一不改其正，物自乘其化也。
故聖人經營其始終而不失其正焉，情興於一性一，大通無累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。
不言其所利者也。
大哉乾乎，剛健中正，純粹一精一也。
六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。
雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。
夫乾，剛健中正，為主純一精一不雜之至也。
故始終六位，隨時發散，能旁通庶物之情。
變化乘時，雲行雨施而無不及，德之大者也。
君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。
故能體化合變而治於無形也，潛之為言也。
隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行未成，則於事不盡也。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
易曰：見龍在田，利見大人。
君德也。
行之成，乃君之德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。
因其時而惕，雖危無咎矣。
剛者，物之健也，人之難御也，履重剛動而失之咎也，時無止也，人道無息也，故乾乾。
因其時，得其上下，乃無咎也。
九四，重剛而不中。
上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也，故無咎。
地道以上為用，承天以布生也。
天道以下為用，資始而流形於下也。
三履於地，守得其處，人道之安，據眾之所也。
四升上矣，乘重剛矣。
上近於天，革於眾庶者也。
位一逼一於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無咎也。
夫大人者，與天地合，其德與日月合，其明與四時合，其序與鬼神合。
其吉凶先天而天，弗違後天，而奉天時，天且弗違而況於人乎？況於鬼神乎？
大人之道、無私之德，而不偏也。
而況於中人乎？故能觀象立器、征讓與時而無差者也。
人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
亢者直，進而不知退，極窮而悔也。
其惟聖人乎？知進退存亡，而不失其正者。
其惟聖人乎？進退存亡時之然，於我何有焉。
因內外之分明，則保其終而無悔，聖人之道也。
坤下坤上
坤，元亨，利一牝一馬之貞。
君子有攸往，先迷，後得主，利西南，得朋。
東北喪朋，安貞吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
坤厚載物，德合無疆。
含弘光大，品物鹹亨。
一牝一馬地類，行地無疆，柔順利貞。
君子攸行，先迷失道，後順得常。
西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
坤，順也，承於乾而成乾之化也。
臣稟命於君，而致君之治也。
有大通始生之德焉，萬物由之得焉。
萬物由之而形也，無有遠邇而奉順之勤。
不敢怠柔，不失正一牝一，馬之貞也。
臣道也，待君而後成也。
君子攸行，初離乎族，迷而失道，後保其所，乃其常也。
西南同類，安無成也。
東北喪朋，出而得正，終有慶也。
地承天而體方，臣奉君而為正，遠無不至，多無不能，無疆之德。
故君子定其分，行其事，則葉。
夫無疆之永也。
象曰：地勢。
坤，君子以厚德載物。
地無不載，勢順而上，承於天。
君子修博其德，而當承上之事也。
初六，履霜堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。
馴至其道，至堅冰也。
陰始凝以極於積柔而為堅，罪始於小欺以至於累惡而為賊。
故為上者不可以不辨，為下者不可以不慎。
不早辨也，馴而順之以至於大也，則無及已。
夫陰一陽一往來等也。
乾始於潛日之南至而生也，陰生於日之鶉首至履霜，而五陰成而為冰。
何也？一陽一天下之大也，陰輔成其內，而其體一也，萬物化也。
一陽一胎於坎而老於乾，則凝為霜，積而成冰，此陰自成形，而為賊害之始也。
非生之始也。
雖陰盛也而一陽一潛焉，終得其正也，故賊臣者世皆有之有，隨而滅之，此其象也。
故聖人作為戒雲。
六二，直方大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。
不習無不利，地道光也。
靜然而待其天氣，直也。
物得宜而遂生，方也。
無不載焉，大也。
地道之上，居體之中，盡地之理，無私而生成也。
承命而化之，動無不中，何習之有乎，故無不利也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞，以時發也。
或從王事，知光大也。
體順也，為下之長，守臣之分也。
內含其明而不敢遂，故可因時而發，不失其正。
王或有命，則從之也。
不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。
六一四，括囊，無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
純陰之升，無一陽一以明之，則陰不能獨化也。
下一體地也。
上又非一陽一，無天無君之象也。
天地不交之道也。
賢人何由明乎敬慎而懷其道，包括而不敢發，可以無咎譽也。
戒其位於上行也。
六五，黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
黃，中之文也。
裳，下之飾也。
柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。
為臣以之盡道矣。
故大吉也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
象曰：龍戰於野，其道窮也。
陰之極而一陽一戰之，曰龍戰也。
戰則兩傷矣。
陰道極，極斯窮，窮則傷，將復壯，因萬物而見焉，故曰於野。
則柔脆者枯死，而堅強者內生也。
用六，利永貞。
象曰：利用永貞，以大終也。
柔戒於邪，長正乃利也。
故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。
文言曰：坤至柔而動也，剛至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎承天而時行，坤順也。
靜而含光，能畜治萬物而不敢先也。
順於上而時動成，其終而不怠。
堅剛而得於久，至柔以為剛也。
積善之家，必有餘慶。
積不善之家，必有餘殃。
臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故。
其所由來者，漸矣。
由辯之不早辯也。
易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。
君子之辯於初也，既形於履霜則堅冰至，順而致之，然也。
其辯，於君子小人蓋慎乎此也。
直其正也，方其義也。
君子，敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。
直方大，不習無不利。
則不疑其所行也。
敬而不諂，直內也。
非義而不合，方外也。
敬義不孤，德之大也。
可執一而當之，事至而決之，何習而後為乎。
是以，不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從，王事弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成而代有終也。
含而守下，代其終也。
天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隱。
易曰：括囊無咎，無譽。
蓋言謹也。
地本下矣，而上無天純陰之用，閉之道也。
君子謹而晦之，免於害也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業美之至也。
文在於中者，能通天下之理也。
得其樞矣，於何而不利焉。
是以為，臣體柔能正大位，揚君之大化也。
則美在其中而四肢暢矣。
正德於時而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之以之為業，美之至也。
陰疑於一陽一，必戰。
為其嫌於無一陽一也，故稱龍焉。
猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也。
天玄而地黃。
陰，純陰者也。
雖盛衰之無盡窮也，故為治之主焉，為君道焉。
在於四時而消息則迭興，而未始相離也。
一陽一極則陰生，其中陰極則一陽一復其中，至於交會，則有進退之事。
一陽一勝陰，理固然也。
陰勝一陽一，悖之道也，故稱陰老而乾戰焉。
堅冰之至也，陰之盛，一陽一憚而疑，故戰也。
勿以陰盛而謂之無一陽一乎，一陽一潛而運，乃在中也。
慮其將來，疑於無一陽一也，故稱龍焉。
外由陰也，故類稱血焉。
戰而兩傷，故雲玄黃之雜色也。
震下坎上
屯，元亨利貞，勿用。
有攸往，利建侯。
象曰：屯剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
剛生於柔，動在險中，屯也。
天地之道，交而生物。
君民之道，交而生事。
物者得治後生也，事者經之而後遂也。
難而營之，動於險中而獲於大通以正也。
非智者不能善其道也。
一陽一震，春四時之首也。
雷雨動而滿盈，造物之始也。
猶除草而為居也。
始於冥昧未見也。
險在於前矣，何所往哉。
安而立已，勤而力民，協其力也。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
雲，畜雨者也。
雷，下震之，將降而滿盈也。
君子務時經綸而可大也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。
剛居屯初，造化經始之時也。
險在前，民思其安也。
君子知其時而不決進，故磐桓。
於下，居所用正，正則民安歸下，則眾所服，故動於下，建侯封也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪？婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。
十年乃字，反常也。
陰者，依一陽一而成也。
況當此，屯時欲進，應五。
雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之？也。
極數之變以待會終，得其依者，守中執志之正也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中。
君子幾不如捨，往吝。
象曰：即鹿無虞，以從禽也。
君子捨之，往吝，窮也。
遠於一陽一，欲依於五，五與二也。
將來得乎是無謀度器備以從禽也，故獲於林中。
君子知幾不如捨之，往則吝也。
六一四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
象曰：求而往，明也。
時之屯，陰求一陽一之深也。
之其應者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無不利也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
屯動於險中，非常之時也。
有非常之才而後可以濟之矣。
五守中，而獨應，無膏澤以及天下也。
小以自守可也，將以大正，凶之道也。
施豈光乎。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
屯難而後者也，以柔居極，屯道窮也。
乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，凶可知也，不能久也。
坎下艮上
蒙，亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
蒙，亨。
以亨行時中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。
初筮告，以剛中也。
再三瀆，瀆則不告。
瀆蒙也。
蒙以養正，聖功也。
山下有險，而止，昧於所從，蒙也。
夫知昧而求決者，通之道也。
決而當於時，適於中道，乃行也。
亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。
待蒙求我，志應而後發也，告者一精一意而上請也，初志乎決剛中，求辨於理，故來告也。
至於再三，則或多矣，瀆蒙者也。
其肯告乎蒙者，無知也。
以其不知以養其所知，亨。
蒙之道乃聖功利而正者也。
象曰：山下出泉，蒙。
君子以果行育德。
水泉出，而未通止所也。
德不博不能及於物，淺學之蒙也。
君子以之克己而果行，廣學以育德而後能通也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
承於一陽一而發蒙也。
陰奉一陽一而始明，全德以及物也。
刑者失而後治之道也。
雖陰至明可以刑人，而說桎梏正法而已，長用之，則吝也。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
一陽一剛也，明也。
初奉之而求其辨，三附之而委其質，比初之蒙而無情繫於三，故吉也。
居中而正配於五，婚姻之吉也。
家道大者莫先於正夫婦也。
居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。
子能克家，莫過是也。
六三，勿用取女，見金，夫不有躬，無攸利。
象曰：勿用取女，行不順也。
乘於一陽一而說之，失位而不顧其應者，蒙也。
不能自保而為不順，曷用娶之，無所利也。
六一四，困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
遠於一陽一也。
困何以明。
守位而困，可惜者也。
六五，童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
陰蒙無知，童之道也。
以柔德委，順於二。
而二剛，巽之居尊與能，得其為上之道，故吉也。
上九，擊蒙，不利為？，利御？。
象曰：利用禦寇，上下順也，三已應也。
苟悅於三，擊而取之，動不妄干，為寇也，擊而歸之。
應下以順上，保終無間，故利用寇也。
乾下坎上
需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。
彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。
需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。
利涉大川，往有功也。
需，待也。
剛居於尊，安於險之道也。
能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。
君子觀其為而動之，其義豈窮哉。
五以險德而位於天，雖非坦道，強毅而制下也。
剛中而有孚也。
獲剛健之臣而不敢不說，則不勞而待其功矣。
故光通而貞吉，復何險之有哉。
是以利涉大川，而無險不濟也。
文王君人也，得九五之位。
仲尼位下也，居君子之事合，兩而待之，則上待下之能，下待上之命。
觀是需之情可見矣。
象曰：雲上於天，需。
君子以飲食宴樂，澤來矣。
君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂而已。
初九，需於郊，利用恆，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也。
利用恆，無咎。
未失常也。
郊遠者也，未履其位，行不犯難也。
用其常不失其素矣。
九二，需於沙，小有言，終吉。
象曰：需於沙，衍在中也。
雖小有言，以吉終也。
行遠也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對於五，五非敵也。
可以待也。
君子之道，無執也。
與時而行也。
得其中者，雖小有言，吉終而已矣。
九三，需於泥，致寇至。
象曰：需於泥，災在外也。
自我致寇，敬慎不敗也。
上險可犯也。
剛以在上，待命於泥，一逼一難而濡難，猶外矣。
我致之，而寇至，敬慎之，不敗也。
六一四，需於血，出自一穴一。
象曰：需於血，順以聽也。
剛險居上，而承之難，從事者也。
動而見傷矣。
坎陰處下，幽一穴一之物，而今升之，待一陽一之運而出，難也。
則不可不順以聽之。
九五，需於酒，食貞吉。
象曰：酒食貞吉以中正也。
剛德中正，施令而治者也。
治事已獲眾之奉，待其酒食而已。
上六，入於一穴一，有不速之客，三人來，敬之，終吉。
象曰：不速之客來，敬之，終吉。
雖不當位，未大失也。
需坎上也，道之終則反覆也，入於一穴一矣。
乾覆其上，三爻來而不假待也。
知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。
坎下乾上
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。
利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟上剛下險，險而健訟，訟有孚，窒惕，中吉。
剛來而得中也，終凶。
訟不可成也。
利見大人，尚中正也。
不利涉大川，入於淵也。
君子知微、知彰、知柔、知剛，能盡物之情也。
訟之者，其昧於先乎，兩其情，則上剛而下險，兼其象，則中心險而行健，得無訟乎。
訟之所由興於二也，內剛險也。
居中理可信也，不中塞也，上健可懼也。
直可申也，故中吉。
人不與訟也，故終凶。
大人志尚中正者，利而見之辨也。
陷於下矣，又好爭焉，故可涉於險也。
象曰：天與水違，行訟君子，以作事謀始。
相違而與處事，訟之象也。
君子見其未著，防其未形，則遠訟也。
初六，不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。
雖小有言，其辨明也。
柔非勇於訟也，上迫而至訟。
訟初有言，辨明而通，其志不長，其訟得於終吉之道也。
訟之長，凶之咎也。
其吉於初已乎。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸逋，竄也。
自下訟上，患至掇也。
為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。
不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無眚也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。
或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
處下之上，從乎剛一陽一，而訟通矣，食其德矣。
乘剛而待之，危也。
從上得附，故終吉矣。
夫以柔附上，非聽其訟亦，為上忤矣。
故至有命，則行之不敢自成也。
夫不爭於外者，善矣夫。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
象曰：復即命，渝安貞，不失也。
三柔附我，故我不能敵，初之訟也。
以就三之命，變其訟之應也。
安貞而吉，何所失哉。
九五，訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
中正上行，雖訟而吉大也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
剛居訟，終能訟而得其終也。
專攻得其非，上或賞也。
三脫其服，像褫疾也。
坎下坤上
師，貞，丈人吉，無咎。
彖曰：師，眾也。
貞，正也。
能以眾正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉。
又何咎矣。
五天位也，而以非一陽一居之，或有戰爭之事。
二剛一陽一也，而能正眾，可崇任之，佐其尊而臣也。
文人之謂，居中而奉，行險而順，以殺上。
殺毒其人，而人從也。
專其命，咎，則吉復大矣。
又何咎焉。
象曰：地中有水，師。
君子以容民畜眾。
地中有水，故能有得其潤，而保其廣地之用也。
蓋象乎君子也。
則能得其情而獲其治道，出於民也。
故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。
初六，師出以律，否臧凶。
象曰；師出以律，失律，凶也。
春秋傳言：執事順成，為臧逆，為否理。
有必然之勝者，師出而謀合之。
為臧，乃其律也。
失之，是以凶也。
夫律者，軍事之命也。
師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事。
名曰專征。
此古師之道也。
軍志曰：軍之所承於君者，師之可戰，君曰無戰，必戰可也。
師不可戰，君曰戰之，無戰可也。
故進不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛也。
或以聽君主之制為律，豈足是哉。
慎諸，其在授人以律乎。
九二，在師中，吉，無咎。
王三錫命。
象曰：在師中，吉，承天寵也。
王三錫命，懷萬邦也。
剛中而應，行險而順。
受命而能正眾也。
吉何咎哉。
王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。
三錫命非私也，安萬邦而已矣。
六三，師或輿一屍一，凶。
象曰：師或輿一屍一，大無功也。
師之出也，任於一人。
剛中者也。
多則或矣。
非其任也。
何功之有，吉。
二剛也。
而以陰柔乘其上，是兼其領也。
輿師之凶也。
宜哉。
無君上之命，則免矣。
故曰或也。
六一四，師左次，無咎。
象曰：左次，無咎。
未失常也。
左者不用之地，待其師命而已，未失常也。
六五，田有禽，利執言，無咎。
長子帥師，弟子輿一屍一，貞凶。
象曰：長子帥師，以中行也。
弟子輿一屍一，使不當也。
居尊雖柔，待而有獲也。
何以利乎，柔不能臨眾也。
執命而授德人，則無咎矣。
二剛中而繼體於五，其長子乎。
命授一人，帥師可也。
三柔弟子也。
命不可二也。
其輿一屍一也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。
小人勿用，必亂邦也。
師之終復於大君者，居天下而無私。
故誓師曰：用命賞於祖，不用命戮於社。
功存社稷之公也，天下共之有。
開國而封之者，承家而食之者，此功之分也。
王執而正之，非惠之私也。
小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。
此易之終戒也，而失於用也。
坤下坎上
比，吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。
象曰：比，吉也。
比，輔也。
下順從也。
原筮元永貞，無咎。
以剛中也。
不寧方來，上下應也。
後夫凶，其道窮也。
眾畏險民，鹹其安也。
輔其正而獲吉也。
剛位於尊也。
本其一陽一之德行，仁也。
居中可以長正也。
長正可以寧方也。
筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。
後夫道窮，雖求輔，凶也。
象曰：地上有水，比先王以建萬國，親諸侯。
地載水而澤也，水得地而安也。
下得上而寧也，上得下而位也。
故先王建萬國和親諸侯，然後天下安也。
初六，有孚，比之無咎。
有孚，盈缶終來。
有他吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
眾各保其所居也。
能初以求比，是以吉也。
知乎幾，辨乎微，為天下首。
比必自誠信盈於素分也。
素分盈，則主恩及，而他吉來矣。
六二，比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
為五內比，應而相合，承其私也。
為眾所睹也。
能自守中正，故保其吉也。
六三，比之匪人，像曰：比之匪人，不亦傷乎。
不正，不能辨，其去就，而輔於上，無首也。
可比非其人乎，不亦傷矣。
六一四，外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之，吉。
位正中也。
捨逆取順，失前禽也。
邑人不誡，上使中也。
為天下王也，背之以來，皆吾人也。
則可以安天下矣。
獨守其中，而私其應，為眾所觀，非顯其私歟。
疾其背，而一愛一其向也。
則失其不來者矣。
邑有家者也，私也，豈王者顯私也。
偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。
雖顯，其吉。
正其位而尊也。
上六，比之無首，凶。
象曰：比之無首，無所終也。
無誠於附，道窮，而比，戮，斯及矣，何終哉。
乾下巽上
小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
密雲不雨，尚往也。
自我西郊，施未行也。
小畜，陰上得位，而一陽一皆應之也，柔畜，剛也。
大為小所畜，其畜不能全。
小畜而已也，故健而巽，剛下柔也。
剛居中，巽柔而從其畜。
志得而後通也。
雨者，陰一陽一和，陰行其道，則盛而為雨。
小畜，志於上，往也，自得其位而已。
使一陽一而巽，其澤不足，以下濟也。
則密雲而不雨也。
雲自西郊而東也，陰消而退未能行施也。
小人來，居上一位，非中正之德，君子無所承也。
其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：風行天上，小畜。
君子以懿文德。
風行天上，而不能畜大也。
言行德之大也。
文德者，德之小也。
君子之道，無所備也。
畜其文德，與時行也。
初九，復自道，何其咎，吉。
象曰：復自道，其義吉也。
乾，本上也。
三一陽一尚上也，應而歸焉。
巽以行志，復自我道，何以咎哉，其義吉也。
九二，牽復，吉。
象曰：牽復在中，亦不自失也。
志乎畜而不能全也。
雖與我而非應，可以牽，而巽之自復其道。
得時之中，故吉也。
九三，輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
陰之微，不能大畜，其亦已矣。
故初應二，牽巽志而行，自復其道，至於三，斯極之矣。
上飛制下，終於小畜，理固然也。
思不能行，行脫其輻也。
一陽一不制陰，夫不正室也。
六一四，有孚，血去，惕出，無咎。
象曰：有孚，惕出，上合志也。
一陰也，而眾一陽一趨焉，非其所治者也。
則懼其傷害矣，奉與五剛，誠信相與，近而相親，固也。
尊而肅民，安也。
何傷害，惕懼之，患哉。
可無咎乎。
九五，有孚，攣如。
富以其鄰。
象曰：有孚，攣如。
不獨富也。
卦唯一陰，鄰而奉已，已亦交一愛一，有孚攣如，資貨與同，不獨自厚，巽而行志者也。
上九，既雨，既處，尚德載婦，貞厲。
月幾望，君子征凶。
象曰：既雨，既處德，積載也。
君子征凶，有所疑也。
小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，一陽一得行其志，上不可全無。
下無所遂志，故其終焉。
既雨，得行其道也，既處安其所也。
尚德載一陽一為所畜也，陰專於一陽一危之道也。
月近望，陰盈盛也。
君子征凶，一陽一疑而不敢進也。
以爻語之，則得志以體。
言之，則小畜。
此言巽，陰之終而不繫於爻也。
兌下乾上
履，虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
履，一陰而履於一陽一，為下之長，眾之趨焉。
是以危而履虎尾也。
語其上下，則下承上也。
言其情，則說而奉於乾也。
失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。
情之所歸，則三也。
故以卦命之。
其於履，則剛中正，履帝位而不疚。
其義也能制其度，得其光明也。
陰者一陽一之求，而履之一陽一不競者，以陰失位而凶一陽一，抑其情而不亂上之正，而鹹得其履也。
象曰：上天下澤，履。
君子以辨上，下定民志，上天下澤得其履也。
君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬倖之望也。
初九，素履，往，無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
履得其所履，吉也。
過之則咎。
以剛志而守下，不求其陰，進之不以為榮，獨履素，行之節是以，無過咎也。
九二，履道坦，坦幽人，貞吉。
象曰；幽人，貞吉。
中不自亂也。
履不得其履，寧倡無僣。
二以剛比柔，見利，不撓其志。
居易幽退，履其所履，中正之吉也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。
武人為於大君。
象曰：眇能視，不足以有明也。
跛能履，不足以與行也。
咥人之凶，位不當也。
武人為於大君，志剛也。
卦皆無諸，陰而三，自以為己任。
眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。
僣履非位，咥其宜也。
而志擬於剛，欲為武人，大君之行兇之災也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。
象曰：愬愬終吉。
志行也。
三以不順，為眾同棄而已，近也。
慎於難履者也，心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。
果獲其志得其終，吉也。
九五，夬履，貞厲。
象曰：夬履，貞厲。
位正當也。
三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求繫於情也。
然三者，眾之趨也。
雖曰決之，正之危也。
位正當也。
何其患乎。
上九，視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉，在上大有慶也。
積善之家，必有餘慶。
歸其本也。
不顧其邪，自履其所得履之終也。
則可以心視其往之履，而考其善應也。
積其行，得其終，歸其有慶者矣。
旋其元吉哉。
分類：易經書籍