子夏易傳
周易下經夬傳
乾下兌上
夬，揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
揚於王庭，柔乘五剛也。
孚號有厲，其危乃光也。
告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。
利有攸往，剛長乃終也。
一陽一長終位而一陰一微也。
君子在位，小人在野，健制而能悅之，不隱情也。
剛決而能和之，不任力而剛不過中也。
故顯於王庭而民得治也。
夫用九即吉於無首也，剛長即凶於用壯也。
道之窮則不富矣，其危矣哉。
信有危而思患，呻號終無刑，乃保其光也。
告自邑，揚而令之從也。
不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。
利有攸往，柔道外而剛治遂終也。
象曰：澤上於天，夬。
君子以施祿及下，居德則忌。
澤上於天，上澤以及下也。
上以明法，決治致其平也。
君子以施祿及下，惠其澤也。
選德以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。
初九，壯於前，趾往不勝，為咎。
象曰：不勝而往，咎也。
一陽一處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。
壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。
知其不可以往之，自為咎也。
九二，惕號莫夜，有戎勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，無敵也。
何所憂乎，得其中道，吉也。
九三，壯於頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。
象曰：君子夬夬，終無咎也。
當位上應，往而為壯，內得其心，外形於色，壯見於頄也。
行而與邪凶之道也。
夫君子治已，豈繫於私哉。
雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。
九四，一臀一無膚，其行次且，牽羊悔亡。
聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聦不明也。
志進決柔而一逼一於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。
羊者，觝突不回之物，比之用壯，焉能自牽。
系其志，不縱其壯，則悔亡也。
是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
上無位之尊也。
決，其決至易也。
莧陸之柔，脆也。
以至尊之德，務至微之物，則缺於與能矣。
夬而得中，無咎而已豈足以為光哉。
上六，無號，終有凶。
象曰：無號之凶，終不可長也。
剛長而一柔尚存，亡無日矣。
雖號之無及已也。
巽下乾上
姤，女壯，勿用取女。
彖曰：姤，遇也。
柔遇剛也。
勿用取女，不可與長也。
天地相遇，品物鹹章也。
剛遇中正，天下大行也。
姤之時義大矣哉。
一陽一也，君人之道也，正之恆也。
而一陰一來代之，眾以求之，其道遇也。
一陰一之賊也。
遇而合之，仕無正也。
女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。
事無恆，不足以為用。
夫易無窮也。
一陽一不能獨化，化不可以無遇，故遇而後成。
初苟而終固，即遂其生，化之大焉。
且物無大也，無細也。
其得之大遇也。
待於外之來也，豈已之由乎。
其在於遇人，大吉。
則乾一陽一也，巽一陰一也，有天地相遇之道焉。
天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。
則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。
品物得遇而其道乃通始，微而終著也。
象曰：天下有風，姤。
後以施命誥四方。
人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。
施命告四方，人承其命，鹹得其遇也。
初六，繫於金柅，貞吉。
有攸往，見凶。
羸豕孚蹢躅。
象曰：繫於金柅，柔道牽也。
一陰一之為道，宜牽於一陽一。
而守其正，保其吉也。
君子隨遇而往，無永正，何以終乎，凶其宜也。
無異於一牝一豕從豭，遇無信蹢躅而已。
非久之道也。
九二，包有魚，無咎。
不利賓。
象曰：包有魚，義不及賓也。
一陰一者，身之資也。
魚非食之珍者。
初非一陰一之正者，卦無一陰一，亦眾之所向也。
已得之而供其求，眾失之，未足深吝，故獲之無咎。
得其中者也。
畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賓哉。
九三，一臀一無膚，其行次且，厲無大咎。
象曰：其行次且，行未牽也。
求初之，合二已，得矣，胡獲焉。
坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。
以其不獲也。
而止於位，故免於爭競之患雖，危而無大咎也。
九四，包無魚，起凶。
象曰：無魚之凶，遠民也。
無位之一陰一，遇斯獲矣，二有之也。
應何為乎起已求，遇之凶之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。
有隕自天，志不舍命也。
無中正之德者，皆無魚以至於悔也。
至五德博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。
夫以剛正之體，含章明之德，志在行道不舍教令，如天降之也。
莫不鹹賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，無咎。
象曰：姤其角，上窮。
吝也。
已過體矣，何所遇乎，姤於角也。
以是求遇，可惜者也。
不至於爭，無吝已矣。
坤下兌上
萃，亨。
王假有廟，利見大人亨。
利貞。
用大牲吉。
利有攸往。
彖曰：萃，聚也。
順以說。
剛中而應，故聚也。
王假有廟，致孝享也。
利見大人亨，聚以正也。
用大牲吉，利有攸往，順天命也。
觀其所聚而天地萬物之情可見矣。
順而以說，柔無違也。
剛中正而應，保其萃以通也。
天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。
萃其正而通也。
用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。
夫聚而通之。
何往不利。
順於類正而相聚得其通，而保其久也。
天地萬物之情見於此矣。
象曰：澤上於地，萃。
君子以除戎器，戒不虞。
澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。
眾之聚也，不可以無防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。
則心惑而志亂矣。
何所利哉。
若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。
往必無咎也。
六二，引吉無咎，孚乃利用禴。
象曰：引吉無咎，中未變也。
初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。
居內一靡一他，何咎之有。
一精一意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。
六三，萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
象曰：往無咎，上巽也。
下皆上，萃。
已無應焉。
萃如，嗟如也，何所利哉。
奉於四剛，剛巽而與，故往而無咎。
不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。
九四，大吉無咎。
象曰：大吉無咎，位不當也。
承上於地以剛處之，而下據其眾，非其至公奉上之心大吉則咎也。
九五，萃有位，無咎。
匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：萃有位，志未光也。
四有其民，而權一逼一於已，位當貴也，咎何有乎。
尊信不行，道豈光乎，且一陽一德仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。
上六，齎咨涕洟，無咎。
象曰：齎咨涕洟，未安上也。
乘剛而不安，違而無萃。
齎咨憂歎以至於涕洟，懼而內戒，咎何有焉。
巽下坤上
升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。
勿恤，有慶也。
南征吉，志行也。
柔，卑道也。
巽，木道也。
其道升而大也。
見可而升得，其時也。
內體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。
合大人之德，用見之，而勿恤有慶者也。
南征吉，出諸幽而升於明也。
志獲於此矣。
象曰：地中生木，升君子以順德。
積小以高大，木生浸而大也。
剛中而柔順也。
君子欲其升也。
立本以慎德，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。
初六，允升大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
巽者剛。
巽柔，柔順剛也。
上承於剛，誠信相與，升而合德，其升矣，故大吉。
九二，孚，乃利用禴，無咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
剛而能正，中而無私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。
上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。
故有喜而無咎也。
九三，升虛邑。
象曰：升虛邑，無所疑也。
上體順也。
應而升之，虛邑以待也，升何疑哉。
六一四，王用亨於岐山，吉。
無咎。
象曰：王用亨於岐山，順事也。
位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。
而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
六五，貞吉升階。
象曰：貞吉升階，大得志也。
以柔道而至於中也。
升階而就其位，正之吉也。
可謂大志也。
上六，冥升，利於不息之貞。
象曰：？升，在上消不富也。
上而不已，昧於升也。
時消也。
安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
坎下兌上
困，亨貞，大人吉。
無咎。
有言不信。
彖曰：困，剛揜也。
險以說，困而不失其所，亨。
其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。
有言不信，尚口乃窮也。
剛則困，見揜於柔也。
險而能說，雖困而通也。
君子之行，存乎素也。
困而自辨，而不責於人，修齊其德以自濟也。
五為眾之歸焉。
剛而能幹，中而得當，大人之正也。
亨困而吉，何咎之有乎。
困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。
象曰：澤無水，困。
君子以致命遂志。
澤無水，涸而無潤也。
夫積行以成其德，雖致命，終遂其道。
君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
初六，一臀一困於株，木入於幽谷，三歲不覿。
象曰：入於幽谷，幽不明也。
能濟困者，剛直也。
初以柔一弱居於困窮，而不安其所也。
而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三歲而無所見，不明之至也。
九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。
象曰：困於酒食，中有慶也。
剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。
酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。
夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而凌征之凶也。
卑以自守，得無咎矣。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻。
凶。
象曰：據於蒺藜，乘剛也。
入於其宮，不見其妻，不祥也。
柔以居困，力不堪也。
欲其往而困於四堅於石也。
欲其安而據於二難於蒺藜也。
進退無可安所存乎，以至於失位而殞身也。
位之不當，不足亨，困不祥之至也。
九四，來徐徐，困於金車，吝有終。
象曰：來徐徐，志在下也。
雖不當位，有與也。
初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。
位之不當，不足亨，困可惜也。
雖困於二，終歸其應，金車剛而能載也。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
象曰：劓刖，志未得也。
乃徐有說，以中直也。
利用祭祀，受福也。
物莫能兩大，二之豐則五道減矣。
二以剛得眾，而五怒其甚也。
將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。
夫居尊以忿失其道也。
終以中直久而說矣。
至誠感神，況赤紱乎。
故一精一意乃受其佑矣。
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔。
征吉。
象曰：困於葛藟，未當也。
動悔有悔，吉行也。
柔之為物，不能通於困，當困之終然，可征矣。
居於上，而果於剛，欲其退也。
為葛藟系之，欲其處也。
臲卼而難據，皆不離於困也。
柔一弱質也，不能專斷，語其治也。
何哉曰動悔有悔，其處也，則征矣，乃吉行也。
巽下坎上
井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井。
井養而不窮也。
改邑不改井，乃以剛中也。
汔至亦未繘井，未有功也。
羸其瓶，是以凶也。
水人之資也，德人之保也。
自古至今，其道一也。
故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。
好於德而巽志修德，充其德而位於民，上鹹賴其澤德之施也。
故井曰德，巽志修德，曰德之地不可改而非其道也。
酌之不竭，不資於外，無喪無得也。
君子之德，其虛中無改，施之不竭，於何而喪其厚德也。
必備莫究其極，又何能得井冽可食之。
往來者，皆井，其井之用焉，則君子德博而施，故往來者德其德焉。
非剛中之德不能至也，井可食矣。
人近至之而未繘，無功不能汲。
下君子雖至於德，無其位不受其器，未伸其功也。
羸其缾，凶繘之失道，用之非器，棄先之功而及其凶也。
君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。
夫道者，及物而成德也。
修其德而不利濟，非其道也。
有德無其位，不建其功，其德未行也。
有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備德，觀其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。
君子以勞民勸相。
木上有水，上木而出，以潤於木，井德之施也。
勞也者，勉民之勞也。
治之得宜，樂其勞而生財也。
上讓下，敬父慈子，孝人之一性一也。
君子明之善，而勸也。
非抑之制之，善為事者如之也。
初六，井泥不食，舊井無禽。
象曰：井泥不食，下也。
舊井無禽，時舍也。
居於井下，井泥者也。
舊井而無水者也，禽何食哉。
窮下而質弱者矣，時何用哉，故舍也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
象曰：井谷射鮒，無與也。
井而與下谷之流也。
初微一陰一也，而注志焉。
中之才無施，及以應不能上行，而集其下事也。
有質而不得，務德也。
器自矣，誰不棄之。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。
王明並受其福。
象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。
剛治其位，修已而謀治也。
在下之上，有德者也。
井以上為井也。
未至上出不見食也。
憂其行而心惻矣。
上應也，可用汲矣。
阻於王之疑也。
若主明道通矣。
得其賢人，王亦賴其治也。
並受其福。
六一四，井甃無咎。
象曰：井甃無咎，修井也。
體上而下柔，以自處無外以他其德，不弘學而已矣。
修井之道，質弱止於無咎，不足以大濟也。
九五，井冽，寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
井之治者，寒泉也。
冽其寒又甚焉。
居於中正，為井之主，保井之德，養而不窮者也。
道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。
象曰：元吉在上，大成也。
井至上，收井之功也。
應於下，引於五，博濟而不施，無幕覆之。
為眾之信，大成而元吉。
離下兌上
革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同一居，其志不相得，曰革。
已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正。
革而當其悔，乃亡天地。
革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。
革之時大矣哉。
火不遂其上，澤不得而下，故相息息也者，勞而止之而得其自生也。
二女同一居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。
已日而信之，文明而說之剛，則大中元亨以正也。
革而當其悔，乃亡物，不久革之而後成。
天地革而成四時也。
湯武革命，得其時而天下正也。
革非習一近一之所得也，其大矣哉。
象曰：澤中有火，革。
君子以治歷明時。
澤中有火，革而後存。
君子修其歷數，明其四時之革，而授以民時也。
初九，鞏用黃牛之革。
象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。
從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，慎初者也。
六二，已日乃革之，征吉無咎。
象曰：已日革之行有嘉也。
柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。
已日遂革而從其制也。
以斯而行，嘉吉也。
九三，征凶，貞厲。
革言三就，有孚。
象曰：革言三就，又何之矣。
剛得上一位，專極其火，一性一將制，其應不從，其革也。
反道背時，征之凶，正之危。
自初至三，令已成矣，民已信，又何雲也。
九四，悔亡，有孚。
改命吉。
象曰：改命之吉，信志也。
剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。
九五，大人虎變，未佔有孚。
象曰：大人虎變，其文炳也。
剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。
得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。
上六，君子豹變，小人革面。
征凶，居。
貞吉。
象曰：君子豹變，其文蔚也。
小人革面，順以從君也。
虎變者，明其理，勇於變也。
發而成文，君子之類也，大人之道也。
其次勇而變焉，故其文蔚也。
內信而外說也。
小人無所明也。
安於舊俗，樂於縱。
故革面而已也。
猶思其故行也，則周之三監也。
征之凶哉。
居而守正，獲其吉也。
巽下離上
鼎，元吉亨。
彖曰：鼎，像也。
以木巽火，亨飪也。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎，剛是以元亨。
天下者，神器也。
鼎者大器也。
其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。
離巽合而成象矣。
趾分其初也，次實腹也，中虛耳也。
上剛鉉也，故曰鼎，像也。
其義以木巽火也。
有亨飪之道也。
聖人南面而設制度，使天下以器，而治其大器，則物無滯矣。
則固矣，故曰鼎。
取新也。
利出否焉，不置其器者也。
治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。
鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。
此其器也，得其器行其事然後能為天下王聖。
人巽於聖賢，則明矣。
以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。
柔得大位，歛身若不足，故天下歸之。
剛上而尊賢，剛而任能也。
則天下何有焉。
是以大有慶而能通也。
象曰：木上有火，鼎。
君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道。
治鼎者也，當聖人養賢使能也。
君子正位守職，成聖人之命也。
初六，鼎顛趾，利出否。
得妾以其子，無咎。
象曰：鼎顛趾，未悖也。
利出否，以從貴也。
下鼎趾也，上應顛也。
治鼎之道，用鼎之始也。
應滌覆否，顛之利也。
妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴。
火上從而致其新也。
可無咎矣。
夫制者，有位而從權，雖反可也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能，即吉。
象曰：鼎有實，慎所之也。
我仇有疾，終無尤也。
剛以中應而承其實，任之重者矣。
四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不慎其所行。
然九四之覆，餗正無幾矣。
豈暇謀我哉。
獲其終吉也矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
象曰：鼎耳革，失其義也。
尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。
革則我道不通也。
雉膏焉得而食哉。
夫君子之修德，用其知也，欲其效也，無已知以應，不能進也，安得其任哉。
失修德之義也。
當鼎新主，耳目聦明，以柔德接之，獨見以進則悔虧而終吉也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
象曰：覆公餗，信如何也。
以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。
非唯足折，亦虧公任也。
公任虧則受凶。
渥者，形濡什而不勝也。
非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
象曰：鼎黃耳，中以為實也。
文而虛中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。
尊柔以能，利而得正也。
上九，鼎玉鉉，大吉。
無不利。
象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
剛上而尊，賢助以載鼎也。
玉鉉者，貴於金而不當用也。
剛能聦達，苟柔奉之巽，而以順得其節矣。
器大治矣，故大吉而無不利也。
震下震上
亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
彖曰：震，亨。
震來虩虩，恐致福也。
笑言啞啞，後有則也。
震驚百里，驚遠而懼邇也。
出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震，亨。
因其震而自震也。
微而震之，保其終也。
雷者天之震也。
君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。
雷來類震者，外一動也。
君子省諸內，見外猶驚之，況於自動乎。
動者吉，凶悔，吝之所生也。
事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。
震始生之，一陽一長子者也。
長者能震，是震其初也。
有其長子，則能驚其遠而懼邇也。
君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。
皆初震而有其後者也。
象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。
重雷震而不已也。
君子修已而履省之，恐懼之至，患無由及也。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞。
吉。
象曰：震來虩虩，恐致福也。
笑言啞啞，後有則也。
剛能制斷，辨物也。
動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。
剛初而震之，保其吉也。
二而已震，失其義也。
乘剛震位，危喪資也。
則度其喪而上升矣，兩震不相應也。
何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。
七日而得其所喪也。
七日者，極六爻而反下也。
剛斯易矣。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
象曰：震蘇蘇，位不當也。
弱而無當，蘇蘇也。
居不安矣。
行乃無眚也。
九四，震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
光可震也。
而屈於柔，安於眾一陰一之中，已泥者也。
失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。
六五，震往來厲，億無？。
有事。
象曰：震往來厲，危行也。
其事在中，大無喪也。
懼而往也。
尊行何安，其反來也。
剛以為疾，故皆危也。
則以度而居矣，位得大中，事之主也。
剛從而依，而不敢遂一逼一矣，懷懼而已，無所喪也。
上六，震索索，視矍矍，征凶。
震不於其躬，於其鄰，無咎。
？媾有言。
象曰：震索索，中未得也。
雖凶無咎，畏鄰戒也。
索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。
君子安其身而後動也。
極懼也，何所容哉。
內外震懼，身之危，征之凶矣。
震不以躬，懼鄰而驚，則無咎也。
兩震者，動而自省，則行之有終，一陽一之和，像之純故也。
自震而戒，則可兩震求合，則乖也。
艮下艮上
艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。
彖曰：艮，止也。
時止則止，時行則行。
動靜不失其時，其道光明。
艮其止，止其所也。
上下敵，應不相與也。
是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
艮兩止也。
各止於所，向也。
見敵應而咎生也。
不獲其身，不欲彼見於我也。
至近而不可通，雖行其庭不見其人。
我無見於彼也。
不相見也。
何敵之有乎，故無咎也。
君子之道，無固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。
君子以思不出其位。
一體而兩山，兼山者也。
位身之止也，思不出其位，止者也。
初六，艮其趾，無咎。
利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
止於下，艮於趾也。
艮則不行也。
得其止未失其正也，何所咎乎。
利於長正，得其久也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。
艮體不動，則腓不得舉而隨也，一性一躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
艮於下一體而不得通於上，止於體之中也。
分其體，夤列矣。
危及至心也。
知其不可，而不可相見，則全其體。
至於三，限其止乃止也。
而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薰哉。
六一四，艮其身，無咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故無咎也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
上體之中，當其輔也。
得其中正言也。
言而序，悔亡者也。
上九，敦艮吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
動者，利之求也。
動失則害至。
止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之德不能止其終也。
艮下巽上
漸，女歸吉。
利貞。
彖曰：漸之，進也。
女歸吉也。
進得位，往有功也。
進以正，可以正邦也。
其位剛得中也。
止而巽，動不窮也。
女也者，嫁於夫也，必有歸也。
臣也者，得位於君，必有進也。
皆以進外為位乎，漸而道乃行也。
剛下柔巽之，是以柔得正位乎，外而輔剛，故女歸吉，而往有功也。
使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。
止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。
象曰：山上有木，漸。
君子以居，賢德善俗。
山上有木，得其高進也。
君子之居，親其德而外善於俗，而後能漸之進也。
初六，鴻漸於干，小子厲，有言無咎。
象曰：小子之厲，義無咎也。
初至而至於干也。
至弱才業未聞，上無應而首於進者，宜為小人之所危也。
道不同，故危之矣。
我未位也。
無害小人，小人何害於我哉。
故雖有言，其義不至於咎矣。
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
象曰：飲食衎衎，不素飽也。
磐非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。
得位相止，飲食且樂，可飽也。
九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不一育，凶。
利禦寇。
象曰：夫征不復，離群丑也。
婦孕不一育，失其道也。
利用禦寇，順相保也。
得位於上，漸而之陸也。
二應五也。
為已止之，五合於四，征而不復，顧其類也。
已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。
兩志相保，無可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。
六一四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
象曰：或得其桷，順以巽也。
木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。
承五而相得焉，亦非其安而安也。
五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無咎。
九五，鴻漸於陵婦，三歲不一孕，終莫之勝，吉。
象曰：終莫之勝，吉得所願也。
陵高，安之所。
二本應五，三近止之，至五而三，故曰三歲不一孕。
夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀。
吉。
象曰：其羽可用為儀吉。
不可亂也。
漸之進也。
夫進之為道，求其利也。
暴速而取害之至也。
漸以相與，雖非其道，不至於悔也。
上乃進得高陸，不累於世，不爭於利中，心何可亂哉。
超然志遠，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。
兌下震上
歸妹，征凶，無攸利。
彖曰：歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。
歸妹，人之終始也。
說以動，所歸妹也。
征凶，位不當也。
無攸利，柔乘剛也。
少女之窮也，無所往而歸其長一陽一。
女說其有歸，而往也。
男說其有家，而娶也。
有生化之義焉，不交則無終也。
故少配長說，以與動有終，而自此始也。
少一陰一失位以求合，人斯賊之矣。
不足以相久，征其凶哉。
柔得中，眾之歸也。
陰雖從一陽一，一陽一下其陰，失其位也。
柔制其剛也。
豈人倫之序哉，不足以獨化也。
故無攸利至於終，存乎生化之大義焉。
象曰：澤上有雷，歸妹。
君子以永終知敝。
澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。
雖不當於大，亦相歸之物也。
無歸也，斯敝之矣。
君子知其敝，無所往，故歸而永終也。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：歸妹以娣，以恆也。
跛能履，吉相承也。
無所往歸之矣。
初說而後動也，何不可乎。
故？娣雖不足行，苟能征，則吉。
周禮曰：歸，以恆者也。
柔而隨剛，吉相承也。
歸妹相終，非情故以。
禮歸之。
九二，眇能視，利幽人之貞。
象曰：利幽人之貞，未變常也。
剛居內而應，柔之制也。
道之反，不足以為明也。
眇而視者矣。
自守其幽，不變其常，雖利也。
豈娶之道哉。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
象曰：歸妹以須，未當也夫。
以不敵將配以仁者，遽而行之不能終也。
故待其所從道極，相說而來，歸以娣可也。
未當故也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
象曰：愆期之志，有待而行也。
過下升上，一陽一以居陰，剛過其柔也。
得其無與，合而來之，義也。
遲歸有時，此得待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂。
良月幾望，吉。
象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。
其位在中以貴行也。
殷王之少，妹歸妹之貴也。
古者王女一下嫁於諸侯，衣服不系其夫。
下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。
妻貴於夫，夫下妻也。
故見其妻象焉。
月幾望，陰盈盛也。
陰而得中，無與爭者，故吉也。
上六，女承筐，無實士。
刲羊無血，無攸利。
象曰：上六，無實承虛筐也。
柔而居極，歸妹之窮也。
復何待乎。
無其歸者也。
女徒承筐，不見其實也。
士求進，安得其偶哉。
道之窮而無所利也。
分類：易經書籍