《子夏易傳》卷八 周易系辭(下):因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。

古籍查詢

輸入需要查詢的關鍵字:

《子夏易傳》卷八 周易系辭(下)

子夏易傳

卷八 周易系辭(下)

八卦成列,像在其中矣。

因而重之,爻在其中矣。

剛柔相推,變在其中矣。

系辭焉,而命之動在其中矣。

吉凶悔吝者生乎,動者也。

剛柔者立本者也。

變通者,趣時者也。

吉凶者,貞勝者也。

天地之道,貞觀者也。

日月之道,貞明者也。

天下之動,貞夫一者也。

夫乾確然示人易矣。

夫坤隤然示人簡矣。

爻也者,效此者也。

象也者,像此者也。

爻象動乎內,吉凶見乎外。

功業見乎變,聖人之情見乎辭。

剛柔相推,而八卦成矣。

八卦既列,像在其中矣。

天地山澤,雷風水火,天下之大象也。

健順動止,離險巽說,庶情之大端也。

可得而見矣。

相因而重之,爻動其中,兩而相求,情偽可得而吉凶形矣。

剛柔相易,變化可觀也。

繫辭以辨其動,吉凶悔吝之所明也。

故可以觀其辭而效其動。

剛柔者,素定其位而立其本也。

變而通之者,就其吉而違諸凶,易其所也。

從其時而歸其貞,可貞勝矣。

夫貞者,得其分,恆其一,不徇於外也。

則於物不惑矣。

得事之干也。

當吉而保其吉,當凶而索其凶,天地以是貞也。

得萬物之觀而為人之則也。

日月以是貞也。

得萬物之瞻而保其明也。

天下萬物得其生動,皆得其貞一,故能繼其續也。

夫乾運天之神,堅其一而不雜,確然易也。

坤得地之順也。

守其一而成物,隤然簡也。

皆保一以成,其施而無情巧焉。

示其以易,簡也。

而物從之得矣。

爻者,人得效此而動也。

象者,人得像此而制也。

爻象動於內,可得而觀也。

吉凶見乎外,可徵而從也。

功業見乎變,因變而成也。

聖人之情見乎,辭可得,極於深而至之也。

天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。

何以守位曰仁,何以聚人曰財。

理財正辭,禁民為非曰義。

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。

作結□而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。

天設四時而寒暑周焉。

地設剛柔而生長遂焉。

此天地之德而厚其生也。

聖人者,合天地之德,備萬物之情,帝人之器也。

故有位而其道乃行,位其大寶者,與能守其位者仁也。

何以仁,能聚其財,財也者,得物之財而資人以為財也。

故設罟網作耒耜,通舟楫,易交貨,是類者民得物之財,成聖人之仁也。

故得安其所聚,保其所居財之利爭斯興也。

故治其分,正其名,禁其非,制而得宜曰義。

故始於垂衣而列貴賤,中於重門而擊柝,終於弦木為弧矢,以示其禁而得易之變。

此聖人之義而保其仁也。

太古,鳥獸萬物多而人寡,不待易物之財。

人人自保其資也。

至於人寖而盛,物斯鮮矣。

食用艱矣,則智者有易。

仰觀象於天,得四時之易也。

俯觀法於地,承天時而易也。

觀鳥獸之文,類聚群分,就利違害,而從其易也。

觀其情而得其宜也。

健以施下,順以承上,可則動之否,則止之險,則經之親,則麗之外。

柔以說之,內順以巽之,近得於身也。

天乾而地坤,雷動而山止,日照而雨濡,風散而澤潤,物之大者也。

在乎萬物其生也。

含陰一陽一而生其受也。

偏象之氣,故乾為馬,坤為牛。

震為龍,巽為雞。

離為雉,坎為豕。

艮為狗,兌為羊。

是以天下之受可得矣。

於是始畫八卦,見其象,察其數,運於無形,明於顯著。

混萬物而為一,而鹹得其情則知其所麗矣。

網罟內虛而外堅,維之離之象也。

魚禽麗之而不脫弱,能麗其強,離之義也。

遂犧而供其庖焉。

天下之利,眾歸往而取法焉,故曰庖犧氏之王天下。

立其位而行其道也。

包犧氏沒,神農氏作。

斫木為耜,一揉一木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。

神農氏之時,人育而繁,腥一毛一不足供給其食,修易其變,觀天地之宜,相五榖之種可食者,收而藝之。

易物之才而生財也,其在於器乎。

故斫木為耜,一揉一木為耒,木可以一揉一曲直於斯得之,為象能動木也。

其義益之大也,神而化之,得農之道。

是以取諸益。

日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所。

蓋取諸噬嗑。

上古人質而自守其居,自費其用,而不相往來。

財貨之有餘,不足不知其均也,故為之市。

致天下之民,聚天下之貨而交易之,各得其所,齊其有餘而退,噬嗑之義也。

日中者,明也。

萬物皆相見,而不相昧。

動於明之象也。

是以取之噬嗑。

神農氏沒,黃帝堯舜氏作。

通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。

易窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉無不利。

黃帝堯舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。

古之厚民者,興其利,未設其禁也。

及世久而民盛,利薄而無分,則民殫其力,不足以為養民,患其競,不足以相禁。

故聖人慮其患,因時而易變,故黃帝堯舜氏制度數采,章封土田,建官分賢不肖,而等其貴賤,通物之財,以為用。

易物之力,以待勞。

攻物之能,以相御。

使物之能,以相濟。

是以神而化之,民得宜之,易窮則變,變則通,通則久。

易天下之物,成天下之務。

終乾坤,極萬物,而易行於無窮。

是以自天祐之,吉無不利。

天保其尊,地保其卑,聖人安上,眾民安下,其象天上地下也。

其義上健而無為,下順職事也。

上下既位可久而無替也。

是以取諸乾坤。

刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通。

致遠以利天下,蓋取諸渙。

木之為物,浮於水也。

可以行險而不窮也。

故虛木而舟之,剡木而楫之,以濟乎水,渙之象也。

得其散適而致其遠,渙之義也。

是以取諸渙。

服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。

牛者,堅壯之物,可以牽引其重。

馬者,健速之物,可以乘而致遠。

柔一弱乘其剛壯之物,隨之象也。

動而說之,隨物之一性一而牽致之義。

是以取諸隨。

重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。

以柔順之道,則物之生心也。

剛動於外,以閒之豫之象也。

則暴客無至也。

順而動之,得其備矣。

豫之義也。

是以取諸豫。

斷木為杵,掘地為臼。

臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。

杵動於上,臼止於下。

上動而小,小過之象也。

小器設而萬民獲濟,小能濟大,小過之義也。

是以取諸小過。

弦木為弧,剡木為矢。

弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。

睽小事吉。

象不合而爻用也。

是其全用而外合,以為用。

得其小用也。

睽眾才以為小器,睽之象也。

利威遠而合諸睽者,睽之義也。

是以取諸睽。

上古一穴一居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。

上古人淳而未得其器之適也,故一穴一居以求其溫。

野處以薄其燠,未免於墊隘風雨也。

土弱脆之物,棟宇堅壯之物也。

易之以宮室,上棟下宇,自下而壯,大壯之象也。

則可以待風雨而極其宮室之用也。

大壯之義是以取諸大壯。

古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數。

後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。

太古之人,樸而未散,哀樂之情無系也。

故生而求充其體,死而葬諸中野,以為無知而異類也。

後世淳漓情智外散,故親其親,子其子,而哀樂惡欲之心盈矣。

是以聖人因遵其情,而成其教明,神道立上,下修五禮,設五教以養生送死,以達其情而天下聽矣。

設棺槨,一穴一地而葬之,其象入於澤也。

其義不忘死而過厚之也。

是以取諸大過。

上古結繩而治,後世聖人易之,以書契百官以治萬民以察,蓋取諸夬。

上古官職未設,人自為治,記其命而巳,可以結繩也。

至於道散,於是聖人始立百官,造書契,萬民不待力求而以之察之。

夬,剛長而至於五也。

上下百官皆在其位,夬之象也。

小人之道外其義,可以決而治矣。

是以取諸夬。

象者像也,義者財也,有其象則備其財矣。

故製器者先得其象焉。

是故易者象也。

象也者像也。

彖者材也。

爻也者效天下之動者也。

是故吉凶生而悔吝著也。

一陽一卦多陰,陰卦多一陽一,其故何也。

一陽一卦奇,陰卦耦,其德行何也。

一陽一,一君而二民,君子之道也。

陰,二君而一民,小人之道也。

易曰:憧憧往來,朋從爾思。

子曰:天下何思何慮,天下同歸而殊塗。

一致而百慮,天下何思何慮。

日往則月來,月往則日來。

日月相推而明生焉。

寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。

往者屈也,來者信也,屈信相感,而利生焉。

尺蠖之屈以求伸也,龍蛇之蟄以存身也,一精一義入神以致用也,利用安身以崇德也。

過此以往未之或知也。

窮神知化德之盛也。

易曰:困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。

子曰:非所困而困焉,名必辱。

非所據而據焉,身必危。

既辱且危,死期將至。

妻其可得見邪。

易曰:公用射隼於高墉之上,獲之。

無不利。

子曰:隼者,禽也。

弓矢者,器也。

射之者,人也。

君子藏器於身,待時而動,何不利之。

有動而不括,是以出而有獲。

語成器而動者也。

子曰:小人不恥,不仁,不畏,不義,不見利,不勸,不威,不懲。

小懲而大誡,此小人之福也。

易曰:屨校滅趾,無咎。

此之謂也。

善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。

小人以小善為無益,而弗為也。

以小惡為無傷,而弗去也。

故惡積而不可掩,罪大而不可解。

易曰:何校滅耳,凶。

子曰:危者,安其位者也。

亡者,保其存者也。

亂者,有其治者也。

是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。

是以身安而國家可保也。

易曰:其亡其亡,繫於苞桑。

子曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。

易曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

言不勝其任也。

子曰:知幾其神乎,君子上交不諂,下交不瀆。

其知幾乎。

幾者,動之□,吉之先見者也。

君子見幾而作,不俟終日。

易曰:介於石,不終日,貞吉。

介如石焉,寧用終日,斷可識矣。

君子知微,知彰,知柔,知剛,萬夫之望。

子曰:顏氏之子,其殆庶幾乎。

有不善,未嘗不知。

知之未嘗復行也。

易曰:不遠復,無祗,悔。

元吉。

天地絪縕,萬物化醇,男一女構一精一,萬物化生。

易曰:三人行則損一人,一人行則得其友。

言致一也。

子曰:君子安其身,而後動易其心,而後語定其交,而後求。

君子修此三者,故全也。

危以動,則民不與也。

懼以語,則民不應也。

無交而求,則民不與也。

莫之與,則傷之者至矣。

易曰:莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。

易者:聖人寄其物,而設其象也。

象者,可觀其物宜人,得而像。

彖者:言乎卦之卦義,可觀其辭,而得其歸也。

爻者:效天下之動也。

動而吉凶悔吝之所生也。

貞一而可以勝之矣。

夫陰一陽一者,相求之物也。

勝而往居為之主也,情一性一之所歸也,故其偶寡者而得其主也。

其德行者,一陽一者明也。

無私而體物之理也,可以施其令而保其尊也,一之道也。

故一陽一卦一君子而二小人從,順之道也。

陰者,暗也。

昧於時之務也,承命而力其事,小人之職二之道也。

故陰卦一小人而二君子,顛其道也,反其行也。

而貴於形也。

夫以形累而不以神遇者,非君子。

貞一之道也。

天下之器廣矣,其為物多矣,系而憧憧,往來不離其形,而求其至,使從其思者,不亦劣乎。

思而慮之,自喪之矣。

何暇至於物哉。

故聖人無思也,無慮也,寂然貞一,而不可惑也。

以同也。

而歸其殊塗以一也,而致其百慮,物自有其終始也。

何所思慮哉。

是以貞一之道,無不歸其同也。

至於日往則月來,月往則日來,用捨相推也,往者不用也,來者用也。

以不用而保其用,守其貞一也。

故明焉。

寒來則暑往,暑往則寒來,寒暑相代,故能成其歲,本於止而後動也。

故時之往則不用也,止也,故為之屈。

時之來則用也,動也,故為之伸。

屈而伸之,乃利生也。

故尺蠖之屈以求伸也。

龍蛇之蟄以存身也。

皆本其止也。

以是聖人窮理而盡一性一,止於無方,行於無形者,所以致神之用也。

致其利用,能安其身者,修廣其德,用之而不殆也。

道極乎是矣。

故能窮神之所自知變之所化,此德之盛也。

易之大歸也。

聖人之至矣。

是以君子保其貞一,得其所安,然後名可達也。

非所困而困焉,非所據而據也,不量其力,危辱及矣。

死期將至,雖至親而畔也。

妻其可見乎,此不能安其身而慎其求也。

夫保其身者,動而無失也。

修德者,利其用也。

是以公用射隼於高墉之上,獲之無不利。

德之備時之動,故能獲其位也。

得位而蒞於民者,不可以不察於小人。

為人之上者,本乎仁也。

一愛一而過之,失其仁也。

故小懲而大誡,乃小人之福也。

御之以道仁,在其中矣。

是以屨校滅趾,無咎至乎。

惡積而累之罪大而誅之,無及之矣。

則小人滅其身,而君子失其刑也。

是以何校滅耳,凶。

居其位而不失御其下之道,則可矣安。

而盈之自喪之矣。

歛身慮危,乃可全也。

故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。

故曰,其亡其亡,繫於苞桑,然後能保其位也。

慎在於謀大任重乎不可以不審也,過斯敗之矣。

故德薄而位尊,智小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。

是以鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

不勝其任者也。

夫能知其事之微者,可以從其大也。

履其大任,其重雖萬變而得其神也。

夫知幾則禍福之源明矣。

幾者,事之來也。

介然如石,不可以利,變也。

觀吉而動,何不利焉。

故上交不諂,不苟容也。

下交不瀆,不輕怠也。

知則吉矣。

豈待於終日乎。

故知微,知彰者,知其終始也。

知柔,知剛者,識變化之為也。

君子能知此者,萬夫之所望,可則而像也。

此聖人之道至也。

無以加矣。

靜而無思,而得其神焉。

見幾而後動,顏子者也。

動而後知,知非而復,近尚於幾也。

近而復之,不適於悔,好學者也。

故曰,顏氏之子,其殆庶幾乎。

有不善,未嘗不知。

知之未嘗復行。

是以不遠復,無祗,悔。

元吉。

知天之幾者,能通天下之志也。

雖遠也,學而可以至之也。

學以求之,其至者非一,以求之不可得也。

故天地絪縕相繼,男一女感應,相與皆一而通之乃能化醇也。

學而二三,則其志惑矣。

何以應哉。

積一以求之,乃得其有。

易曰「蒙亨,匪我求童蒙,童蒙求我。」

志求而應,然後能自化也。

是以三人行則損一人,一人行則得其友。

言致其一也。

君子學以致其道者,身得其安也。

則動而不失其節矣。

心得其易也,則語而得其當也。

辨而得其交也。

應而供其求也。

君子修此三者,故能全也。

故危以動,則民莫與。

懼以語,則民不應。

無交而求,則民不與。

莫與之,則傷之者至矣。

是以莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。

心無主矣。

於物不辨矣。

何以為恆哉。

修是而可以周矣。

子曰:乾坤,其易之門邪。

乾一陽一,物也。

坤陰,物也。

陰一陽一合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德,其稱名也。

雜而不越於稽其類,其衰世之意邪。

夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣。

其稱名也。

小其取類也,大其□,遠其辭,文其言,曲而中其事,肆而隱因貳,以濟民行,以明失得之報。

乾坤相求而為八卦,八卦重錯而窮。

天下之象,皆生於乾坤也。

非易之門邪。

故乾一陽一物也。

坤陰物也。

陰一陽一各合德,而有剛柔之體以體象天地之為。

以通神明之德,其取象稱名,雖雜細也,而吉凶之分不過於理。

故聖人考其辭義,而歎之不敢正言也。

其衰世之意邪。

憂其傷也。

夫易,明其既往而察其將來,顯其微而闡其幽,開物之狀而當名辨物正言,而吉凶備,斷於辭矣。

其稱名者,小可以藏其取類也。

大可以廣其陳也。

其□遠可以探賾,其辭文可以玩其意也。

其言委曲而直於理,其事放肆而伏藏其奧焉。

此立本於小也。

近也,曲也,放也,觀其□有以副,而明之則大也,遠也,中也,深也。

故因貳而索之,可以濟民之行。

明而動之,可否而失得來報,以治其本也。

易之興也。

其於中古乎,作易者,其有憂患乎。

是故履德之基也。

謙德之一柄一也。

復德之本也。

恆德之固也。

損德之修也。

益德之裕也。

困德之辨也。

井德之地也。

巽德之制也。

履和而至謙,尊而光,復小而辨於物,恆雜而不厭,損先難而後易益。

長裕而不設困。

窮而通井,居其所而遷巽,稱而隱,履以和行,謙以制禮,復以自知。

恆以一德,損以遠害。

益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。

易之興也,當於中古乎世衰道喪,而患其憂。

情實相遠,而詐怨之蔓也。

故其思深,其防曲,原天下之理,窮變化之□。

則吉凶悔吝其我之所自乎。

故履德之基也,其德所治而有別也。

則不失亂矣。

別而寡,親和之,乃為至也。

別而履之,和而從之,禮樂之道。

可以立德而成行矣。

用而交者,謙也。

卑以自牧,得人之尊,其道光也。

故能制其履,而保其所履也。

往而不知復,無其本也。

知悔而復,復於本也。

不遠而復,在其小而來著乎。

自知者也。

德之本也,道之所由生也。

定於內外之分者,可久之道也。

其德固矣。

定於內矣,雖多雜而不厭也。

恆其一德者也。

損己奉上,德之修也。

損以減己,固先難矣,而說以與其道,易也。

可以附其安矣。

其何害乎。

益其下者也。

得寬而容也。

長而能寬,不設備而民信也。

自上與下,得下之竭興利者也。

困也者,君子辨其失而考德,困與窮而修之,故能終通也。

不責於人也。

其寡怨矣。

君子保德,猶井之不渝也。

德遷而及民,養而不窮。

井之德也。

施而不求其報,君子之義也。

巽而下民者,非虧君子之道也。

志有所之而為制也,稱於物之情而□隱乎其中。

所以行權而制事也。

事不巽則不能制也。

此君子行於易而周其患也。

易之為書也,不可遠為道也。

屢遷變動不居。

周流六虛,上下無常,剛柔相易。

不可為典要,唯變所適,其出入以度外。

內使知懼,又明於憂患與。

故無有師保,如臨父母。

初率其辭而揆其方,既有典常,苟非其人道,不虛行。

易之為書也,中於務而不可遠其為,道也。

因時而易,不滯於固。

周流六位,而不見其狀。

上下無常,剛柔相易,各指其要,惟變所適。

象其物宜,觀其吉凶,得其出入之度。

則內外知懼,而進退之分著也。

又明於憂患與,憂患之所從,則凶悔之兆。

儼乎其前,如父母師保之臨也。

初修其文而度其義,可得時之適,為守常之道。

得其道而後行。

易之為書也,原始要終以為質也。

六爻相雜,唯其時物也。

其初難知,其上易知,本末也。

初辭擬之,卒成之終。

若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。

噫,亦要存亡吉凶,則居可知矣。

知者觀其彖辭則思過半矣。

二與四同功而異位,其善不同。

二多譽,四多懼。

近也。

柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也。

三與五同功而異位,三多凶,五多功。

貴賤之等也。

其柔危其剛勝邪。

易之為書,原始要終以為體也。

夫物生而後有象,像成而後有數。

窮數極變而為終。

君子觀之可以知其歸也。

六爻之設,陰一陽一之位,尊卑之分,剛柔之處,吉凶之報,像其時物也。

初始象也。

擬其形而則之,故難知也。

其數窮變,極道之終也,故易知。

初以辭擬之,其終得其體也。

本難知而末易見也。

是故雜類其事,思察為德,辨其是非,要其吉凶。

觀夫中而得之矣,歸其主之制也。

智者觀其彖辭,得像之大□,則六爻之雜,變化之理,□之則吉,違之則凶。

蓋得其半矣。

三與四同功而異位,陰耦也,承一陽一之道也。

二多譽,四多懼,四近於尊,疑其一逼一也。

柔之道也。

遠而不利,二得柔中,中不邪也。

柔奉上也。

故多□而吉焉。

故柔而居之,吉也。

三與五同功而異位,微以及著,陰一陽一分佈,三則一陽一總下,像也,臣之道也。

兩三才積,剛柔而至於五,大君之道也。

故同功而異位。

三多凶,有民而上,乘高而難居也。

五多功尊,無過也。

為上者能斷其制也。

故柔居之而危其剛勝者也。

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。

兼三才而兩之,故六。

六者,非他也,三才之道也。

道有變動,故曰爻,爻有等,故曰物,物相雜,故曰文,文不當故,吉凶生焉。

易之為書也,廣大悉備矣。

明三才之道焉。

八卦小成,體其象矣。

因而重之,耦天下之情,以極其剛柔之理也。

故三才之道,以六位而成文也。

道有變動,情之求也。

故六爻效其動焉。

位有陰一陽一,處有剛柔,得其等列,當其行一事,故曰物。

物雜而剛柔有閒,故曰文。

文之不當,則不能治也,故有吉凶之及焉。

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪。

當文王與紂之事邪。

是故其辭危,危者使平。

易者使傾,其道甚大,百物不廢,懼以終始其要,無咎。

此之謂易之道也。

易之興也,當末殷周之盛德也。

殷紂反正,文王受幽,憂於危亡,故積其行一事,極其象類,窮其變化,作為易之書。

以違其凶悔而明其道也。

使憂者,謹慎而得其平民所助也。

易之不戒者,自致其傾眾所棄也。

所以推其亡而固其存也。

其道甚大,而百事得舉也。

懼其凶害,閒其進退,則始終□其無咎,此易之道也。

夫乾天下之至健也,德行恆易以知險。

夫坤天下之至順也,德行恆簡以知阻。

能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

是故變化雲為吉事有祥,像事知器,占事知來,天地設位聖人成能,人謀鬼,謀百姓,與能八卦,以象告爻。

彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。

變動以利,言吉凶以情遷,是故一愛一惡相攻,而吉凶生。

遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。

凡易之情近而不相得,則凶或害之,悔且吝。

將叛者其辭慚中,心疑者其辭枝。

吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

夫乾天下之至健也。

一而靜,故能通天下之志。

知天下之幾,則無險而不知也。

知其為者,敗之故能守其易。

坤天下之至順也。

直而方,達天下之事,識天下之過,故能無阻不察也。

則知其執事失之也。

故能守其簡健而通之動,而順之,皆得其止。

故能說天下之心,窮天下之慮,定天下之吉凶。

使天下自曉而不亂也。

是故變化之道雲為之務,吉事先兆,製器知象,占事知來。

天地設位而生化,聖人像之而成能。

故將有為也。

可以盡其事之始終,謀鬼神於卜筮,則百事歸上之□,而盡力於下矣。

八卦備其象,可以像也。

爻彖伸其情,可以思也。

剛柔與居,達其文理,察其取捨而吉凶可見矣。

觀其利而後變動,察其吉凶而後遷其情。

此易之道也。

故取一愛一惡相攻而得失者,吉凶生也。

遠近相取而差時者,悔吝生也。

情以感物者,利之生也。

偽以蔽人者,害之及也。

夫物不相得,則近而彌凶也。

或害之而悔且吝,故將叛者,其辭慚內虛,而求其說也。

中心疑者,不知所從,其辭枝也。

吉人守之而。

闕。

分類:易經書籍

共2頁 上壹頁 1 2 下壹頁
子夏易傳
 
漢語學習
漢語文化
語言學習