子夏易傳
卷三 周易上經噬嗑傳
震下離上
噬嗑，亨，利用獄。
彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
剛物在頤中，曰噬嗑。
故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。
分剛於柔，分柔於剛，像交得其情也。
動而明之義皆得於理也。
雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。
柔上治之主也，雖不若剛德，而運於無所用獄，而正之者也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。
初九，屨校滅趾，無咎。
象曰：屨校滅趾，不行也。
屨校，以木禁足，如履屨也。
罪其初過之小也，懲而戒之，校足沒趾而已，其咎不行。
小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。
乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。
噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。
慮毒而未傷，則懷懼而不果刑也，免之矣。
噬之不盡，小吝者也。
毒不終害，故無咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
上近於尊，多懼之地，一陰一之位也。
以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。
果於剛直，無所回邪，曰金矢也。
雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。
其正得其吉也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲，無咎，得當也。
柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。
位尊民服，可以有制，因於剛之道也。
治至於刑，正之危也。
得中當理，故無咎也。
上九，何校滅耳，凶。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以沒於耳，凶滅身也。
小人為過之初，皆知其然也。
不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒矣。
聽之罪也。
離下艮上
賁，亨小利有攸往。
彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往。
天文也，文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
剛下而柔來，文之。
天降氣於地而為文也。
柔上而分剛，像之地懸，像於天而為文也。
天降氣於地，周而通也，故亨。
地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。
皆成文於天也。
列尊卑之序，別同異之道，上建治於下，下系治於上，止而得其治也。
觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，賁。
君子以明庶政，無敢折獄。
火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，慎以致刑，懼其熾也。
及其末也。
君子奈之何哉。
初九，賁，其趾舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
剛而未位，獨立其志，不趨其應，不苟乎乘也。
故飾其趾，將徒行也。
其義豈乘哉。
明其時之不可也。
六二，賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
得其三而為文，若須之附頤也。
柔而位卑，依剛以為文也。
九三，賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。
濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。
其正則物不能凌而獲其吉。
六一四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六一四當位，疑也。
匪寇婚媾，終無尤也。
得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。
懼三為寇，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。
寇夷則合矣。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
不在於彩賁之佳也。
柔以居一陽一，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。
故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。
過儉不飾，雖可惜也。
致理於文，終獲其志，故吉有喜也。
上九，白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
剛居柔上，其尚賢也。
知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。
人之所尚也。
其在依柔而後飾哉。
超然以素物，無潔矣，又何咎乎。
上而遠世，獲乎志也。
坤下艮上
剝，不利有攸往。
彖曰：剝，剝也。
柔變剛也。
不利有攸往，小人長也。
順而止之觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
剝，柔乘剛也。
君子之道僅存也。
何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。
夫道，無定體也。
唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。
君子之尚也。
故當其道往，而不吝焉。
應其時而不自得焉。
象曰：山附於地，剝。
上以厚下，安宅。
山高也，地下也，下剝上則山附於地也。
故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。
初六，剝床以足蔑，貞凶。
象曰：剝床以足，以滅下也。
床，人之所安也。
剝之以足，滅下之道。
潛而剝之，猶未見也。
無一陽一自此始矣。
凶之道也。
六二，剝床以辨蔑，貞凶。
象曰：剝床以辨，未有與也。
剝以漸長，小人漸得位也。
至剝其床，剝道見而可辨也。
無正而得位，誰與之哉，凶之道也。
六三，剝之無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
群小剝上，已獨應之，無咎者也。
猶應離群失眾之趨也。
六一四，剝床以膚，凶。
象曰：剝床以膚，切近災也。
剝至上，體過床以及膚，近於災也。
凶，其危也。
六五，貫魚以宮人寵。
無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
剝上於五，為剝之主，能得其中。
上承於一陽一，反止群小，群小由之貫魚。
寵以宮人，不害外正，何不利焉。
則終無尤矣。
上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。
象曰：君子得輿民所載也。
小人剝廬，終不可用也。
極剝而保於上，大果有乎。
拔不食者也。
極消則息道，斯來矣。
君子厚德以藏垢也，故民所載矣。
小人矜忌而偶怨也。
故剝人之廬，終不可用也。
復而不敵怨於剝者，君子也。
震下坤上
復，亨。
出入無疾，朋來，無咎。
反覆其道，七日來復，利有攸往。
彖曰：復，亨。
剛反動而以順行，是以出入無疾。
朋來無咎，反覆其道，七日來復，天行也。
利有攸往，剛長也。
復其見天地之心乎。
一陽一反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。
一一陽一長而群一陽一至焉，君子之道通也。
其何咎乎。
易六位而成文也。
乾之姤，剝。
一陽一之初九，一陽一道消也。
極六位而反於坤，之復其數七日，其物一陽一也。
一陽一統一陰一之理也。
一陽一雖消而復之，不遠之而不絕也。
其天道之行歟，反而復行其道也。
剛長也，君子可以利攸往矣。
夫易者，易也。
剛柔相易，運行而不殆也。
一陽一為之主焉，一陰一過則一陽一滅，一陽一復則一陰一剝，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。
聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。
而無差焉，謂一陽一生而為天地之心，天地之心與物而見也。
將求之而不可得也。
子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。
聖人之與天地並也。
以萬物為之心也。
何已心之往哉，故有以求之不至矣。
無以求之，亦不至矣。
是聖人無而有之，而易行乎。
其中矣，可無辨乎。
象曰：雷在地中，復先王。
以至日閉關，商旅不行，後不省方。
冬至一陽一潛，動於地中也。
帝王者，體化合乾，故至日閉關絕行。
不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。
初九，不遠復，無只悔，元吉。
象曰：不遠之，復以修身也。
一陽一生也，復於初也。
修身之道，生非而復，復之不遠也。
不適於邪也。
得大吉矣。
六二，休復吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
一陽一生也，仁也。
二得位而歸復之，一陰一之道不行，而得其息矣。
得仁而行吉之道也。
六三，頻復厲，無咎。
象曰：頻復之厲，義無咎也。
極於下一體遠之復也，危而憂之，頻而復之，苟知復也。
雖危何咎。
六一四，中行獨復。
象曰：中行獨復，以從道也。
諸一陰一或復利仁，而行也。
四自應之，安仁而適也。
時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。
六五，敦復無悔。
象曰：敦復無悔，中以自考也。
遠一陽一過，應悔之道也。
安而守中，志能自考也。
自考也者，窮其理而盡其一性一也。
故遠以復之，厚於德也。
故無咎矣。
上六，迷復凶，有災眚。
用行師，終有大敗以其國君，凶。
至於十年不克征。
象曰：迷復之凶，反君道也。
復一陽一於下，其道未著，一陰一求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非一陽一力之能制也。
至於上遠之極也，不能自復，不知一陽一之仁也，故據眾之上，迷其復凶之災也。
雖用眾必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。
至於窮數而不能征也。
震下乾上
無妄，元亨利貞，其匪正有，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來而，為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。
其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。
天命不佑行矣哉。
天德在上，求賢以治時，在乎前也。
剛自外來而踐其初，而為治主於內，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一德理，無違者非大亨，以正乎此天之命。
上使之行，下得陳其力也。
其匪正而往，非上之至違於天， 背於時也。
行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物與無妄。
先王以茂對時育萬物。
天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。
故先王求有德，以茂其治，對時而養萬物。
初九，無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也，以剛而來居內卦之下。
志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
象曰：不耕獲，未富也。
剛正而在乎前，柔守位而上，應也。
其可妄乎。
不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑獲畬而已矣。
承令而行，則利其往也。
六三，無妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也，一陰一妄居一陽一災之道也。
牛者，一陰一之類也。
非所履而履之，系之者也。
四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。
邑人之謂也。
上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而致其忿也。
九四，可貞無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
繫於三，咎也。
居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
剛自外來，為主於內，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。
夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。
故藥之增剝待之，終吉。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
乘於剛，上於尊而又爭。
應窮高極危，妄之甚也。
復何往哉，無所利也。
乾下艮上
大畜。
利貞。
不家食吉。
利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。
剛上而尚賢，能止健大正也。
不家食吉，養賢也。
利涉大川，應乎天也。
剛健而上求於艮，非輝其光而日新其德乎。
剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其德，承其道也。
能止健以為大正也。
賢不肖，非其畜也。
祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。
應乎天也。
於何而不濟乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。
君子以多識，前言往行以畜其德。
天在山中，小能畜大也。
君子之畜大也。
前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為德也。
初九，有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。
九二，輿說輹。
象曰：輿說輹，中無尤也。
大畜之下一體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。
曰：閒輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。
故開國承家，其道自利，馳良馬也。
自任不可以縱緩，則失矣。
艱而守正，乃利閒。
習乘輿備其左右，則利有攸往矣。
上大畜之終，則盛大矣，無不通也。
習輿備衛所以合上之志，而皆通也。
六一四，童牛之牿。
元吉。
象曰：六一四元吉，有喜也。
牛，一陰一類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。
故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。
象曰：六五之吉有慶也。
四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。
至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。
其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無一陽一者，牙劣而不用可也。
以大中而獲乾也。
事之大濟，故有慶也。
上九，何天之衢，亨。
象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。
剛上也。
為柔上之，佐時行道，止健而致於治也。
既成而大通矣，於何往而不可哉。
故上九曰何以為也。
雖天衢而通也，可謂大行也已矣。
震下艮上
頤，貞吉。
觀頤，自求口實。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。
觀頤，觀其所養也。
自求口實，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。
頤，口頰也。
下動而上止，其為頤乎。
身之而養也。
頤為養乎。
民由上養，正乃吉也。
止而待之，養之道也。
動而求之，見利遷也。
故下動皆凶，上止皆吉。
觀頤自養，正為吉乎。
萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。
聖人待賢人之治也。
故在於養賢，則聖人昭昭焉。
分賢不肖，白黑也。
中人效而為之，其意無別也。
不知賢，孰果謂天下之賢也。
故曰大哉。
象曰：山下有雷，頤君子，以慎言語，節飲食。
山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。
言語者，禍福之幾也。
飲食者，康疾之由也。
動止得其道，身乃安頤，莫過是也。
初九，舍爾靈□，觀我朵頤，凶。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
初以動之先，嚼而求徒，朵其頤而已。
恃三之附以，為己之才也。
而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。
雖附又應，豈足貴哉。
六二，顛頤拂經於丘頤，征，凶。
象曰：六二，征凶，行失類也。
倒養於下，近而非應，違其常理也。
丘頤，地之高，剛上者也。
震體動則頤，下一體皆上也。
動而上求之謂也養，於初矣，而又上征無其應也。
是失其類無恆拂常於頤之上，凶之道也。
六三，拂頤，貞凶。
十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
剛動柔朵，猶為凶也。
況失位之柔也。
雖應於上，上剛而極止，下柔而極動，一性一極相違，求養於上，違背之道，無甚於斯，故征之凶也。
至於數極而不見用，無攸利也。
六一四，顛頤吉。
虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
頤貴其止於正也，雖下顛養而得位，靜止施而不求，故吉也。
非無情也。
止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無慾也。
義然後取，待逐安其所也。
頤之吉雖顛而無咎也。
六五，拂經居，貞吉。
不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
居尊而上從已，無政而不能於化，違其常理者也。
附賢守正而吉矣，不可涉難也。
上九，由頤厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
一陽一艮主也，五附之而保其尊，三應之而保其至，頤之得養，由上止而成也。
居位擅民，厲之道，得時可尚，故吉。
而有慶也。
剛以濟眾，何險之有乎，是以利涉也。
巽下兌上
大過，棟橈，利有攸往，亨。
彖曰：大過，大者過也。
棟橈，本末弱也。
剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。
大過之時，大矣哉。
大過，強大者能過也。
本無正，而末不能治者也。
棟既橈矣，法無從矣，何所承乎。
唯強行者，不拘於細，不守其弊，過之而後治也。
下剛過中，上巽而後悅，行利往而後乃亨。
從大然後過也，非才大者不能行。
權而合悅也。
象曰：澤滅木，大過。
君子以獨立不懼遯世，無悶。
木為澤所沒，下過其上也。
本無政矣，舉而治之亦無患也。
故君子當於是，獨立而濟，不懼群邪，然後能通，過上乃行。
雖曰得之不足以榮也。
遭其用，遯世無悶，失之不足恥也。
初六，藉用白茅，無咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之於大過也，必本於誠敬然後濟之也。
雖曰藉用白茅，薄之至而誠之著也。
柔處於下，謹敬於初，不私於己，則動而無咎矣。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
一陽一舉於一陰一，過初之本事，過其位。
剛而得中，行權以合說也。
老夫重合女妻，枯而復生，其實時過而相與得復生之理。
故其無不利也。
九三，棟橈。
凶。
象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
不能拯弱自守其位，棟之橈也。
而又應柔本末弱矣。
柔何輔焉，凶之道也。
九四，棟隆吉。
有它。
吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
以一陽一而與，其柔志在拯時也。
得其吉矣。
情以求應，不撓於下也。
不能自與。
可惜也已。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
象曰：枯楊生華，何可久也。
老婦士夫亦可丑也。
一陽一處一陽一也，自守而已，不能大過者也。
雖欲拯之其能得乎，不足以濟衰也。
則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可丑而已，當尊而德不能濟，力而不能勝也。
無功可譽，亦無咎矣。
上六，過涉滅頂，凶，無咎。
象曰：過涉之凶，不可咎也。
過涉襄危之極，罪咎之地也。
況以柔終乎。
過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。
坎下坎上
習，坎有孚，維心，亨。
行有尚。
彖曰：習，坎重險也。
水流而不盈，行險而不失其信，維心，亨。
乃以剛中也行，有尚往有功也。
天險不可升也，地險山川丘陵也。
王公設險以守其國，險之時用大矣哉。
習，重也。
水重至，流而不盈乎，兩坎也。
為其嫌於止水也，故以習，坎名之。
剛中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯濟，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險也。
夫行險而自能通者，固繫於心乎。
能剛中志，果濟乎險而得其道者，則行險而有功也。
天險絕其升也，地險山川丘陵也，天地猶險以成，而況於人乎。
王公設城池以險國也，剛中藏用，以應險也。
物之情而為險之用，非知者不能用，而終於正也。
象曰：水洊至習，坎。
君子以常德行習教事，水至柔而順，剛中而信，故能險而不滯也。
雖洊流而至，其道一也。
故君子以常行而存乎中習教事，以御其險，則得其正而有功也。
初六，習。
坎入於坎窞凶。
象曰：習坎入坎，失道，凶也。
初柔而居重險之下，質弱而無心不知，濟險之道，習坎而入於坎窞，何以濟乎，故凶也。
習重也，謂治其事也。
九二，坎有險，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
居坎之內，前尚有險也。
行險得中，而二柔附之體，險而有功也。
雖求小得，未出險中也。
六三，來之坎，坎險且枕入於坎窞，勿用。
象曰：來之坎，坎終無功也。
位剛而以柔治，難矣。
況兩坎之間乎。
二剛，險也。
而且枕之求可得乎。
上坎之底，坎窞者也，之可得乎。
進退莫可終，無功也。
六一四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
象曰：樽酒，簋貳，剛柔際也。
一陰一弱質也，附一陽一而濟居於上，體依五得位，濟其險矣。
夫欲上之盡者，必自盡者也。
誠之至，豈假於豐哉。
則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛柔之際，承上之道也，終何咎矣。
九五，坎不盈，只既平。
無咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
在坎中矣，坎豈盈乎。
夫濟險者，盡斯泰乎。
斯無咎矣。
處其險，尊安而不慮，則險為咎矣，未至乎大，可無慎歟。
上六，系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。
象曰：上六失道，凶。
三歲也，柔而無心小人也。
乘剛而履於極險，居於峻法之時，行極險之事，故用系纆，索寘於叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而凶。
乃終。
離下離上
離，利貞，亨。
畜一牝一牛吉。
彖曰：離，麗也。
日月麗乎天，百榖草木麗乎土。
重明以麗乎正，乃化成天下。
柔麗乎中正，故亨，是以畜一牝一牛吉也。
麗，安附也。
而利以正，故能通也。
日月得天，故能長守其明。
百榖草木得乎附土，故能永保其種。
麗其所麗者也。
上下皆明，鹹安其處，利而不正，何為化成矣。
柔麗大中，強而不武，利而得正，化之元也。
是以能通天下也。
故畜一牝一牛，柔而強力，以濟者相麗之道也。
象曰：明兩作離，大人以繼。
明照於四方。
兩明嗣麗，天下大明也。
得麗之大者，莫過於大人。
麗於大位也。
累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。
初九，履錯然，敬之，無咎。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
求保所安者，履其初，錯然內省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。
六二，黃離元吉。
象曰：黃離元吉，得中道也。
黃者，文之中也。
柔居中正，治麗其文，故元吉也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
象曰：日昃之離，何可久也。
三者將進之地也，在於離。
麗得其正，則吉，過之則凶。
離明而行，一陽一麗於三，止於所也，可以鼓缶樂，終於此矣過。
以求之日之昃也，將何往哉。
耋之凶也。
易戒其於分，而麗得其所也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來如，無所容也。
四者，行上之道，首進之地，進一逼一於五，不當其位，無德之至，突如而來如也。
五尊嚴之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。
搏殘之而不容也。
六五，出涕沱若，慼嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
柔居尊一陽一，故為下之謀也。
有乘剛之一逼一焉，故為出涕矣。
以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。
上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其醜無咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之德，為天下之歸。
其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。
獲其非類，而天下正也。
分類：易經書籍