子夏易傳
周易下經豐傳
離下震上
豐，亨。
王假之，勿憂宜日中。
彖曰：豐，大也。
明以動，故豐。
王假之，尚大也。
勿憂宜日中，宜照天下也。
日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。
夫明者，內含其照也。
動而施之，乃豐也。
明以時動，物伸其直，得盡其大生長之而遂成也。
期盛之矣。
豐之道者也，唯尚大而當之，故王能極之也。
不失天下之情，則勿憂而既治矣。
日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無微而不大也。
過於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。
大之道也，蓋聖人戒乎其大也。
象曰：雷電皆至，豐。
君子以折獄致刑。
雷電皆發，天下文明。
盛大之時，明刑以肅民也。
君子無所隱避，明以折獄而至用，刑可以勿憂。
當日中之宜也。
初九，遇其配主，雖旬無咎。
往有尚。
象曰：雖旬無咎，過旬災也。
豐，尚大也。
唯其大者至之以一陽一，遇四務同而相配彼，俟之為巳主，相須而待也。
明方動進而速有功也。
遲而過旬失其動也。
災之道也。
六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。
象曰：有孚發若，信以發志也。
柔之為道，靜退者也。
又以居內，不能大其上也。
是障其光而暗其明也。
往之為王，雖尊而陰也。
蓋相發則覆，疑矣，且履正不邪中。
考自信於心明，生於內而悟其違時之失，修改其道，無執其，故得其吉也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
象曰：豐其沛，不可大事也。
折其右肱，終不可用也。
居於下一體之上，而上應焉。
自以為有其位，而應其德也。
貴賤之等則三曷足以為德乎。
豐沛以為光，應幽陰以為德，豈可大事乎。
力小任重者，右肱斯折也。
右肱斯折不可用也，自致廢矣。
誰復加於咎乎。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
象曰：豐其蔀，位不當也。
日中見鬥，幽不明也。
遇其夷主吉，行也。
一陽一以守卑而不能弘其大，以當於時也。
是幽其明而暝其晝也。
初一陽一之來，為相發之主，事合志終，得其明動之義，故吉也。
六五，來章有慶譽吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
柔居尊，一陽一能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。
天下無所隱諱，無微而不照，則天下歸其章明之德矣。
故其慶譽之吉哉。
上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。
象曰：豐其屋，天際翔也。
闚其戶，闃其無人，自藏也。
極其大過於豐之所也。
無道可弘，柔而無鑒也。
唯富其室，厚其家，自謂其翔於天際，人莫之見也。
自藏也者，雖闚其戶，可得見乎。
過明之遠，而動之極，也不覿，以三年矣。
凶其至也。
艮下離上
旅小亨。
旅，貞吉。
彖曰：旅小亨。
柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。
旅貞吉也。
旅之時義大矣哉。
雖柔中得乎外，下而順於艮剛。
上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應於上，旅之義也。
柔得中附順於下剛，而剛不距是以小亨。
旅之為道，不敢妄動，上麗其明乃可止也。
止不妄也。
明辨也。
不為物疑，故正吉也。
旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。
故再雲旅非大人不能安其旅，而獲其小亨也。
象曰：山上有火，旅。
君子以明慎用刑，而不留獄。
火寄於山，火非可久刑以正法。
刑不可久，故明慎用刑，以寄治之，而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
象曰：旅瑣瑣，志窮，災也。
柔而在下，瑣瑣賤旅也。
有應於上，滿而得志，斯極之矣。
以賤役而自盈，斯自取其災也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。
象曰：得童僕，貞。
終無尤也。
守位奉上，而三相與得，其次來其資也。
奉上而得中，得童僕之貞也。
終何尤矣。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
象曰：旅焚其次，亦以傷矣以。
旅與下其義，喪也。
原本闕傳
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
象曰：旅於處，未得位也。
得其資斧，心未快也。
旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。
資斧者，將營作所使之具也。
得其所處下，應而獲其資器，而以旅之難也。
其可就乎終不得其位，故我心不快也。
六五，射雉，一矢亡。
終以譽命。
象曰：終以譽命，上逮也。
君子藏器於身，待時而動，則我由獲也。
旅，火山旅也。
五寄柔於剛也，物有非可久也。
不由於我也，豈久其位乎。
將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。
以其居中上之位，旅之貴者也，素以眾仰，故及於終有譽之命也。
欲麗中，故曰雉也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。
喪牛於易，凶。
象曰：以旅在上，其義焚也。
喪牛於易，終莫之聞也。
旅於上，極巢之高也。
旅得上一位，先笑者也。
以旅在上，人所嫉也。
則焚巢而號咷矣。
牛順物也，旅之為道，全於順也。
剛而亢居，喪其順也。
旅者人之客也，又剛而無順人，何吉哉，故喪於無難也。
固其凶哉。
巽下巽上
巽，小亨。
利有攸往，利見大人。
彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
巽剛巽柔，柔順剛也。
申重也。
上下皆巽，政之缺乘，其巽而重命，其治命行，則獲安矣。
一陽一居於中正雖巽而志行也。
柔皆上順於剛，物無逆者，可以行權而合法也。
巽以申之復，其小康也。
是以小亨巽而往無不利也。
大人得於中正，利以見之，輔而行其制也。
象曰：隨風巽，君子以申命行一事。
風巽，風相隨也。
故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。
初六，進退，利武人之貞。
象曰：進退，志疑也。
利武人之貞，志治也。
巽柔在下，而不能果決，進退者也。
巽於始，申命行一事之初也。
利於勇而行之則正也。
非暴也，志行其治者也。
九二，巽在床下，用史巫，紛若吉，無咎。
象曰：紛若之吉，得中也。
巽乎下也，而又陰居床下之巽，猶得其中。
巽下通上方，於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達其命不任於已，則吉也。
九三，頻巽吝。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
處卦之高，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。
剛不能執志，而窮於巽，可惜也巳。
六一四，悔亡，田獲三品。
象曰：田獲三品，有功也。
陰巽主也。
為一陽一所巽，而順於一陽一，得位上奉而當之矣。
臣而行一事悔之道也。
順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。
九五，貞吉，悔亡。
無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
以剛而巽於中正，巽而無違，中而不過，正而得當，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。
始而從之，政非自我，故無初矣。
後獲其治，故有終也。
甲者則事之首，庚者甲之中也。
申重也。
事中失而重之治也，則無世無之矣。
主巽於臣，臣順於主，而為功也。
當其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。
夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。
因其弊而反正其失，得後三日之吉也。
不可以不審也。
無因而為者，未之有也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。
象曰：巽在床下，上窮也。
喪其資斧，正乎凶也。
以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極過，巽無甚焉，在床下者也。
極巽失據，無剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其凶也。
兌下兌上
兌，亨利貞。
彖曰：兌，說也。
剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。
說以先民，民忘其勞。
說以犯難，民忘其死。
說之大民勸矣哉。
剛中正而外柔，順於萬物，皆說其澤。
聖人以說先人，而民忘其勞，以說犯難，民則忘死。
非大人不能說於民，而民鹹說而得其正也。
象曰：麗澤，兌。
君子以朋友講習。
兩說而合，者莫過於朋友講習也。
初九，和兌吉。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
以剛正之說，首出門而和人也。
守正和人也。
守正和人，何往不吉。
行豈疑哉。
九二，孚兌吉。
悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
失位與三，豈無悔也。
志在和人，欲其說，信中不失正，故吉也。
夫何悔焉。
六三，來兌凶。
象曰：來兌之凶，位不當也。
兌者，一陽一說陰也。
過說於上，柔以來人，使人從欲者也。
何以終哉，凶其宜也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有慶也。
干居臣位，商量宜制，祗上使下，不敢自安，皆獲所說，必得其慶也。
故大速有喜也。
九五，孚於剝，有厲。
象曰：孚於剝位，正當也。
陰二君而一民，小人之道也。
處尊而孚於上，陰信於小人消君子之道也。
得位正當為人之刑，則下化矣。
下之消則上危也。
可不慎乎。
上六。
引兌。
象曰：上六引兌，未光也。
為五牽說，信而尚之，柔而匪正也。
雖說來矣，豈足光哉。
坎下巽上
渙，亨。
王假有廟，利涉大川，利貞。
彖曰：渙亨，剛來而不窮。
柔得位乎外，而上同。
王假有廟，王乃在中也。
利涉大川，乘木有功也。
剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動人自為治，渙也。
五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。
乃王之命也。
當以無為可以至於有廟致亨矣。
木之乘則無險矣。
不勞而致重於不通，上乘下之能也。
施遠而濟其散，治乎中正，而利貞者也。
象曰：風行水上，渙。
先王以享於帝立廟。
風行水上，無擁限也。
上以發令，不疾而速，遠而承治者也。
當其無事也。
先王享於上帝，配之祖考，用禮樂之道，致享而已。
初六，用拯馬壯吉。
象曰：初六之吉，順也。
渙之初，可以散動也。
二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。
壯馬馳騁而得其吉。
九二，渙奔其機，悔亡。
象曰：渙奔其機，得願也。
剛能治也，來而不窮，據初相與得願馳騁，何往不至。
兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。
六三，渙其躬，無悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
渙者散，而隨適可也。
雖乘於剛，非其位也。
自應於上，可以往而遂其志矣。
散志適時，何悔之有。
六一四，渙其群，元吉。
渙有丘，匪夷所思。
象曰：渙其群，元吉。
光大也。
以柔順而上乘至尊，行大人之令者也。
群者，眾之務公之事也。
渙眾之公，大吉而光也。
若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。
可不慎乎。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
象曰：王居無咎，正位也。
渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。
渙王居，大散也。
憂在節王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。
上九，渙其血，去逖，出無咎。
象曰：渙其血，遠害也。
應獨者多至於爭，此易之常情也。
上獨有應而遠於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。
故血去害遠而無咎也。
兌下坎上
節，亨。
苦節不可貞。
彖曰：節亨。
剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。
說以行險，當位以節，中正以通天地，節而四時成。
節以制度不傷財，不害民。
剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。
過則苦，苦斯窮，不可正也。
險者人之難履也，節者人之難從也。
說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。
故天地節，寒暑而成歲。
聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。
節之為道廣矣夫。
象曰：澤上有水，節。
君子以制數度，議德行。
澤上有水，止而不一洩，下保其潤，上得其安，節之象也。
君子制度數以位，議德行以守則，無遺之患也。
初九，不出戶庭，無咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
節者不可以出也。
初而慎之，在於密也。
不出戶庭，則無由禍患及也。
言而復悔，出而後治，則無及巳。
剛能辨制，知時通塞，得初節之義也。
九二。
不出門庭，凶。
象曰：不出門庭，凶失時極也。
節者當位而節乃通也。
剛居下位，自高於內，不聽其職，不揚其令位也者，君子之時也。
其可忽乎。
失時之過，凶咎至矣，不能守節於位也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也。
不能自節，以弱質而乘剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。
此巳之自召也，何人之咎哉。
六一四，安節亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
以陰守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。
九五，甘節吉。
往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。
正位以節，德之中也。
不過不一逼一，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸德矣。
慶其來哉，志尚而得其志也。
上六，苦節，貞凶。
悔亡。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
節者以備其窮也。
窮猶節之節苦者也。
身安資哉，正之凶也。
居極乘剛，易之悔也。
其在節極則自苦也。
凶其深矣，悔小疵也。
又何加焉。
兌下巽上
中孚，豚魚吉。
利涉大川，利貞。
彖曰：中孚，柔在內而剛得中。
說而巽，孚乃化邦也。
豚魚吉，信及豚魚也。
利涉大川，乘木舟虛也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。
中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。
利涉大川，乘木而無險也。
君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道遠也。
信自於中利而以正，？於天地四時也，而況人乎。
象曰：澤上有風，中孚。
君子以議獄緩死。
澤降而風加焉，相得澤行也。
君子信行，庶其中，感而變化也。
故議留其獄，不即其死。
初九，虞吉，有他不燕。
象曰：初九虞吉，志未變也。
中孚之故在乎初也。
速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。
志變而有作，不可感也已矣。
後之而絕類也。
何所安乎。
九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。
象曰：其子和之，中心願也。
鶴者一陽一明之物也。
而守陰處內，修德立誠，名達而隱也，上中孚也。
求中信以致，雖居陰也，時亦索之。
中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。
君子之道在於進德乎，無隱而不彰，上求下治之本也。
故君子而求其母也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：或鼓或罷，位不當也。
三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼓以戰之。
四附上而大不敢當也，或罷之矣。
不勝而懼，或泣之矣。
四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。
柔德之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。
六一四，月幾望，馬匹亡，無咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
得位上順而為五巽，陰盛得附，故無咎也。
九五，有孚攣如，無咎。
象曰：有孚攣如，位正當也。
四絕類而孚我，我亦有信。
攣如，當其位正，雖得地而無咎。
上九，翰音登於天，貞凶。
象曰：翰音登於天，何可長也。
翰音為雞巽之象也，以其一陽一物巽陰而無力飛，必鳴也，登於天何可久乎。
信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。
信而莫應，有聲而巳，正之凶也。
艮下震上
小過，亨利貞。
可小事不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下。
大吉，彖曰：小過，小者過而亨也。
過以利貞，與時行也。
柔得中是以小事吉也。
剛失位而不中，是以不可大事也。
有飛鳥之象焉。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
上逆而下順也。
剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。
小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。
鳥也者，一陽一升之物也。
剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。
君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。
上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。
是故不可以大事也。
象曰：山上有雷，小過。
君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
山上有雷，其虛聲而巳，無益下也。
行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉救，於治有其聲也。
小事過而不傷其正者，莫過是也。
故君子行之。
初六，飛鳥以凶。
象曰：飛鳥以凶，不可如何也。
小過不宜上也，其在防之初乎。
上應其動，無所止者也。
不可往而往，凶災之及，自致之也，將如之何哉。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
象曰：不及其君，臣不可過也。
小過，剛失位也。
二得位，得中能過其剛者也。
妣，臣柔也。
往與於陰也。
非其常而得之，曰過。
於其家斯遇妣矣。
其於國斯遇臣矣。
不及其君人之化也。
臣不可過君也。
而今過之者，小過之過者也。
遇而時，故無咎矣。
九三，弗過，防之，從或戕之，凶。
象曰：從或戕之，凶如何也。
一陽一不得正，不遇者也。
小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。
不能防而自致凶也，如之何哉。
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
象曰：弗過遇之，位不當也。
往厲必戒，終不可長也。
卑退自守，故無咎也。
剛失位不能過者也。
下應而來，非已之召，故曰遇也。
恃應自得，以往危哉。
必自戒之，此不足為長正之道也。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在一穴一。
象曰：密雲不雨，已上也。
柔居尊，小居大也。
不應於上，小事而巳。
密雲而不能雨者，陰一陽一得行其道，故盛而為雨也。
小過陰乘一陽一，而位於一陽一，巳上過矣，安？施乎。
不足以和，澤天下也。
君子之修德，守於中正，俟其時而行也。
苟無正矣，雖上過其德也。
將何為乎。
陰不足以當王，施於公而巳矣。
弋非狩之大者，一穴一非路之夷者，皆小人之過也。
以柔與於柔也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。
是謂災眚。
象曰：弗遇過之，巳亢也。
小過，陰□過也。
小人之道，極也。
應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。
道之窮，離之凶，是謂災之過也。
離下坎上
既濟，亨，小。
利貞。
初吉，終亂。
彖曰：既濟，亨。
小者，亨也。
利貞，剛柔正而位當也。
初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
剛濟而得位乎，上柔當而應上，是以亨，偕於小人也。
剛柔得正，其利貞下者，上之階柔者，強之本。
柔當而守中，不敢逸也，故初吉。
安於既濟，止而無防，窮其道而終亂也。
象曰：水在火上，既濟。
君子以思患而豫防之。
水在火上，相得而為功也。
既濟之矣，安之不慮，則覆矣。
故思患先防，？保其終也。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：曳其輪，義無咎也。
剛為既濟之初，力微而去險未遠也。
既濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。
初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
得位處內而應於上，婦之道也。
而乘於剛，懼其暴也。
喪其飾矣。
茀之喪，容之減矣，中以奉一陽一，獲其濟下不敢凌，勿逐而七日自復。
七日者，復之不遠，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
為下一體之上，巳得其位，既濟者也。
濟險以力非易也，與王同功而受任也。
高宗鬼方，三年克之，義焉。
力以三年，疲而獲矣。
慎在於典守乎，非其人則恃勢也。
以天下之功為巳之私與主，剛敵至於終亂矣。
六一四，繻有衣袽，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
有應當位，居剛之上，疑懼侵一逼一，至其重夜而不少懈也。
柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。
物鹹遂焉，雖居乘剛而終無患也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。
實受其福，吉大來也。
人也者，神之主也。
時者，人之由也。
禮之大也。
差其時，則人不和神，弗福矣。
既濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。
大人者，與時消息也。
時之失，何所寄乎。
故既濟雖盈神弗福也。
得時盡順，吉大來也。
唯大人□保其終矣。
上六，濡其首，厲。
象曰：濡其首厲，何可久也。
既濟而極於上，志與時窮，上反下矣。
首濡矣，身其危哉。
坎下離上
未濟，亨。
小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：未濟亨，柔得中也。
小狐汔濟，未出中也。
濡其尾，無攸利，不續終也。
雖不當位，剛柔應也。
柔得中，不當位，未？濟也，而□其變矣。
剛近濟在於險中，力小形微，濡其尾，無攸利，不？續其終。
下非所濟遠也。
剛柔而同力，故有終通之道焉。
象曰：火在水上，未濟。
君子以慎辨物居方。
火上水下，各守其所，雖未濟而各保其安也。
君子明慎辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當也。
初六，濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
以柔而濟於險，初始涉者也。
近淺猶濡尾矣，況其深必不濟矣。
不知力之極也，可惜也已。
九二，曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
居得險中，動而應主，剛德不邪而？濟也，故曳輪。
載險而當之矣，故正吉也。
六三，未濟征凶，利涉大川。
象曰：未濟征凶，位不當也。
力小失位，遠何為，附於二則險自濟也。
九四，貞吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞於大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
未濟征凶，柔居中，力小不？濟也。
有委任之道焉，未濟當位，志在乎濟，而奉其上得正之吉也。
而遂其志焉。
何一逼一近之悔乎，將盡力以功，震其未濟，故伐鬼方，三年乃克，而受國矣。
初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟之義也。
六五，貞吉無悔。
君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
柔得中正之吉，無其悔也。
志在乎濟，授之以？任之，無疑以至於終濟，可謂君子之光煥乎輝發矣。
信有中正之吉哉。
上九，有孚，於飲酒，無咎。
濡其首，有孚，失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。
夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。
樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。
夫將濟者，力之及也。
濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。
既濟而盈，將有覆矣。
君子可無懼乎。
分類：易經書籍