子夏易傳
卷四 周易下經鹹傳
艮下兌上
鹹亨利貞，取女吉。
彖曰：鹹，感也。
柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其內，天氣下降而地氣上，濟一陽一下一陰一而一陰一從一陽一也。
止於所說，其利之正也，故取女以之吉也。
而感應之道取焉，聖人無為與天地准，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而鹹得其治則天下和平矣。
夫相下而不私則感之而通也。
觀天地萬物之情，而感一也。
彖語其感大者，如此也。
至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。
天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絕，皆凶悔之道也。
象曰：山上有澤，鹹。
君子以虛受人。
澤，說來也。
山，止受也。
君子感人之來，虛中以止之，受其情也。
情之得，治之生也。
失其情，得治者未之有也。
初六，鹹其拇。
象曰：鹹其拇，志在外也。
拇，體於下者。
將行之物也。
有應於外始有志於感而未行也。
未涉於吉凶之鄉也。
六二，鹹其腓。
凶，居吉。
象曰：雖凶居吉，順不害也。
下一體之中，當於腓之為物，足往。
斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。
妄動則不見其情也，不得於事宜，其凶哉。
居以守位，順以待令，吉矣。
得其中者也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
象曰：鹹其股，亦不處也。
志在隨人，所執下也。
居下一體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。
感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。
執賤隨感可惜者也。
九四，貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。
憧憧往來，未光大也。
升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。
凡物以形利相感者，未極於志也。
神遇者，豈假役哉。
無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。
而以形質相感，未感則害至，故貞吉。
而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。
九五，鹹其脢，無悔。
象曰：鹹其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近於心也。
感近於情而非志也，故無悔而己。
可以言者，物之質也，況其脢乎。
上六，鹹其輔頰舌。
象曰：鹹其輔頰舌，滕口說也。
感至極，未有至於言說而已，於情遠矣，何足鹹哉。
浮之甚也。
巽下震上
恆亨無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恆，久也。
剛上而柔下，雷風相與。
巽而動，剛柔相應，恆。
恆亨無咎，利貞，久於其道也。
天地之道，恆久而不已也。
利有攸往，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。
觀其所恆而天地萬物之情可見矣。
恆而得其久也。
剛上而柔下，剛柔交而下承也。
雷行風從，增其大遠矣。
巽而動，往無不從也。
剛柔皆應外內達也。
此可久之道也。
能久則通矣。
保其無咎矣。
利而得正矣。
久而得其終始之道也。
則何往而不利焉。
天地恆久也，而萬物生。
聖人恆久也，而天下化。
以恆久而觀之，天地萬物之情得其恆者，長也。
象曰：雷風，恆。
君子以立不易方。
雷之震，風必從之。
君子行，必由其道。
得其恆而增，其恆而增其大也。
故獨立其所不以物易。
初六，浚恆，貞凶。
無攸利。
象曰：浚恆之凶，始求深也。
恆者，久於其道，不煩而物自歸也。
處於極下，深底者也。
不修其恆，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。
人斯竭之矣，何以終乎。
正之凶而無所利也。
九二，悔亡。
象曰：九二，悔亡。
能久中也。
非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恆其德，無所容也。
三者，終下至上之地，進退之所也。
不能修德守位，而復上以求應，無其恆也，何以容哉。
以是為政可惜者也。
九四，田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而剛居之。
求應於下位已失矣，安所獲乎。
六五，恆其德，貞婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦凶也。
從系以為正，守中而為恆，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。
而從人之政，狹之至矣，固其凶也。
上六，振恆，凶。
象曰：振恆，在上大無功也。
極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。
雖有其應，不足振也。
失時之極，無功已矣，凶之道也。
艮下乾上
遯亨，小利貞。
彖曰：遯亨，遯而亨也。
剛當位而應與時行也。
小利貞，浸而長也。
遯之時，義大矣哉。
一陰一長而君子外於時也。
隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。
夫彼之生也，微其終大而不可御者，時之來也。
故君子觀其兆，而不待其至也。
當位而應，猶不果制，與時行而已矣。
一陰一浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。
剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大德不能消息也。
象曰：天下有山，遯。
君子以遠小人，不惡而嚴。
山侵於天，下通上也。
君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。
初六，遯尾，厲。
勿用有攸往。
象曰：遯尾之厲，不往何災也。
遯，以逃避患也。
患未至而首遯之，則遠於患矣。
一陰一過二矣，而後遯焉，遯之尾也。
見而逃之，反相疑也。
不往而和，則何災哉。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執用黃牛，固志也。
小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。
則以法執也，或系之以利，質之以一愛一，然後人不得去。
堅其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。
九三，系遯有疾厲，畜臣妾吉。
象曰：系遯之厲有疾，憊也。
畜臣妾吉，不可大事也。
系志於一陰一，不能遯也。
為小人所制，危憊之道也。
施於畜臣妾，吉也。
繫於鄙賤，豈可大事乎。
九四，好遯君子吉，小人否。
象曰：君子好遯，小人否也。
君子知幾絕而好遯小人，情系不能遯也。
九五，嘉遯，貞吉。
象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
當位相應，能制於內，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。
上九，肥遯，無不利。
象曰：肥遯無不利，無所疑也。
過於卦外，無應小人，不勞慮於進退，可謂遯之肥而無不利也。
乾下震上
大壯，利貞。
彖曰：大壯，大者壯也。
剛以動，故壯大。
壯，利貞，大者正也。
正大而天地之情可見矣。
一陽一剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時而後動，故大者壯，而得其正也。
天地以正，大而得其生。
聖人以正，大而天下化。
其道剛動而大者正也。
象曰：雷在天上，大壯。
君子以非禮弗履。
雷在天上，一陽一氣大行，君子得其道也。
非禮弗履，保其壯也。
初九，壯於趾，征凶，有孚。
象曰：壯於趾，其孚窮也。
剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。
壯在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其宜也，故信有窮也。
九二，貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
守正處卑，得中之道，全其壯也。
故貞吉矣。
九三，小人用壯，君子用罔。
貞厲，羝羊觸藩，羸其角。
象曰：小人用壯，君子罔也。
剛居上而得位也。
小人知進不知退，故用其壯也。
壯必見傷，正之危也。
四剛在上，將陵過之，能容無忌，必羸闐矣。
君子達於幾危，故不用也。
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。
象曰：藩決不羸，尚往也。
為剛長之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其一逼一也。
故貞吉乃悔亡矣。
往皆柔也，物無逆之，藩決而不羸也。
居大臣之任，可以載其剛之用也。
六五，喪羊於易，無悔。
象曰：喪羊於易，位不當也。
剛長也。
而以柔乘之五一陽一也。
而以一陰一處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。
質柔而不可恃也。
柔不終拒尊中獲存故無悔也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
象曰：不能退，不能遂，不詳也。
艱則吉，咎不長也。
柔居壯，極非其壯，而用壯也。
將觸藩矣。
恃應而往，不能退也。
質弱道窮，不能遂也。
進退無可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。
坤下離上
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
彖曰：晉，進也。
明出地上，順而麗乎大明。
柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無滯於幽也。
故柔進而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝日之間而三接也。
象曰：明出地上，晉。
君子以自昭明德。
明出地上，大明之道，可進之時也。
君子著其明德，求上知之。
初六，晉如，摧如。
貞吉。
罔孚，裕無咎。
象曰：晉如，摧如，獨行正也。
裕無咎，未受命也。
有應於上，可以進也。
應近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。
不進，以柔守下也。
復以自知，正之吉也。
未為上信，未受上命，故修德自退，寬以居之，終無咎矣。
六二，晉如，愁如，貞吉。
受茲介福，於其王母。
象曰：受茲介福，以中正也。
得位而進，無應而愁如也。
夫以謹順中正，憂勤其進，非唯獲吉，抑受其福也。
五以一陰一而降德也。
苟能立身行道，當時大明，何必待於應乎。
王母，一陰一尊而幽遠者，猶知福之況其明王乎。
六三，眾允悔亡。
象曰：眾允之志，上行也。
處上又進悔之道也。
眾允志合，故進不非，故悔亡也。
九四，晉如，鼫鼠貞厲。
象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
上奉於五，下據其民，剛強處卑，進不當位，其竊位也。
如大鼠焉，貪而無禮，不能終矣。
以之為重危之道也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
臣當君任，正之道也。
以明盛而進弼成王化而為治主也。
夫以明正為治者，則天下各當其才矣，何恤乎失得哉。
以斯而往，吉其宜也。
故無不利矣。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
以柔德治者，不能威肅天下也。
故其終多用師焉。
進過於禮，故曰角。
進極於終，民或叛也。
明正久著，人多協焉，猶用伐邑，雖危吉也。
則咎自免矣。
治物不以德，以之為政，可惜之也。
離下坤上
離下坤上：明夷，利艱貞。
彖曰：明入地中，明夷。
內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。
內難而能正其志，箕子以之。
明入地中，上無以明，天下無所見也。
艱以事上，不失於正，利也。
故文王內文明而外柔順也。
箕子蒙難 而能正其志，晦其明者也。
象曰：明入地中，明夷。
君子以蒞眾，用晦而明。
明入地中，藏其明也。
民可使由之，不可使知之，故君子之蒞眾也。
外用晦，以使民內保。
明以為治。
初九，明夷，于飛垂其翼，君子於行，三日不食，有攸往。
主人有言。
象曰：君子於行，義不食也。
小人賊害之，時有明，則傷矣。
初以君子之德剛而不回，故為時忌之深也。
以其無位，猶且遠患，庶以速奔也，故絕其跡，隱其形，三日而不敢食。
逃難而遇人，人必疑言矣。
害明之深，懼人之見也。
君子畏害而速去，其義豈遑食哉。
六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
守中順則無猜者也。
而已道不行矣。
夷於左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。
且內明以外順，雖傷左而右存，與時並行不失其吉也。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
為文明之主夷終則進也。
上六遠其明，雖高而至晦也。
應其誅焉。
時之得向明而南巡狩也。
獲其大首耳，其污俗漸正而已，不可疾也。
六一四，入於左腹，獲明夷之心於出門庭。
象曰：入於左腹，獲心意也。
守以下位，順以上承，自右而入於左腹，獲其心意也。
順以避患，止守於分明，其歸自異矣。
出於門庭，不遠行也。
六五，箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
在難之內，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時不能遷也。
則明豈息哉。
得中之道亡而能有，故箕子當之矣。
上六，不明晦，初登於天，後入於地。
象曰：初登於天，照四國也。
後入於地，失則也。
暗而過中至明夷之極，晦之至也。
位高勢，崇登於天也。
失道將覆，入於地也。
離下巽上
家人，利女貞。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。
男一女正，天地之大義也。
家人有嚴君焉，父母一之謂也。
父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。
正家而天下定矣。
正家之道在於女正，女既位而男位正也。
故聖人設昏禮焉，重而娶之，當其位也。
然後可保其久矣。
夫婦正，家道之先，上下之始也。
嚴君之道始焉，父母一之道出焉，故嚴其君。
則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道鹹正，而天下定矣。
象曰：風自火出，家人。
君子以言有物，而行有恆。
火出而風鼓之炎，乃大也。
女正而男久之，家乃成也。
必由內生而外成也。
言必有在而不苟行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。
初九，閒有家，悔亡。
象曰：閒有家，志未變也。
家人之道，在於防邪，防閒在於初也。
及其志未變而正之，則不至於悔矣。
得之制者也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
婦人之職，正其中也。
無所遂其成，在中主饋而已。
體柔順而剛巽之，得正之吉也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。
婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人嗃嗃，未失也。
婦子嘻嘻，失家節也。
體之上，家之長，剛以嚴之。
故嗃嗃，威下也。
家人之一性一，不喜服也。
雖悔有厲，乃保其吉也。
婦子嘻嘻，從下之一性一，何以節其中哉，可惜也已
六一四，富家大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
象曰：王假有家，交相一愛一也。
剛尊配應，夫婦之正，而家道正矣。
王至有家，天下刑於上也，親以相親，交以泛一愛一，何憂乎禍亂哉。
故能保其吉也。
上九，有孚，威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
剛得終於家人，天下化之，信而行之人。
人正，家而自為治也。
夫以家人，威信之道始以，令人也。
其終也。
反信已焉，人反敬已焉。
威信及而天下之治至矣。
兌下離上
睽小事吉。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下。
二女同一居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。
天地睽而其事同也，男一女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
睽之時用大矣哉。
睽，異也。
上火下澤，火炎上澤，潤下一性一之異也。
二女同一居，志各異行，是以睽也。
此獨化不足失其全，用睽而為合也。
他用小事同矣。
事之同，則相說明其宜也。
柔進上行而應剛，小得其中，睽而應其正，故小事，用之吉。
古者聖人之治也。
用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。
則天下無不同也。
至於天地之殊，男一女之別，體異而事同，況乎小物也。
子曰：弦木為，弧剡木為矢。
蓋取諸睽合眾材，各睽其小體而成其大器。
觀是而他可知也。
夫濟天下之務者，豈止於一材乎。
非聖人不能合睽而為功也。
象曰：上火下澤，睽。
君子以同而異。
上火下澤，志睽者也。
中有小事之用焉。
君子合異以同其事，同則務濟，類非不可以無別，無別則亂生，故君子同其事而異其道。
初九，悔亡。
喪馬勿逐，自復。
見惡人，無咎。
象曰：見惡人，以辟咎也。
睽，異類而同也。
未合而悔生也。
故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。
小事同者，何往不同哉，故皆有終也。
馬，類之異也。
睽之初，不相與，故喪之矣。
終賴而相濟也，則勿逐而自復矣。
火澤體異而相惡也，惡而睽之，復相遠矣。
見而和之，何咎之有。
與時終睽，而小事吉也。
九二，遇主於巷，無咎。
象曰：遇主於巷，未失道也。
火澤，睽也。
而不相通一陰一陽一，匹也。
相求之物，睽而相望而相得。
曰遇巷者，不遠而得也。
初為出門，二為巷乎，相得既通，可無咎矣。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
象曰：見輿曳，位不當也。
無初有終，遇剛也。
睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曳者也。
乘剛不能制下，其牛掣也。
四與已睽，近不相得，則害生矣。
故自上刑也。
履於不正，是固然矣，始睽而難故，無初也。
應而後合，故有終也。
九四，睽孤，遇元夫。
交孚，厲無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
睽而無應，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。
志交信孚以一陽一，召一陽一非好合者，故危矣。
同體與事，故無咎也。
睽無自成，必自外合也，故兩一陽一而有終焉。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
睽而未通，悔之道也。
終而有應，故悔亡之矣。
宗二也。
三柔比之，欲以為附，二噬而絕也。
而願合於已，往何咎哉。
柔膚也。
一陽一噬之易也。
中而有與，往有慶也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
睽之極，惡其孤之深也。
三以失位之一陰一，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。
怪異之先張之弧，不願之極，後說之弧，思合之深也。
無四之寇，則亦親矣。
始睽終合而得吉也。
遇一陰一之極，則好合之道成，又何群疑之有哉。
艮下坎上
蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
彖曰：蹇，難也。
險在前也。
見險而能止知矣哉。
蹇，利西南，往得中也。
不利東北，其道窮也。
利見大人，往有功也。
當位貞吉，以正邦也。
蹇之時用大矣哉。
見險而止，難其進也。
度德而處，將以營之也。
蹇利西南，眾順待治，往而得中，因眾而險下濟也。
不利東北，遂止而不以進，道窮而不能濟於蹇也。
象曰：山上有水，蹇。
君子以反身修德。
山上有水，難之所也，有德者乃能濟之。
君子反身修德，將以為也。
初六，往蹇來譽。
象曰：往蹇來譽，宜待也。
柔止於初，見險而待，保下之安也，故往則之蹇，來則見譽矣。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。
五能蹇而已竭焉，可以保其終也。
九三，往蹇來反。
象曰：往蹇來反，內喜之也。
得位於上，內有其人，安之所也。
故往則涉險難中，來則內喜，得其反而安矣。
六一四，往蹇來連。
象曰：往蹇來連，當位實也。
蹇非得中，不能濟下也。
四得位矣，可以承其上，而不可獨濟也。
故往則蹇矣，來則當其位而連於實，得其所附也。
九五，大蹇朋來。
象曰：大蹇朋來，以中節也。
在蹇之中正，而得大位，濟蹇之大者也。
居於中正，而能裁製節度，使賢不肖，各當其所，故用朋來，而求伸也。
上六，往蹇來碩吉。
利見大人。
象曰：往蹇來碩，志在內也。
利見大人，以從貴也。
柔居一陰一極內有其應，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。
求得內附，故大且吉。
利見以從，貴也。
坎下震上
解，利西南，無所往，其來復吉。
有攸往夙吉。
彖曰：解，險以動，動而免乎險。
解，解利西南，往得眾也。
其來復吉，乃得中也。
有攸往夙吉，往有功也。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。
解之時大矣哉。
濟險而動，動出於險，解也。
道之夷而無適，不達也。
君子可策其名也。
解利西南，往而得眾，動於外而有功也。
其來復吉，復其所亦可以位也。
內剛中而得民也。
有攸往夙吉，趨時之敏，緩則無功也。
天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應，不疾而速也。
君子貴其途而通也。
可無夙乎，非知通於物者，不能通於時也。
象曰：雷雨作，解。
君子以赦過宥罪。
雷雨作，上震下澤，釋難之時也。
久險不通，人不堪也。
赦過宥罪，應乎人心而得其解也。
初六，無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
解，緩也。
無阻艱也。
況以柔守下而承於剛乎。
得其序也。
其義固無咎矣。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
剛居中也，能濟其險，眾之所附也。
初承以奉之五，正而應之，眾來附之，非我之貪也。
難以解矣，可以各保其歸也。
守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可丑也。
自我致戎，又誰咎也。
履於不正，乘於二，而與之負於四，而系之多妄之一陰一，貪其非有，亦可丑矣。
寇自已致，誰之咎乎。
以之為正，可惜者也。
九四，解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
剛處於卑而與三相得，如拇附也。
未當位者也。
非可久也。
故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。
象曰：君子有解，小人退也。
解，行險而免其險也。
故下多妄動焉，皆上法之怠，從以濟險而失於緩也。
五以柔處，中而系有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。
夫人之化上，從其行也。
上難則小人不敢妄進也。
上六，公用射隼於高墉之上，獲之。
無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
解，釋弛緩也。
故多有縱焉。
終而獲之，得其時也。
三應其誅焉。
縱悖之甚，據非其有，雖欲貪戾，其能終乎。
而公以法誅，何所不獲。
悖解眾安無不利也。
兌下艮上
損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。
彖曰：損，損下益上，其道上行。
損而有孚，元吉，無咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。
二簋應有時，損剛益柔有時。
損益，盈虛與時偕行。
損，損下也。
夫上也者，下之庇也，可無奉乎。
故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。
損者，益之本，能損而當，則民成矣。
大吉而無咎。
雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。
損而得於時，雖至約可也。
竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虛而與時偕行也。
剛者，君子之道也，故處於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。
下者上之本也。
不可以失其所也，故損益之辭系焉，為人上者不可不慮下也。
象曰：山下有澤，損君子以懲忿窒慾。
山下有澤，山止其上，損澤而上，潤也。
君子之可損者，忿欲也。
縱之而咎生也，故戒之。
初九，已事遄往，無咎。
酌損之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
損貴其合時，初以結之，合其志也。
故止其事而遄往，則終無咎矣。
酌者，損之薄也。
損以奉上，宜乎夙也，初猶遄也，其可後乎。
當其時，雖酌之當也。
九二，利貞。
征凶弗損，益之。
象曰：九二，利貞，中以為志也。
初遄往而酌損之，貴其初合其志也。
於事中可以守，務利其正也。
損非其時，徒失其正，征之凶也。
志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來，益已得，其中道者也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
象曰：一人行，三則疑也。
一與一則志專而相應也。
一以待而二以應之則惑矣。
而況於三乎。
於男一女則不生化矣，於所求則累其德矣，於建？則多勞而寡功矣，可以不慎乎。
故三一陰一行則損六，三之應六，三獨往則獲上矣。
六一四，損其疾使遄有喜，無咎。
象曰：損其疾亦可喜也。
遠於一陽一而處兩一陰一之間，待初之來而為勤，望之初遄，來使已疾，損而有喜也，亦有何咎。
六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。
象曰：六五，元吉自上佑也。
損而益之，天之道也，人之理也。
居尊以柔，能損諸已也，則天祐之。
民歸之莫不感說以奉益也，或也者非意之而自外至也。
雖十朋之，莫違其大吉也。
上九，弗損益之，無咎，貞吉。
利有攸往，得臣無家。
象曰：弗損益之，大得志也。
損，損下奉其君也。
上非受益之地，亦臣於主也。
而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復何咎哉。
得正之吉也。
尚德而往，何不利乎，高而無位，贊五之功，雖應得臣，無自有也。
上賢之德得損之終反受其益，大得志者也。
震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說無疆。
自上下下，其道大光。
利有攸往，中正有慶。
利涉大川，木道乃行。
益動而巽，日進無疆。
天施地生，其益無方。
凡益之道與時偕行。
為上者其道下濟也，故損上之剛，分而下益於柔。
自上下下者也。
中正為主，益而得時，何往而不可哉。
是以有慶也。
動巽而木行也。
乘於大川而無險也。
益動而巽於人，日進而無疆也。
天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。
益之無當，雖惠而不行也，故時與而後可也。
象曰：風雷，益。
君子以見善，則遷有過，則改。
雷行而風從，益，其震也。
見善則遷，有過則改，益莫大也。
初九，利用為大作，元吉無咎。
象曰：元吉無咎，下不厚事也。
益，損上益下者也。
夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。
初以剛下為動之主，能堪也大事者。
下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃無咎也。
六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉。
王用享於帝，吉。
象曰：或益之，自外來也。
柔以得位，受上之益，得中之道，能一精一意以奉五，通於人而信於神也，故外來非常之佑也。
夫一陰一之所利，在於永貞，而二能盡之，其於吉也。
雖訪諸十朋之，不能違也，長正之道，豈止於臣下哉。
雖王用之而享於上帝吉也。
六三，益之，用凶事無咎。
有孚中行，告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。
柔處高位危，咎之道也。
居危而受上之益，非其見危致命，堅志而固有其事則不免矣。
五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。
六一四，中行，告公從，利用為依遷國。
象曰：告公從，以益志也。
原本闕傳
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿問之矣。
惠我德，大得志也。
有中正之德，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。
我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
象曰：莫益之，偏辭也。
或擊之，自外來也。
五以中正，人皆歸之，上九乘之，過求眾附，雖有其應，豈附之哉。
獨自益之，人不益矣。
不能修整立心，勿恆多求於人，人所忿也。
益窮反損，故有外來而擊之者也。
分類：易經書籍