荀子
臣道（+翻譯）
【原文】
人臣之論：有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。
－－內不足使一民， 外不足使距難，百姓不親，諸侯不信；然而巧敏佞說，善取一寵一乎上，是態臣者也。
上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋一黨一比周，以環主圖私為務，是篡臣 者也。
內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下一愛一百姓而不 倦，是功臣者也。
上則能尊君，下則能一愛一民，政令教化，刑下如影，應卒遇變，齊 給如響，推類接譽，以待無方，曲成制象，是聖臣者也。
故用聖臣者王，用功臣者 強，用篡臣者危，用態臣者亡。
態臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，聖 臣用則必尊。
故齊之蘇秦，楚之州侯，秦之張儀，可謂態臣者也。
韓之張去疾，趙 之奉陽，齊之孟嘗，可謂篡臣也。
齊之管仲，晉之咎犯，楚之孫叔敖，可謂功臣矣。
殷之伊尹，周之太公，可謂聖臣矣。
－－是人臣之論也，吉凶賢不肖之極也。
必謹 志之！而慎自為擇取焉，足以稽矣。
從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君 謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，謂之國賊。
君有過謀過事，將危國家隕社稷之懼也；大臣父兄，有能進言於君，用則可，不用 則去，謂之諫；有能進言於君，用則可，不用則死，謂之爭；有能比知同力，率群 臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成 於尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之 辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。
故諫爭輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也， 明君之所尊厚也，而闇主惑君以為己賊也。
故明君之所賞，闇君之所罰也；闇君之 所賞，明君之所殺也。
伊尹箕子可謂諫矣，比干子胥可謂爭矣，平原君之於趙可謂 輔矣，信陵君之於魏可謂拂矣。
傳曰：「從道不從君。」
此之謂也。
故正義之臣設， 則朝廷不頗；諫爭輔拂之人信，則君過不遠；爪牙之士施，則仇讎不作；邊境之臣 處，則疆垂不喪，故明主好同而闇主好獨，明主尚賢使能而饗其盛，闇主妒賢畏能 而滅其功，罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀紂所以滅也。
事聖君者，有聽從無諫爭；事中君者，有諫爭無諂諛；事暴君者，有補削無撟 拂。
迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗， 言其所長，不稱其所短，以為成俗。
詩曰：「國有大命，不可以告人，妨其躬身。」
此之謂也。
恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私抉擇也，不敢有以私取與也，以順上為志， 是事聖君之義也。
忠信而不諛，諫爭而不諂，撟然剛折端志而無傾側之心，是案曰 是，非案曰非，是事中君之義也。
調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道 而無不調和也，而能化易，時關內之，是事暴君之義也。
若馭樸馬，若養赤子，若 食餧人。
故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也 而除其怨，曲得所謂焉。
書曰：「從命而不拂，微諫而不倦，為上則明，為下則遜。」
此之謂也。
事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也； 忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。
故無德之為道也，傷疾、墮功、 滅苦，故君子不為也。
有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；以德 調君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否， 偷合苟容以持祿養交而已耳，國賊也。
若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之 於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國 賊矣。
仁者必敬人。
凡人非賢，則案不肖也。
人賢而不敬，則是禽一獸也；人不肖而不 敬，則是狎虎也。
禽一獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。
詩曰：「不敢暴虎，不敢馮 河。
人知其一，莫知其它。
戰戰兢兢－－如臨深淵，如履薄冰。」
此之謂也。
故仁 者必敬人。
敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不 肖者則疏而敬之。
其敬一也，其情二也。
若夫忠信端愨，而不害傷，則無接而不然， 是仁人之質也。
忠信以為質，端愨以為統，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑 而動，而一可以為法則。
詩曰：「不僭不賊，鮮不為則。」
此之謂也。
恭敬、禮也；調和、樂也；謹慎、利也；斗怒、害也。
故君子安禮樂利，謹慎 而無斗怒，是以百舉而不過也。
－－小人反是。
通忠之順，權險之平，禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。
爭然後善，戾然 後功，生死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。
奪然後義，殺然 後仁，上下易位然後貞，功參天地，澤被生民，夫是之謂權險之平，湯武是也。
過 而通情，和而無經，不恤是非，不論曲宜，偷合苟容，迷亂狂生，夫是之謂禍亂之 從聲，飛廉惡來是也。
傳曰：「斬而齊，枉而順，不同而一。」
詩曰：「受小球大 球，為下國綴旒。」
此之謂也。
【翻譯】
臣子的類別：有阿諛奉承的臣子，有篡奪君權的臣子，有立功的臣子，有聖明的臣子。
對內不能用他來統一民眾，對外不能用他去抵禦患難；百姓不親近他，諸侯不信任他；但是他靈巧敏捷能說會道，善於從君主那裡博得一寵一幸：這是阿諛奉承的臣子。
上不忠於君主，下善於在民眾中騙取聲譽；不顧有利於公家的原則和普遍適用的道義，拉一黨一結派互相勾結，把封鎖蒙蔽君主、圖謀私利作為自己的主要事務：這是篡奪君權的臣子。
內足可用他來統一民眾，外足可用他來抵禦患難；民眾親近他，士人信賴他；上忠於君主，下一愛一護百姓而不懈怠：這是立功的臣子。
上能尊敬君主，下能一愛一護百姓；對政策法令和教育感化，他如影隨形馬上給下民作榜樣；應付突發事件、對待事變，他就像回聲一樣敏捷迅速；推論類似的事物、綜合對照同類的東西，用這種方法來對付變化無常的情況，他的舉措處處能成為準則榜樣：這是聖明的臣子。
所以任用聖明的臣子就能稱王天下，任用立功的臣子就會強盛，任用篡權的臣子就會危險，任用阿諛奉承的臣子就會滅亡。
阿諛奉承的臣子被任用，那麼君主一定會喪命；篡權的臣子被任用，那麼君主一定會危險；立功的臣子被任用，那麼君主一定會榮耀；聖明的臣子被任用，那麼君主一定會尊貴。
齊國的蘇秦、楚國的州侯、秦國的張儀，可以叫做阿諛奉承的臣子。
韓國的張去疾、趙國的奉陽君、齊國的孟嘗君，可以叫做篡奪君權的臣子。
齊國的管仲、晉國的咎犯、楚國的孫叔敖，可以稱為立功的臣子了。
商朝的伊尹、周朝的太公，可以稱為聖明的臣子了。
以上這些就是臣子的類別，它是預測國家安危與辨別君主賢不賢的標準，君主一定要謹慎地記住它，並慎重地親自選用大臣，這足可用作參考的準則了。
服從君主的命令而有利於君主叫做順從，服從君主的命令而不利於君主叫做諂媚；違抗君主的命令而有利於君主叫做忠誠，違抗君主的命令而不利於君主叫做篡奪。
不顧君主的榮辱，不顧國家的得失，只是苟且迎一合君主、無原則地求取容身，以此來保住自己的俸祿、去豢養結交的一黨一羽罷了，這種人叫做國家的一奸一賊。
君主有了錯誤的謀劃、錯誤的行為，國家將危險、政權將滅亡，這時大臣、父兄中如果有人能向君主進呈意見，意見被採用就好，不被採用就離去，這叫做勸諫；如果有人能向君主進呈意見，意見被採用就好，不被採用就殉身，這叫做苦諍；如果有人能聯合有智慧的人同心協力，率領群臣百官一起強迫君主、糾正君主，君主雖然不服，卻不能不聽從，於是就靠此消除了國家的大憂患，去掉了國家的大禍害，結果使君主尊貴、國家安定，這叫做輔助；如果有人能抗拒君主的命令，借用君主的權力，反對君主的錯誤行為，因而使國家轉危為安，除去了君主蒙受的恥辱，功勞足夠用來成就國家的重大利益，這叫做匡正。
所以勸諫、苦諍、輔助、匡正的人，是維護國家政權的大臣，是國君的寶貴財富，是英明的君主所尊敬優待的，但愚昧的主子、糊塗的國君卻把他們看作為自己的敵人。
所以英明的君主所獎賞的人，卻是愚昧的君主所懲罰的對象；愚昧的君主所獎賞的人，卻是英明的君主所殺戮的對象。
伊尹、箕子可以稱為勸諫了；比干、子胥可以稱為苦諍了；平原君對於趙國來說，可以稱為輔助了；信陵君對於魏國來說，可以稱為匡正了。
古書上說：「依從正確的原則而不依從國君。」
說的就是這種人啊。
堅持正義的臣子得到進用，那麼朝廷就不會偏邪不正；勸諫、苦諍、輔助、匡正的人受到信任，那麼君主的過錯就不會延續很久；勇一猛有力的武士被使用，那麼仇敵就不敢興風作一浪一；邊境上的大臣安置好了，那麼邊境就不會喪失。
所以英明的君主喜歡一團一結別人共事而愚昧的君主喜歡孤家寡人；英明的君主推崇賢德的人、使用有才能的人而享有他們的成果，愚昧的君主忌妒賢德的人、害怕有才能的人而埋沒他們的功績。
懲罰自己的忠臣，獎賞自己的一奸一賊，這叫做極其昏庸，這就是夏桀、商紂滅亡的原因。
侍奉聖明君主的，有聽從而沒有勸諫苦諍；侍奉一般君主的，有勸諫苦諍而沒有奉承阿諛；侍奉暴君的，有彌補缺陷除去過失而沒有強行糾正。
被一逼一迫、受挾制地生活在混亂的時代，走投無路地住在暴君統治的國家，而又沒有辦法避開這種處境，那就推崇他的美德，宣揚他的善行，不提他的罪惡，隱瞞他的失敗，稱道他的長處，不說他的短處，把這些作為既成的習俗。
《詩》云：「國家有了重大政令，不可把它告訴別人，否則就會危害自身。」
說的就是這種情況。
恭敬而又謙遜，聽從而又敏捷地執行命令，不敢再根據私利去決斷和選擇，不敢再根據私利去取捨，把順從君主作為自己的志向，這是侍奉聖明君主的合宜原則。
忠誠守信而不阿諛，勸諫苦諍而不諂媚，強硬地堅決挫敗君主，思想端正而沒有偏斜不正的念頭，對的就說對，錯的就說錯，這是侍奉一般君主的合宜原則。
調和卻不隨波逐流，溫柔卻不低頭屈從，寬容卻不和君主一起胡亂妄為，用最正確的原則去啟發君主而沒有不協調和順的，那就能感化改變君主暴虐的本一性一，時時把正確的原則灌輸到他心中去，這是侍奉暴君的合宜原則。
侍奉暴君就像駕馭未訓練過的馬，就像撫養初生的嬰兒，就像喂飢餓的人吃東西一樣，所以要趁他畏懼的時候使他改正錯誤，趁他憂慮的時候使他改變過去的行為，趁他高興的時候使他走入正道，趁他發怒的時候使他除去仇人，這樣就能處處達到目的。
《尚書》說：「服從命令而不違背，暗暗規勸而不懈怠；做君主要明智，做臣子要謙遜。」
說的就是這種情況。
侍奉君主卻不合君主的心意，是因為不積極；積極了卻不合君主的心意，是因為不恭敬；恭敬了卻不合君主的心意，是因為不忠誠；忠誠了卻不合君主的心意，是因為沒有功績；有了功績卻不合君主的心意，是因為沒有品德。
所以沒有品德如果成為一種德行，就會傷害積極、毀掉功績、掩沒苦心，所以君子是不幹的。
有頭等的忠臣，有次一等的忠臣，有下等的忠臣，有國家的一奸一賊。
用正確的原則熏陶君主而感化他，是頭等的忠誠；用道德來調養君主而輔助他，是次一等的忠誠；用正確的去勸阻君主的錯誤卻觸怒了他，是下等的忠誠；不顧君主的榮辱，不顧國家的得失，只是苟且迎一合君主、無原則地求取容身，以此來保住自己的俸祿、去豢養結交一黨一羽罷了，這是國家的一奸一賊。
像周公對於周成王，可以說是頭等的忠誠了；像管仲對於齊桓公，可以說是次一等的忠誠了；像伍子胥對於夫差，可以說是下等的忠誠了；像曹觸龍對於商紂王，可以說是國家的一奸一賊了。
仁德之人必定尊敬別人。
一般說來，一個人不賢能，那就是沒有德才的人。
別人賢能卻不去尊敬他，那就是禽一獸了；別人沒有德才而不去尊敬他，那就是在戲一弄老虎。
人如禽一獸就會胡亂妄為，戲一弄老虎就會十分危險，災難就會落到他身上了。
《詩》云：「不敢空手打老虎，不敢光腳把河渡。
人們只知這一點，不知其他有害處。
要害怕啊要小心，要像面臨那深淵，要像腳踩那薄冰。」
說的就是這個。
所以講究仁德的人必定尊敬別人。
尊敬別人有一定的原則：對賢能的人就景仰地尊敬他，對沒有德才的人就畏懼地尊敬他；對賢能的人就親切地尊敬他，對沒有德才的人就疏遠地尊敬他。
尊敬是一樣的，實際內容是兩樣的。
至於那忠誠守信正直老實而不傷害人，那是對待所有的人都這樣的，這是仁德之人的本質。
以忠誠守信為本體，以正直老實為綱紀，以禮義為規範，以倫理法律為原則，稍微說一句話，稍微動一動，都可以成為別人傚法的榜樣。
《詩》云：「不犯錯誤不害人，很少不成為準則。」
說的就是這種人。
恭恭敬敬，就是禮節；協調和諧，就是音樂；謹慎小心，就是利益；鬥毆發怒，就是禍害。
君子喜一愛一禮節、音樂、利益，謹慎小心而不鬥毆發怒，因此各種行動都不會失誤。
小人就與此相反。
使忠誠不至壅塞而達到通暢，改變危險的局面而達到安定，禍亂必伴隨迎一合君意、隨聲附和而來，這三種情況不是英明的君主是不能明白的。
向君主諫諍，然後才能行善；違背君主，然後才能立功；豁出生命而沒有私心，極其忠誠而公正：這叫做使忠誠暢通無阻而達到順從，信陵君類似於這種人了。
奪取君權，然後才能實行道義；殺掉君主，然後才能實現仁德；君臣交換位子，然後才能做到有一操一守；功業與天地並列，恩澤施加到廣大民眾：這叫做改變危險的局面而達到安定，商湯、周武王就是這樣的人。
君主錯了卻還和他齊心，只是無原則地附和君主，不顧是非，不講曲直，苟且地迎一合君主以求得容身，迷惑昏亂而狂妄無知地追求生活享受：這叫做禍亂必伴隨迎一合君意隨聲附和而來，飛廉、惡來就是這種人。
古書上說：「有了參差才有整齊，有了委曲才有順從，有了不同才有一致。」
《詩》云：「接受小法與大法，成為各國的表率。」
說的就是這種情況啊。
分類：諸子百家