荀子
儒效（+翻譯）
【原文】
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周 也。
履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。
殺管叔，虛殷國， 而天下不稱戾焉。
兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。
教誨開導成王，使諭於道，而能揜跡於文武。
周公歸周，反籍於成王，而天下不輟 事周；然而周公北面而朝之。
天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也；能則天 下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。
成王冠，成一人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。
周公無天下矣；鄉有天下， 今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。
故以枝 代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。
因天下之和，遂文武之 業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。
非聖人莫之能為。
夫是之謂大儒 之效。
秦昭王問孫卿子曰：「儒無益於人之國。」
孫卿子曰：「儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。
人主用之，則 埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。
雖窮困凍餧，必不以邪道為 貪。
無置錐之地，而明於持社稷之大義。
嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百 姓之經紀。
埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱於 窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。
「仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯 之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。
居於闕一黨一，闕一黨一之子弟罔不分，有親者取多， 孝弟以化之也。
儒者在本朝則美政，在下位則美俗。
儒之為人下如是矣。」
王曰：「然則其為人上何如？」
孫卿曰：「其為人上也，廣大矣！志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官， 忠信一愛一利形乎下。
行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。
此若義信乎人矣，通 於四海，則天下應之如讙。
是何也？則貴名白而天下治也。
故近者歌謳而樂之，遠 者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。
夫是之謂人師。
詩曰：『自 西自東，自南自北，無思不服。
』此之謂也。
夫其為人下也如彼，其為人上也如此， 何謂其無益於人之國也！」
昭王曰：「善！」
先王之道，人之隆也，比中而行之．曷謂中？曰：禮義是也．道者，非天之道， 非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之 謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人 之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。
相高下， 視磽肥，序五種，君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規 矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相薦樽，以相恥怍， 君子不若惠施、鄧析。
若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能 皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察， 言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。
凡事行，有益於理者，立之；無益於理者，廢之。
夫是之謂中事。
凡知說，有 益於理者，為之；無益於理者，捨之。
夫是之謂中說。
事行失中，謂之一奸一事；知說 失中，謂之一奸一道。
一奸一事、一奸一道，治世之所棄，而亂世之所從服也。
若夫充虛之相施 易也，「堅白」「同異」之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯 士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。
不知無害為君子，知之無損為小人。
工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。
王公好之則亂法，百姓好之則亂事。
而狂惑戇陋之人，乃始率其群徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子，不知惡也。
夫 是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。
詩曰：「為鬼為蜮，則不可得，有靦面 目，視人罔極。
作此好歌，以極反側。」
此之謂也。
我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？
曰：其唯學乎。
彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。
上 為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉也混然塗之人也，俄而並乎堯禹，豈不賤而 貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓回天下於掌 上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥一靡一之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不 貧而富矣哉！今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。
彼寶也者， 衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富 之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！故君子無爵而貴，無祿而富， 不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉 積此哉！
故曰：貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然 後就也。
爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。
故君子務修其內，而讓之於 外；務積德於身，而處之以遵道。
如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。
故曰： 君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。
詩曰：「鶴鳴於九皋，聲聞於天。」
此之謂也。
鄙夫反是：比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。
詩曰：「民 之無良，相怨一方，受爵不讓，至於己斯亡。」
此之謂也。
故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，捨粹折無適也。
身不肖而誣賢，是 猶傴伸而好升高也，指其頂者愈眾。
故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能 然後敢受職，所以為不窮也。
分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。
詩曰：「平 平左右，亦是率從。」
是言上下之交不相亂也。
以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也。
行法至堅，不以私慾 亂所聞：如是，則可謂勁士矣。
行法至堅，好修正其所聞，以橋飾其情一性一；其言多 當矣，而未諭也；其行多當矣，而未安也；其知慮多當矣，而未周密也；上則能大 其所隆，下則能開道不己若者：如是，則可謂篤厚君子矣。
修百王之法，若辨白黑； 應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝；要時立功之巧，若詔四時； 平正和民之善，億萬之眾而搏若一人：如是，則可謂聖人矣。
井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也， 樂樂兮其執道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用統類之行也，綏綏兮其有 文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也：如是，則可謂聖人矣。
此 其道出乎一。
曷謂一？曰：執神而固。
曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以 傾之之謂固。
神固之謂聖人。
聖人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。
故詩書禮樂之道歸 是矣。
詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其 微也，故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小雅者，取是而文之也， 大雅之所以為大雅者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。
天下之道 畢是矣。
鄉是者臧，倍是者亡；鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。
客有道曰：孔子曰：「周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。」
應之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。
武王崩，成王幼，周公屏成王而及 武王，履天子之籍，負扆而立，諸侯趨走堂下。
當是時也，夫又誰為恭矣哉！兼制 天下立七十一國，姬姓獨居五十三人焉；周之子孫，苟不狂惑者，莫不為天下之顯 諸侯。
孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲，至泛而泛， 至懷而壞，至共頭而山隧。
霍叔懼曰：「出三日而五災至，無乃不可乎？」
周公曰： 「刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉！」遂選馬而進，朝食於戚， 暮宿於百泉，旦厭於牧之野。
鼓之而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。
蓋殺者非周人， 因殷人也。
故無首虜之獲，無蹈難之賞。
反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂， 於是武象起而韶護廢矣。
四海之內，莫不變心易慮以化順之。
故外闔不閉，跨天下 而無蘄。
當是時也，夫又誰為戒矣哉！
造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。
羿者，天下之善射者也，無 弓矢則無所見其巧。
大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。
輿固 馬選矣，而不能以至遠，一日而千里，則非造父也。
弓調矢直矣，而不能射遠中微， 則非羿也。
用百里之地，而不能以調一天下，制強一暴，則非大儒也。
彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之 位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。
用百里之 地，而千里之國莫能與之爭勝；笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。
是大儒之征也。
其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。
與時遷徙，與世偃仰，千舉 萬變，其道一也。
是大儒之稽也。
其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之， 邪說畏之，眾人媿之。
通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之 世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。
故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。
不學問，無正義，以富利為隆， 是俗人者也。
逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法後王 而一制度，不知隆禮義而殺詩書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；其言議 談說已無異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜 其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，億然若終身之虜而不敢有他 志：是俗儒者也。
法後王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明 不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知， 內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。
法先王，統禮 義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若 別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無 所儗作；張法而度之，則晻然若合符節：是大儒者也。
故人主用俗人，則萬乘之國亡；用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國 安；用大儒，則百里之地，久而後三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉 錯而定，一朝而伯。
不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。
學至於行之而 止矣。
行之，明也；明之為聖人。
聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪厘， 無他道焉，已乎行之矣。
故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之 而不行，雖敦必困。
不聞不見，則雖當，非仁也。
其道百舉而百陷也。
故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂，察則必為怪，辯 則必為誕；人有師有法，而知則速通，勇則速畏，雲能則速成，察則速盡，辯則速 論。
故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。
人無師法，則隆一性一矣；有 師法，則隆積矣。
而師法者，所得乎積，非所受乎一性一。
一性一不足以獨立而治。
一性一也者， 吾所不能為也，然而可化也。
積也者，非吾所有也，然而可為也。
注錯習俗，所以 化一性一也；並一而不二，所以成積也。
習俗移志，安久移質。
並一而不二，則通於神 明，參於天地矣。
故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中 六指謂之極，塗之人－－百姓，積善而全盡，謂之聖人。
彼求之而後得，為之而後 成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。
人積耨耕而為農夫，積 斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。
工匠之子，莫不繼事，而都國 之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天一性一也，積一靡一使然也。
故人 知謹注錯，慎習俗，大積一靡一，則為君子矣。
縱一情一性一而不足問學，則為小人矣；為君 子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。
凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其 所好，小人則日徼其所惡。
詩曰：「維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。
民之貪亂，寧為荼毒。」
此之謂也。
人論：志不免於曲私，而冀人之以己為公也；行不免於污漫，而冀人之以己為 修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是眾人也。
志忍私，然後能公；行忍情 一性一，然後能修；知而好問，然後能才；公修而才，可謂小儒矣。
志安公，行安修， 知通統類：如是則可謂大儒矣。
大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也； 眾人者，工農商賈也。
禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。
人倫盡矣。
君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。
言政治之求，不下於安存；言志意之求， 不下於士；言道德之求，不二後王。
道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。
高之下 之，小之巨之，不外是矣。
是君子之所以騁志意於壇宇宮廷也。
故諸侯問政，不及 安存，則不告也。
匹夫問學，不及為士，則不教也。
百家之說，不及後王，則不聽 也。
夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。
【翻譯】
大儒的作用是：周武王死後，由於成王年紀尚小，周公擔心天下有人會背叛周朝，就撇開成王，繼承武王的事業而統治天。
周公登王位，處理天下大事，心安理得，好像這他本來就應該擁有這些權力一樣，但是天下的人並不認為周公貪圖王位。
周公殺了管叔，把殷國都城變成了廢墟，可是天下的人並不認為他殘暴。
周公控制天下，分封七十一個諸侯國，其中姬姓的佔了五十三個，但天下的人並不認為他偏私。
周公教導成王，使他明白禮儀之道，使他能繼承先輩的事業。
周公把王位歸還給成王，可是天下諸侯繼續臣服於周，周公也回到臣位，朝拜成王。
天子這個職位，不能由年幼的人來承擔，也不能由他人代理去做。
能勝任這一職位的人，天下人就會歸順他，反之，天下人就會背離他。
所以，周公撇開成王，繼承武王的事業而統治天下，這是深恐天下的人會背離周朝。
成王到二十歲了，已經長大成年了，周公就把王位歸還給成王，以表明他不滅掉嫡長子的禮義法度。
於是，周公就沒有統治天下的權力了，過去擁有天下，現在沒有了，這不是禪讓；成王以前不能掌握天下，現在可以了，這不是篡奪；這是由於地位次序的變化的緣故啊。
所以，周公以「枝子」的身份代替嫡長子的王位這不算超越禮規，弟弟誅殺兄長也不算殘暴，周公與成王調換了地位，並不算不順。
依靠天下的安定，完成了文王和武王的功業，彰明瞭旁支和君權的大義，雖然有了這樣的變化，可是天下仍安然如一。
如果不是聖人，是不可能做到的，這就是大儒的作用。
秦昭王問孫卿子道：「儒者對治理國家沒有什麼好處吧？」
孫卿子答道：「儒者傚法先王，尊崇禮義，謹慎地做臣子，並使他們的君主尊貴。
如果君主任用他，他們在朝廷內會做一個稱職的臣子；如果不任用他們，他們就會退居民間，在編入的戶籍冊中，做一個誠實、順服的老百姓。
即使處境艱難，受凍挨餓，也不會用歪門邪道滿足自己的欲一望；即使貧窮得沒有安身之處，也能深明維護國家的大義。
雖然他的呼聲沒有誰響應，但是他通曉管理萬物、養育百姓的綱紀。
如果地位在人之上，他們可以成為天子、諸侯；地位在人之下，他們也是國家的棟樑。
即使隱居在窮巷陋屋，也沒有人會不尊重他，因為他們確實身懷道術啊。
孔子就要擔任魯國司寇了，一奸一商沈氏知道了，賣羊時，他就不敢在早晨把羊餵飽飲足以欺騙買主，公慎氏也休掉了一婬一亂的妻子，平時奢侈一浪一費、胡作非為的慎潰氏也離開魯國，甚至在魯國出一售牛馬的商人，也不敢再漫天要價了，這是因為孔子以正道對待他們的緣故。
孔子住在闕一黨一的時候，闕一黨一子弟將捕獲的魚獸進行分配，其中有父母的人就分得多一些。
這是因為孔子用孝悌教化了他們。
儒者在朝廷中擔任官職，就能美化朝政，作為老百姓，就能使風俗優良。
儒者位居人下時就是這樣啊。
秦昭王問：「那麼，儒者地位在人之上的時候，又怎樣呢？」
孫卿答道：「儒者在人之上，他們的作用就更大了！他們內心意志堅定，用禮義制度修治朝廷，用各種規章制度整頓官府，百姓之中，忠誠、信實、仁一愛一、利他的美德蔚然成風。
為了獲得天下而做不合禮義的事情，錯殺無罪的人，這樣的事情，他們是一件也不會做的。
這種做君主的道義被人民接受，傳遍四海，那麼天下的人就會齊聲響應他。
這是什麼原因呢？就因為他尊貴的名聲顯赫，天下的人都很仰慕。
所以，君主周圍的人就會歌頌他、歡迎他；而遠方的人，也會不辭辛勞去投奔他。
這樣，四海之內，如同一家一樣，交通方便的地方，沒有不服從的，這就是為人楷模。
《詩經》說：「從西到東，從南到北，沒有不歸服的。」
說的就是這種情況。
他們處在人之下是那個樣子，處在人之上是這個樣子，怎麼能說他們對於治理國家沒有好處呢！」昭王說：「講的好！」
古代聖王之道，是「仁」的最高體現，是按照最適中的標準去實行的。
什麼叫做適中呢？答道：就是禮義。
這個「道」，不是天之道，也不是地之道，而是人們應該遵循的法則，君子應遵循的法則。
君子所說的賢能，並不是說能全面做到所有人所能做到的所有事情；君子所說的明智，並不是完全能知道別人所知道的一切；君子所說的分辨，並不是說能夠完全分辨別人所能分辨的事物；君子所說的詳察，並不是完全能夠詳察別人所詳察的意思。
君子的才能與知識是有限度的。
察看田地地勢的高低，識別土質的貧瘠肥沃，安排五穀種植的順序，君子不如農民；流通錢財貨物、鑒定貨物的優劣，爭討價格的高低，君子不如商人；設置圓規曲尺，陳設墨線，熟練運用工具，君子不如工人；不顧是非，對與不對的實際情況，互相貶抑、相互譏羞，君子不如惠施、鄧析。
至於比較德行來確定他的等級次序，衡量人的才能而授予官職，使賢者與不賢的各安其位，有才能的和沒有才能的人都能得到相應的官職，萬物都能得到恰當的利用，各種突發變化都得到相應的處理，慎到和墨翟也不能發表他們的議論，惠施、鄧析不能滲透他們的詭辯，說話一定要合符理一性一，做事要有緩有急，這些就是君子所見長的。
不管作什麼事情，對於原則有好處，就做；反之，就不做，這就叫正確處理事情。
知識學說，對於原則有好處的，就實行；反之，就捨棄，這就叫正確對待學說。
事情和行為不得當，就使一奸一邪的事；知識學說不得當，就是一奸一邪的學說。
一奸一邪的事與一奸一邪的學說，在安定的社會被人們拋棄的，但在混亂的社會卻會有人遵從。
至於虛實的相互轉化，「離堅白」「合同異」的分析，即使是耳聰的人也聽不明白，眼明的人也看不清楚，善辯的人也不能說清楚，即使有了聖人的智慧，也不能輕易說得清。
不懂得這些，並不妨礙他成為一個君子。
懂得這些，也不能說他就不是一個小人。
就如工匠，他不懂得這些，並不妨礙他成為能工巧匠；君子不懂得這些，也不妨礙治理國家大事。
天子諸侯喜好一奸一事、一奸一道，就會搞亂法度；老百姓喜好一奸一事、一奸一道，就會搞亂事情。
狂妄糊塗呆笨愚蠢的人，就開始帶領他們的徒眾，申辯他們的奇談怪論，並用譬喻和引證來闡明，即使到了人老子大之時也不知厭惡。
這就叫做最愚蠢的人，還不如鑒別雞狗優劣的人可以因此獲得名聲。
《詩經》上說：「你這樣鬼頭鬼腦？無影無形看不清！你的面目這樣醜陋，給人看也看不透。
我作這支歌，就是要揭穿你的反覆無常。」
說的就是這個意思。
我想由卑賤變得高貴，由愚昧變得智慧，由貧困變得富有，可以嗎？回答道：那只有通過學習吧！那些學習的人，能遵行學到的東西，就可叫做士人；能勤奮努力的，就可叫做君子；能一精一通學到的東西，就是聖人。
既然最高可以成為聖人，次等的可成為士人君子，那麼誰能阻止我上進呢？以前，還只是一個渾渾頓頓的普通人，突然間便可跟堯、禹齊名，這難道不是由卑賤變成高貴嗎！以前，竟不能區分戶內與戶外禮節的區別，突然就能追溯仁義的根源，分辨是非，處理天下大事就像分辨手掌上黑白顏色那麼簡單，這難道不是由愚昧變成明智嗎？過去一無所有，頃刻間治理天下的大權全部到了他手中，這難道不是由貧窮變得富有了嗎？如果有一個人，他貯藏了無數的金銀財寶，即使靠行乞過活，人們也會說他富有。
他的那種財寶，既不能夠穿；也不能夠吃；即使賣它也不能很快出一售。
但是人們卻說他富有，為什麼呢？這難道不是因為他這裡確實有巨大的財富嗎？這樣看來，學識淵博也就成為富人了，這難道不是由貧困變得富有了嗎？
所以，雖然君子沒有官位也高貴，沒有俸祿也富有，不用說話也能取信於人，不用發怒也有威嚴，處境窮困依然榮耀，處境孤獨仍然快樂，君子那些最高貴、最富有、最莊重、最嚴肅的實質都集中在這種學習之中了嗎？所以說，尊貴的名聲不能用拉幫結派的方式去爭奪，不能靠自我吹噓去佔有，也不能靠權勢地位的威脅去獲得，必定要靠真正刻苦學習，然後才能得到。
如果一心一意去爭奪，名聲反而會失掉；如果謙讓，反而會得到。
遵循正確的原則行一事就能保持尊貴的名聲，虛誇欺詐就會得不到高貴的名聲。
所以，君子致力於自己內在的思想修養，在行為上要謙讓，應當致力於自身美德的積聚，遵循正確的原則處理事物。
這樣，那麼高貴的名聲就會像日月那樣顯明，天下的人就會像雷霆那樣轟轟烈烈的響應他。
所以說，即使君子隱居了，但名聲仍然顯著，地位雖然卑微，卻榮耀顯赫，即使謙讓仍能勝過他人。
《詩經》上說：「仙鶴在沼澤裡鳴叫，聲音直衝雲霄。」
說的就是這個意思。
粗一魯的人就與此相反，他們拉幫結伙，但一黨一羽越來越少，用不正當的手段爭奪名譽反而得到更為羞恥的名聲，厭煩勞苦，希求安逸，而他自身更加危險。
《詩經》上說：「有些人不善良，總是怨恨別人，他只知道爭取官位，而不懂得謙讓，終於自取滅亡。」
說的就是這種人。
能力不大卻要幹大事，這就如同氣力很小而偏要去挑重擔一樣，除了斷骨折腰，再沒有別的下場了。
自己本身不賢卻吹噓自己為賢人，這就如同一個身軀佝僂的人總想爬高一樣，這樣，指著他的頭嘲笑他的人就更多了。
所以，英明的君主根據人的德行安排官位，就是為了防止混亂；忠實的臣子確實有才能，然後才敢於接受職位，就是為了不使自己陷於困窘。
君主安排官職不混亂，臣子按能力任職不會陷入窘境，這就是治國的最高境界了。
《詩經》中說：「君主左右的人都很能幹，而且都很聽從君上的命令。」
這就是說，上下的關係不會互相錯亂了。
以依從習俗為妥善，以貨物錢財為珍寶，以保養身一體延續生命為自己的最高準則，這是普通老百姓的德行。
行為合乎法度，意志堅定，不因為個人的欲一望擾亂所學到的東西，如果這樣，就可以稱為正直的人了。
行為合乎法度，意志堅定，喜歡改正自己所學到的東西，用來矯正自己原有的一性一情；他的言論多半是恰當的，但不完全曉諭明白；他的行為多半是恰當的，但還不完全妥當；所考慮的事多半是正確的，但還不周密；對上能夠發揚自己所推祟道義，對下開導不如自己的人；這樣，就可以叫做忠厚的君子了。
修習歷代帝王的法度，就如同分辨黑白一般，適應當時的變化，如同數一、二這樣簡單的數字那樣輕鬆；遵行禮節，處之泰然，如同運動身一體四肢一樣行動自如；抓住時機，建立功勳的技巧，就如同通曉四季的變更一般；治理政事，安定百姓，把億萬人一團一結得像一個人，這樣就可以稱為聖人了。
整整齊齊啊，凡事都那樣有條有理。
威風凜凜啊，他是那樣受尊敬。
堅定不移啊，他是那樣始終如一，明明白白。
安安穩穩啊，凡事都能長久保持。
痛痛快快啊，他是那樣地執行原則毫不怠慢。
昭昭耀耀啊，他是那樣的清楚的運用智慧。
勤勤懇懇啊，他的行為多麼合符禮義法度。
安安泰泰啊，他是多麼的文采洋溢。
和和藹藹啊，他是那麼的喜一愛一別人的善美。
兢兢業業啊，他是那樣地擔心別人做錯事。
這樣，就可以叫做聖人了，這是因為他的道產生於專一。
什麼叫做專一？答：保持神明與穩固。
什麼神明與穩固？答：以完備周全的方法治理國家就叫神明。
任何事物都不能顛覆它就叫做穩固。
既神明，又牢固就可以叫做聖人。
所謂聖人就是道的總和。
天下的道都集中在它這裡了，歷代帝王的道也都集中在這裡。
所以《詩經》、《尚書》、《禮經》、《樂經》的道也都歸屬在這裡了。
《詩經》中說的是聖人的意志；《書經》說的是聖人的政事；《禮經》說的是聖人的行為；《樂經》說的是聖人的協調；《春秋》說的是聖人的微言大義。
所以，《國風》之所以不是放一蕩的作品，是因為以此節制它的緣故；《小雅》之所以為小雅，是因為用它來美化的緣故；《大雅》之所以為大雅，是因為它來光大的緣故；《頌》之所以達到了詩的最高一峰，是因為它一精一神來貫穿的緣故。
天下之道全都集中在這裡，順著它去做，就會得到昌盛，違背它去做，就會遭到滅亡，順著它去做而得不到好昌盛，違背它去做而行不被滅亡，從古到今，還沒有過這樣的事情。
有個客人說：「孔子說：『周公多麼偉大啊，他地位高貴卻更加謙恭有禮，他家庭富有卻節儉有加，戰勝了敵人卻更加戒備。」
答道：「這恐怕不是周公的行為，也不是孔子的觀點。」
武王死後，成王年紀尚小，周公撇開成王，繼承了武王的事業，他登上天子之位，背靠屏風而立，諸侯小心謹慎的急走到殿堂之下朝拜。
這個時候，他又對誰謙恭有禮呢！確立了對天下的全面統治，分封了七十一個諸侯國，姬姓就有五十多個，周王室的子孫，只要不是愚蠢之極的，沒有不成為顯貴的諸侯的。
誰又能說周公節儉呢？武王出兵討伐紂王，出兵那天恰逢兵忌之日，向東進兵，沖犯了太歲，兵到汜水又遇江水氾濫，到了懷城又遇城牆倒塌，到了共頭山，又遇到山崩。
武王的弟弟霍叔害怕，說：「出兵三天就遇到了五次災難，恐怕討伐的時機還不成熟吧？」
周公卻說：「紂王把王叔比干剖腹挖心，又囚禁王叔箕子，朝中由一奸一臣飛廉、惡來執政，這又有什麼不可以呢！」於是他挑選一精一兵繼續前進，早晨在戚地吃飯，晚上在百泉宿營，第二天黎明時就一逼一近牧野。
剛一開戰，紂王的兵卒就倒戈相向，於是，周軍借用商人的力量誅殺了紂王。
所以，殺紂王的不是周軍，而是商人。
所以，周軍將士沒有斬獲頭顱和俘虜敵人，因此，也沒有衝鋒陷陣的賞賜，軍隊返回國後，就把盔甲和兵器收藏起來，統—了天下，設置了音樂，於是就用周樂《武》、《象》代替了原來的《韶》《護》之樂。
整個天下，沒有不改變思想，而歸順周朝的。
因此，家家不必關閉大門，走遍天下也沒有界限了。
這時，還要戒備誰呢？
造父，是天下最擅長駕駛車馬的人，但如果沒有車馬，就不能表現他的才能；後弈，是天下最擅長射箭的人，但如果沒有弓箭，也就無法顯示他高超的技藝；大儒這樣的人，善於使天下百姓協調一致，但如果沒有百里的國土就不能顯示他的功用。
如果車子堅固，又有良馬，可是憑靠這些卻不能達到遠處，日行千里，那麼他就不是造父了；弓調好了，箭也很直，可是他卻不能射中遠處很小的目標，那他就不是後弈；治理百里之地，如果不能使百姓協調，統一天下，不能制一服強一暴的國家，這就不是大儒。
那些大儒，即使隱居在偏僻的街巷、簡陋不堪的房屋中，雖然自己貧窮的無立錐之地，可是王公大人卻不能同他爭奪名望；雖然他所管轄的僅百里見方的小國，但是擁有千里大國的人不能同他相匹敵；打擊暴虐的國家，統一天下，沒有什麼能夠動搖他，這就是大儒具備的特徵。
他的言行合乎禮義，做事果斷，處理危機，應付突發事件能夠恰到好處；他能隨著時代的變化而變化，不管外界怎樣變化，他的道術是始終如一的，這就是大儒的典範。
他窮困失意時，庸俗的儒生都恥笑他；當他顯達的時候，英雄豪傑都被他感化，不正派的人都會逃離他，堅持邪說的人都懼怕他；眾人也都愧對他。
在他顯達時，就官運享通，就能夠統一天下，在他處於困境時，就能獨樹高聲。
上天不能使他死亡，大地也不能將他埋葬，即使夏桀、盜跖的時代也不能玷污他，如果不是大儒，就不能這樣立身處世，而孔子、子弓就是這樣的人。
所以，有庸俗的人，有庸俗的儒士，有高雅的儒士，有大儒。
不學習，不講求正義，把追求財富為目標，這是是庸俗的人。
穿著寬大的衣服並束著寬大的腰帶，戴著中間高兩旁低的帽子，粗略地傚法古代聖王，這足以擾亂天下；雜舉荒謬的學說，不知道把實踐禮儀放在首要地位，把記誦《詩經》《尚書》放在次要地位；他們的衣冠、行為已經和世俗相同了，然而不知道厭惡自己；但還不知道厭棄它們；他們的言論，已經和墨子沒有什麼不同了，然而並不能明顯的區分；他們靠吹捧先王欺騙愚蠢的人，從而獲得衣食，得到一點積蓄足以餬口就得意洋洋；順從顯貴的人，侍奉他們的親信小人，吹捧顯貴者的座上客，心安理得的作他們的奴僕，而不敢有其他任何志向，這種人就是庸俗的儒士。
傚法後代的帝王，統一制度，推崇禮儀而把《詩經》《尚書》降到次要位置，他的言行已經基本符合基本的法規的要求了，然而他的智慧還不能解決法度和教育沒有涉及到的問題，以及見聞所沒有達到的事物，即使有智慧還不能觸類旁通；知道就說知道，不知道就說不知道，對內不欺騙自己，對外不欺騙別人，根據這種觀念而尊重賢人，敬畏法度，不敢怠慢，這種人即為高雅的儒士。
傚法古代的聖王，總括禮義，統一制度，根據不多的見聞把握很多的知識，根據古代的事情把握現代的事情，根據單一之事推知世間萬事萬物，如果是合乎仁義的事物，即使在鳥獸之中，也能如同辨別黑白那樣把它辨認出來；奇特的事情，古怪的變化，從沒有聽過，也不曾見過，突然發生了，也能拿禮義來應對，而沒有什麼疑惑與慚愧，張揚法度來衡量它，就像符節一樣完全相合，這就是大儒。
所以，君主用庸俗的人執政，那麼萬乘之國也將被滅亡；任用庸俗的儒士執政，萬乘大國也僅能保存；用高雅的儒士執政，千乘之國家就能保平安；任用大儒來執政，即使是百里之地的小國，就可以保持長久，三年之後就可以統一天下，各國諸侯都來稱臣；如果任用大儒治理萬乘大國，就會政令佈施，國家安定，很快就可以名揚天下。
不聽不如聽到，聽到不如親眼看到，看到不如知道，知道了不如親自實踐。
做到知行合一達到極致了。
通過實踐，就能明白事理，明白事理，就能成為聖人。
聖人，把仁義作為根本，恰當的判斷是非曲直，言行一致，絲毫不差，這並沒有其他的竅門，就在於把學到的知識切實地付諸實踐。
所以聽到而沒有親眼看到，即使聽到的很多，也必定會出現錯誤，看見了卻不知道，雖然記住了，也必有錯誤；知道了卻不付諸實踐，即使知識很多，也將會陷入困境。
沒有聽見，也沒有看見，即使做對了，也不是仁，把偶然當作根本方法來做事，這樣做一百次就會失敗一百次。
所以，人如果沒有老師的教導，不懂得法度，如果具有智慧，就會做出盜竊的事情；如果有勇氣，就會搶劫；如果有才能，就必定會作亂；能夠明察，就會發表奇談怪論；如果善於辯駁，就一定會虛妄詭辯。
但有了老師的教導，如果懂得法度，具有智慧，就能很快顯達；如果有勇氣，就能很快變得威武；如果有才能，就能很快取得成功；如果能明察，就能很快通曉事理；如果善辯，就能很快判斷是非。
所以，有老師的教導和有法度，就是人們最大的的財富；反之，沒有老師的教導和沒有法度，就會成為人們的災禍。
沒有老師的教導，不懂得法度，人就會任一性一而為；如果有老師教導，懂得法度，就會重視學習的積累；而老師的法度本身也是通過學習的積累得來的，不是先天具有的，它不能獨立地治理自己。
本一性一，不是我們後天所能造成的，但是本一性一卻可以加以改變；積累，不是我們先天所有的，卻可以造就。
風俗習慣可以改變人的思想，長久地受風俗習慣的影響，就會改變人的本一性一。
只要專心致志，不三心二意，就能通於神明，與天地相參同了。
所以，泥土堆積起來能成為高山，細流匯積起來能形成大海，一天一天的積累就叫做年，最高的地方是天，最低的地方是地，宇宙中上、下、東、西、南、北六個方向稱為極，普通百姓積累善行，達到完美的程度就可以成為聖人。
那些必須努力才能有所收穫，不斷實踐才會成功，不斷的積累才能提高，最終達到完美就能成為聖人。
所以，聖人就是普通人的善行日積月累的結果啊。
人們積累鋤草耕田的經驗就成為農夫，積累起砍削的經驗就成為木匠，積累販賣貨物的經驗就成為商人，積累禮義的經驗就成為君子。
工匠的兒繼承父業，城裡的人安於他們的職業。
楚國有楚國的風俗習慣，越國有越國的風俗習慣，中原地帶有中原地帶的風俗習慣。
這些都不是先天的本一性一，而是後天積累、磨練的結果啊。
所以，如果人們行為謹慎，認真地對待風俗習慣，堅強德行的修養和磨練，就能成為君子了；如果放縱一性一情，不努力學習，就會成為小人。
成為君子，就能經常安泰、榮耀；成為小人，就經常遇到危困、恥辱。
沒有人不希望安泰和榮耀和厭惡危困和恥辱的，但是，只有君子才能得到自己所喜好的，小人就只能每天招致他所厭惡的。
《詩經》上說：「對於這麼多賢良的人，並不招致他，任用他；對那些狠毒的人，你卻照顧他、看重他。
人民想要反抗，難道甘願受殘害。」
說的就是這個。
人的類別是：思想上總是偏私，卻總希望別人認為他大公無私；行動骯髒卑鄙，卻希望別人認為他有修養；自己淺陋又無知，卻希望別人認為他聰明，這是一般人的想法。
思想上摒棄私心然後才能公正；行動戰勝情一欲，然後才能品德高尚；有智慧而又虛心好學，然後才能有才智，做到這些，可稱為小儒了。
思想上安於公正，行動上安於善良，擁有智慧，又能通曉各類事務的法則，這樣就可以稱為大儒了。
大儒，可以擔任天子身邊的三公；小儒，可以擔任諸侯的士大夫；一般民眾，就只能做工匠、農民、商人了。
禮制，是君主衡量群臣等級優劣的標準，這樣就把人的等類全包括在內了。
君子的言論有界限，行為有標準，言行有所專重。
談到政治的要求，要以國家安定和存在為標準；談到志向的要求，要以做士為準則；談到道德的要求，就要以不能背離當代帝王為準則。
夏、商、週三代以前的道，太過遙遠，就是放一蕩荒誕的了；法度背離了當代的帝王，就是不正確的了。
自己的主張或高，或低，或大，或小，都不超出這些方面，君子發揮自己的思想，就是以此為界限。
所以，諸侯詢問政治問題，不涉及國家的安危存亡，就不告訴他；一般人來詢問學習問題，如不涉及如何做士，就不教導他；諸子百家的學說，如不涉及當代帝王如何治理國家，就不去聽信他。
這就是君子說話有界限，行動有標準。
分類：諸子百家