顏氏家訓
《顏氏家訓》——書證第十七
《詩》云：「參差荇菜。」
《爾雅》云：「荇，接余也。」
字或為。
先儒解釋皆云：『水草，圓葉細莖，隨水淺深。
今是水悉有之，黃花似蓴，一江一 南俗亦呼為豬蓴，或呼為荇菜。
劉芳具有註釋。
而河北俗人多不識之，博士皆以參差者是莧菜，呼人莧為人荇，亦可笑之甚。
《詩》云：「誰謂荼苦？」
《爾雅》、《毛詩傳》並以荼，苦菜也。
又《禮》云：「苦菜秀。」
案：《易統通卦驗玄圖》曰：「苦菜生於寒秋，更冬歷春，得夏乃成。」
今中原苦菜則如此也。
一名游冬，葉似苦苣而細，摘斷有白汁花黃似菊。
一江一 南別有苦菜，葉似酸漿，其花或紫或白，子大如珠，熟時或赤或黑，此菜可以釋勞。
案：郭璞注《爾雅》，此乃黃蒢也。
今河北謂之龍葵。
梁世講《禮》者，以此當苦菜；既無宿根，至春子方生耳，亦大誤也。
又高誘注《呂氏春秋》曰：「榮而不實曰英。」
苦菜當言英，益知非龍葵也。
《詩》云：「有杕之杜。」
一江一 南本並木傍施大，傳曰：「杕，獨兒也。」
徐仙民音徒計反。
《說文》曰：「杕，樹兒也。」
在《木部》。
《韻集》音次第之第，而河北本皆為夷狄之狄，讀亦如字，此大誤也。
《詩》云：「駉駉牡馬。」
一江一 南書皆作牝牡之牡，河北本悉為放牧之牧。
鄴下博士見難云：「《駉頌》既美僖公牧於坰野之事，何限騲騭乎？」
余答曰：「案：《毛傳》云：『駉駉，良馬腹干肥張也。
』其下又云：『諸侯六閒四種：有良馬，戎馬，田馬，駑馬。
』若作牧放之意，通於牝牡，則不容限在良馬獨得駉駉之稱。
良馬，天子以駕玉輅，諸侯以充朝聘郊祀，必無騲也。
《周禮圉人職》：『良馬，匹一人。
駑馬，麗一人。
』圉人所養，亦非騲也；頌人舉其強駿者言之，於義為得也。
《易》曰：『良馬逐逐。
』《左傳》云：『以其良馬二。
』亦一精一駿之稱，非通語也。
今以《詩傳》良馬，通於牧騲，恐失毛生之意，且不見劉芳《義證》乎？」
《月令》云：「荔挺出。」
鄭玄注云：「荔挺，馬薤也。」
《說文》云：「荔，似蒲而小，根可為刷。」
《廣雅》云：「馬薤，荔也。」
《通俗文》亦云馬蘭。
《易統通卦驗玄圖》云：「荔挺不出，則國多火災。」
蔡邕《月令章句》云：「荔似挺。」
高誘注《呂氏春秋》云：「荔草挺出也。」
然則《月令注》荔挺為草名，誤矣。
河北平澤率生之。
一江一 東頗有此物，人或種於階庭，但呼為旱蒲，故不識馬薤。
講《禮》者乃以為馬莧；馬莧堪食，亦名豚耳，俗名馬齒。
一江一 陵嘗有一僧，面形上廣下狹；劉緩幼子民譽，年始數歲，俊晤善體物，見此僧云：「面似馬莧。」
其伯父縚因呼為荔挺法師。
縚親講《禮》名儒，尚誤如此。
《詩》云：「將其來施施。」
《毛傳》云：「施施，難進之意。」
鄭箋云：「施施，舒行兒也。」
《韓詩》亦重為施施。
河北《毛詩》皆雲施施。
一江一 南舊本，悉單為施，俗遂是之，恐為少誤。
《詩》云：「有渰萋萋，興雲祁祁。」
毛《傳》云：「渰，陰雲兒。
萋萋，雲行兒。
祁祁，徐兒也。」
《箋》云：「古者，陰陽和，風雨時，其來祁祁然，不暴疾也。」
案：渰已是陰雲，何勞復云「興雲祁祁」耶？「雲」當為「雨」，俗寫誤耳。
班固《靈台》詩云：「三光宣一精一，五行布序，一習一 一習一 祥風，祁祁甘雨。」
此其證也。
《禮》云：「定猶豫，決嫌疑。」
《離騷》曰：「心猶豫而狐疑。」
先儒未有釋者。
案：《一屍一子》曰：「五尺犬為猶。」
《說文》云：「隴西謂犬子為猶。」
吾以為人將犬行，犬好豫在人前，待人不得，又來迎修，如此往還，至於終日，斯乃豫之所以為未定也，故稱猶豫。
或以《爾雅》曰：「猶如麂，善登木。」
猶，獸名也，既聞人聲，乃豫緣木，如此上下，故稱猶豫。
狐之為獸，又多猜疑，故聽河冰無流水聲，然後敢渡。
今俗云：「狐疑，虎卜。」
則其義也。
《左傳》曰：「齊侯痎，遂痁。」
《說文》云：「痎，二日一發之瘧。
痁，有熱瘧也。」
案：齊侯之病，本是間日一發，漸加重乎故，為諸侯憂也。
今北方猶呼痎瘧，音皆。
而世間傳本多以痎為疥，杜片南亦無解釋，徐仙民音介，俗儒就為通云：「病疥，令人惡寒，變而成瘧。」
此臆說也。
疥癬小疾，何足可論，寧有患疥轉作瘧乎？
《尚書》曰：「惟影響。」
《周禮》云：「土圭測影，影朝影夕。」
《孟子》曰：「圖影失形。」
《壯子》云：「罔兩問影。」
如此等字，皆當為光景之景。
凡陰景者，因光而生，故即謂為景。
《淮南子》呼為景柱，《廣雅》云：「晷柱掛景。」
並是也。
至晉世葛洪《字苑》，傍始加，音於景反。
而世間輒改治《尚書》、《周禮》、《壯》、《孟》從葛洪字，甚為失矣。
太公《六韜》，有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。
《論語》曰：「衛靈公問陳於孔子。」
《左傳》：「為魚麗之陳。」
俗本多作阜傍車乘之車。
案諸陳隊，並作陳、鄭之陳。
夫行陳之義，取於陳列耳，此六書為假借也，《蒼》、《雅》及近世字書，皆無別字；唯王羲之《小學章》，獨阜傍作車，縱復俗行，不宜追改《六韜》、《論語》、《左傳》也。
《詩》云：「黃鳥于飛，集於灌木。」
《傳》云：「灌木，叢木也。」
此乃《爾雅》之文，故李巡注曰：「木叢生曰灌。」
《爾雅》末章又云：「木族生為灌。」
族亦叢聚也。
所以一江一 南《詩》古本皆為叢聚之叢，而古叢字似最字，近世儒生，因改為最，解云：「木之最高長者。」
案：眾家《爾雅》及解《詩》無言此者，唯周續之《毛詩注》，音為徂會反，劉昌宗《詩注》，音為在公反，又祖會反：皆為穿鑿，失《爾雅》訓也。
「也」是語已及助句之辭，文籍備有之矣。
河北經傳，悉略此字，其間字有不可得無者，至如「伯也執殳」，「於旅也語」，「回也屢空」，「風，風也，教也」，及《詩傳》云：「不戢，戢也；不儺，儺也。」
「不多，多也。」
如斯之類，儻削此文，頗成廢闕。
《詩》言：「青青子衿。」
《傳》曰：「青衿，青領也，學子之服。」
按：古者，斜領下連於衿，故謂領為衿。
孫炎、郭璞注《爾雅》，曹大家注《列女傳》，並云：「衿，一交一 領也。」
鄴下《詩》本，既無「也」字，群儒因謬說云：「青衿、青領，是衣兩處之名，皆以青為飾。」
用釋「青青」二字，其失大矣！又有俗學，聞經傳中時須也字，輒以意加之，每不得所，益成可笑。
《易》有蜀才注，一江一 南學士，遂不知是何人。
王儉《四部目錄》，不言姓名，題云：「王弼後人。」
謝炅、夏侯該，並讀數千卷書，皆疑是譙周；而《李蜀書》一名《漢之書》，云：「姓范名長生，自稱蜀才。」
南方以晉家渡一江一 後，北間傳記，皆名為偽書，不貴省讀，故不見也。
《禮王制》云：「羸股肱。」
鄭注云：「謂肘衣出其臂脛。」
今書皆作擐甲之擐。
國子博士蕭該云：「擐當作捋，音宣，擐是穿著之名，非出臂之義。」
案《字林》，蕭讀是，徐爰音患，非也。
《漢書》：「田肯賀上。」
一江一 南本皆作「宵」字。
沛國劉顯，博覽經籍，偏一精一班《漢》，梁代謂之《漢》聖。
顯子臻，不墜家業。
讀班史，呼為田肯。
梁元帝嘗問之，答曰：「此無義可求，但臣家舊本，以雌黃改『宵』為『肯』。」
元帝無以難之。
吾至一江一 北，見本為「肯」。
《漢書王莽贊》云：「紫色蛙聲，餘分閏位。」
蓋謂非玄黃之色，不中律呂之音也。
近有學士，名問甚高，遂云：「王莽非直鳶髆虎視，而復紫色蛙聲。」
亦為誤矣。
簡策字，竹下施朿，末代隸書，似杞、宋之宋，亦有竹下遂為夾者；猶如刺字之傍應為朿，今亦作夾。
徐仙《民春秋》、《禮音》，遂以莢為正字，以策為音，殊為顛倒。
《史記》又作悉字，誤而為述，作妒字，誤而為姤，裴、徐、鄒皆以悉字音述，以妒字音姤。
既爾，則亦可以亥為豕字音，以帝為虎字音乎？
張揖云：「虙，今伏義氏也。」
孟康《漢書》古文注亦云：「虙，今伏。」
而皇甫謐云：「伏羲或謂之宓羲。」
按諸經史緯侯，遂無宓羲之號。
虙字從虍，宓字從，下俱為必，末世傳寫，遂誤以虙為宓，而《帝王世紀》因誤更立名耳。
何以驗之？孔子弟子虙子賤為單父宰，即虙羲之後，俗字亦為宓，或復加山。
今兗州永昌郡城，舊單父地也，東門有《子賤碑》，漢世所立，乃曰：「濟南伏生，即子賤之後。」
是虙之與伏，古來通字，誤以為宓，較可知矣。
《太史公記》曰：「寧為雞口，無為牛後。」
此是刪《戰國策》耳。
案：延篤《戰國策音義》曰：「一屍一，雞中之王。
從，牛子。」
然則，「口」當為「一屍一」，「後」當為「從」，俗寫誤也。
應劭《風俗通》云：「《太史公記》：『高漸離變名易姓，為人庸保，匿作於宋子，久之作苦，聞其家堂上有客擊築，伎養，不能無出言。
』」案：伎養者，懷其伎而腹癢也。
是以潘岳《射雉賦》亦云：「徒心煩而伎癢。」
今《史記》並作「徘徊」，或作「彷徨不能無出言」，是為俗傳寫誤耳。
《太史公》論英布曰：「禍之興自愛姬，生於妒媚，以至滅國。」
又《漢書外戚傳》亦云：「成結一寵一 妾妒媚之誅。」
此二「媚」並當作「媢」，媢亦妒也，義見《禮記》、《三蒼》。
且《五宗世家》亦云：「常山憲王后妒媢。」
王充《論衡》云：「妒夫媢婦生，則忿怒斗訟。」
益知媢是妒之別名。
原英布之誅為意賁赫耳，不得言媚。
《史記·始皇本紀》：「二十八年，丞相隗林、丞相王綰等，議於海上。」
諸本皆作山林之「林」。
開皇二年五月，長安民掘得秦時鐵稱權，旁有銅塗鐫銘二所。
其一所曰：「廿六年，皇帝盡並兼天下諸侯，黔首大安，立號為皇帝，乃詔丞相狀、綰，法度量鼎不歉疑者，皆明[B173]之。」
凡四十字。
其一所曰：「元年，制詔丞相斯、去疾，法度量，盡始皇帝為之，皆□刻辭焉。
今襲號而刻辭不稱始皇帝，其於久遠也，如後嗣為之者，不稱成功盛德，刻此詔□左，使毋疑。」
凡五十八字，一字磨滅，見有五十七字，了了分明，其書兼為古隸。
余被敕寫讀之，與內史令李德林對，見此稱權，今在官庫；其「丞相狀」字，乃為狀貌之「狀」，爿旁作犬；則知俗作「隗林」，非也，當為「隗狀」耳。
《漢書》云：「中外褆福。」
字當從示。
褆，安也，音匙匕之匙，義見《蒼雅》、《方言》。
河北學士皆雲如此。
而一江一 南書本，多誤從手，屬文者對耦，並為提挈之意，恐為誤也。
或問：「《漢書注》：『為元後父名禁，改禁中為省中。
』何故以『省』代『禁』？」
答曰：「案：《周禮宮正》：『掌王宮之戒令糾禁。
』鄭注云：『糾，猶割也，察也。
』李登云：『省，察也。
』張揖云：『省，今省察也。
』然則小井、所領二反，並得訓察。
其處既常有禁衛省察，故以『省』代『禁』。
察，古察字也。」
《漢明帝紀》：「為四姓小侯立學。」
按：桓帝加元服，又賜四姓及梁、鄭小侯帛，是知皆外戚也。
明帝時，外戚有樊氏、郭氏、陰氏、馬氏為四姓。
謂之小侯者，或小年小獲封，故須立學耳。
或以侍祠猥朝，侯非列侯，故曰小侯，《禮》云：「庶方小侯。」
則其義也。
《後漢書》云：「鸛雀銜三鱔魚。」
多假借為鱣鮪之鱣；俗之學士，因謂之為鱣魚。
案：魏武《四時食制》：「鱣魚大如五斗奩，長一丈。」
郭璞注《爾雅》：「鱣長二三丈。」
安有鸛雀能勝一者，況三乎？鱣又純灰色，無文章也。
鱣魚長者不過三尺，大者不過三指，黃地黑文；故都講云：「蛇鱔，卿大夫服之象九也。」
《續漢書》及《搜神記》亦說此事，皆作「鱔」字。
孫卿云：「魚鱉?鱔。」
及《韓非》、《說苑》皆曰：「鱔似蛇，蠶似?蜀。」
並作「鱣」字。
假「鱣」為「鱔」，其來久矣。
《後漢書》：「酷吏樊曄為天水郡守，涼州為之歌曰：『寧見乳虎穴，不入冀府寺。
』」而一江一 南書本「穴」皆誤作「六」。
學士因循，迷而不寤。
夫虎豹穴居，事之較者；所以班超云：「不探虎穴，安得虎子？」
寧當論其六七耶？
《後漢書楊由傳》云：「風吹削肺。」
此是削札牘之柿耳。
古者，書誤則削之，故左傳云「削而投之」是也。
或即謂札為削，王褒《童約》曰：「書削代牘。」
蘇竟書云：「昔以摩研編削之才。」
皆其證也。
《詩》云：「伐木滸滸。」
毛《傳》云：「滸滸，柿貌也。」
史家假借為肝肺字，俗本因是悉作脯臘之脯，或為反哺之哺。
學士因解云：「削哺，是屏障之名。」
既無證據，亦為妄矣！此是風角占候耳。
《風角書》曰：「庶人風者，拂地揚塵轉削。」
若是屏障，何由可轉也？
《三輔決錄》云：「前隊大夫范仲公，鹽豉蒜果共一筒。」
「果」當作魏顆之「顆」。
北土通呼物一，改為一顆，蒜顆是俗間常語耳。
故陳思王《鷂雀賦》曰：「頭如果蒜，目似擘椒。」
又《道經》云：「合口誦經聲璅，眼中淚出珠子?果。」
其字雖異，其音與義頗同。
一江一 南但呼為蒜符，不知謂為顆。
學士相承，讀為裹結之裹，言鹽與蒜共一苞裹，內筒中耳。
《正史削繁》音義又音蒜顆為苦戈反，皆失也。
有人訪吾曰：「《魏志》蔣濟上書云『弊累之民』，是何字也？」
余應之曰：「意為累即是τ倦之τ耳。
張揖、呂忱並云：『支傍作刀劍之刀，亦是剞字。
』不知蔣氏自造支傍作筋力之力，或借剞字，終當音九偽反。」
《晉中興書》：「太山羊曼，常頹縱任俠，飲酒誕節，兗州號為濌伯。」
此字皆無音訓。
梁孝元帝常謂吾曰：「由來不識。
唯張簡憲見教，呼為?遝羹之?遝。
自爾便遵承之，亦不知所出。」
簡憲是湘州刺史張纘謚也，一江一 南號為碩學。
案：法盛世代殊近，當是耆老相傳；俗間又有濌語，蓋無所不施，無所不容之意也。
顧野王《玉篇》誤為黑傍沓。
顧雖博物，猶出簡憲、孝元之下，而二人皆雲重邊。
吾所見數本，並無作黑者。
重沓是多饒積厚之意，從黑更無義旨。
《古樂府》歌詞，先述三子，次及三婦，婦是對舅姑之稱。
其末章云：「丈人且安坐，調弦未遽央。」
古者，子婦供事舅姑，旦夕在側，與兒女無異，故有此言。
丈人亦長老之目，今世俗猶呼其祖考為先亡丈人。
又疑「丈」當作「大」，北間風俗，婦呼舅為大人公。
「丈」之與「大」，易為誤耳。
近代文士，頗作《三婦詩》，乃為匹嫡並耦己之群妻之意，又加鄭、衛之辭，大雅君子，何其謬乎？
《古樂府》歌百里奚詞曰：「百里奚，五羊皮。
憶別時，烹伏雌，吹扊扅；今日富貴忘我為！」「吹」當作炊煮之「炊」。
案：蔡邕《月令章句》曰：「鍵，關牡也，所以止扉，或謂之剡移。」
然則當時貧困，並以門牡木作薪炊耳。
《聲類》作扊，又或作扂。
《通俗文》，世間題云「河南服虔字子慎造」。
虔既是漢人，其《敘》乃引蘇林、張揖；蘇、張皆是魏人。
且鄭玄以前，全不解反語，《通俗》反音，甚會近俗。
阮孝緒又云「李虔所造」。
河北此書，家藏一本，遂無作李虔者。
《晉中經簿》及《七志》，並無其目，竟不得知誰制。
然其文義允愜，實是高才。
殷仲堪《常用字訓》，亦引服虔《俗說》，今復無此書，未知即是《通俗文》，為當有異？近代或更有服虔乎？不能明也。
或問：「《山海經》，夏禹及益所記，而有長沙、零陵、桂陽、諸暨，如此郡縣不少，以為何也？」
答曰：「史之闕文，為日久矣；加復秦人滅學，董卓焚書，典籍錯亂，非止於此。
譬猶《本草》神農所述，而有豫章、硃崖、趙國、常山、奉高、真定、臨淄、馮翊等郡縣名，出諸藥物；《爾雅》周公所作，而云『張仲孝友』；仲尼修《春秋》，而《經》書孔丘卒；《世本》左丘明所書，而有燕王喜、漢高祖；《汲塚瑣語》，乃載《秦望碑》；《蒼頡篇》李斯所造，而云『漢兼天下，海內並廁，豨黥韓覆，畔討滅殘』；《列仙傳》劉向所造，而《贊》雲七十四人出佛經；《列女傳》亦向所造，其子歆又作《頌》，終於趙悼後，而傳有更始韓夫人、明德馬後及梁夫人：皆由後人所羼，非本文也。」
或問曰：「《東宮舊事》何以呼鴟尾為祠尾？」
答曰：「張敞者，吳人，不甚稽古，隨宜記注，逐鄉俗訛謬，造作書字耳。
吳人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟字；呼紺為禁，故以糸傍作禁代紺字；呼盞為竹簡反，故以木傍作展代盞字；呼鑊字為霍字，故以金傍作霍代鑊字；又金傍作患為鐶字，木傍作鬼為魁字，火傍作庶為炙字，既下作毛為髻字；金花則金傍作華，窗扇則木傍作扇：諸如此類，專輒不少。
又問：「《東宮舊事》『六色罽畏』，是何等物？當作何音？」
答曰：「案：《說文》云：『莙，牛藻也，讀若威。
』《音隱》：『塢瑰反。
』即陸機所謂『聚藻，葉如蓬』者也。
又郭璞注《三蒼》亦云：『蘊，藻之類也，細葉蓬茸生。
』然今水中有此物，一節長數寸，細茸如絲，圓繞可愛，長者二三十節，猶呼為莙。
又寸斷五色絲，橫著線股間繩之，以象莙草，用以飾物，即名為莙；於時當紺六色罽，作此莙以飾緄帶，張敞因造糸旁畏耳，宜作隈。」
柏人城東北有一孤山，古書無載者。
唯闞駰《十三州志》以為舜納於大麓，即謂此山，其上今猶有堯祠焉；世俗或呼為宣務山，或呼為虛無山，莫知所出。
趙郡士族有李穆叔、季節兄弟、李普濟，亦為學問，並不能定鄉邑此山。
余嘗為趙州佐，共太原王邵讀柏人城西門內碑。
碑是漢桓帝時柏人縣民為縣令徐整所立，銘曰：「山有巏，王喬所仙。」
方知此巏[B137]山也。
巏字遂無所出。
字依諸字書，即旄丘之旄也；旄字，《字林》一音亡付反，今依附俗名，當音權務耳。
入鄴，為魏收說之，收大嘉歎。
值其為《趙州壯業寺碑銘》，因云：「權務之一精一。」
即用此也。
或問：「一夜 何故五更？更何所訓？」
答曰：「漢、魏以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜，又雲鼓，一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓，亦云一更、二更、三更、四更、五更，皆以五為節。
《西都賦》亦云：『衛以嚴更之署。
』所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣；自寅至午，凡歷五辰。
冬夏之月，雖復長短參差，然辰間遼闊，盈不過六，縮不至四，進退常在五者之間。
更，歷也，經也，故曰五更爾。
「
《爾雅》云：「術，山薊也。」
郭璞注云：「今術似薊而生山中。」
案：術葉其體似薊，近世文士，遂讀薊為筋肉之筋，以耦地骨用之，恐失其義。
或問：「俗名傀儡子為郭禿，有故實乎？」
答曰：「《風俗通》云：『諸郭皆諱禿。
』當是前代人有姓郭而病禿者，滑稽戲調，故後人為其象，呼為郭禿，猶《文康》象庾亮耳。」
或問曰：「何故名治獄參軍為長流乎？」
答曰：「《帝王世紀》云：『帝少昊崩，其神降於長流之山，於祀主秋。
』案：《周禮秋官》，司寇主刑罰、長流之職，漢、魏捕賊掾耳。
晉、宋以來，始為參軍，上屬司寇，故取秋帝所居為嘉名焉。」
客有難主人曰：「今之經典，子皆謂非，《說文》所言，子皆雲是，然則許慎勝孔子乎？」
主人拊掌大笑，應之曰：「今之經典，皆孔子手跡耶？」
客曰：「今之《說文》，皆許慎手跡乎？」
答曰：「許慎檢以六文，貫以部分，使不得誤，誤則覺之。
孔子存其義而不論其文也。
先儒尚得改文從意，何況書寫流傳耶？必如《左傳》止戈為武，反正為乏，皿蟲為蠱，亥有二首六身之類，後人自不得輒改也，安敢以《說文》校其是非哉？且余亦不專以《說文》為是也，其有援引經傳，與今乘者，未之敢從。
又相如《封禪書》曰：『尋一莖六穗於皰，犧雙觡共抵之獸。
』此導訓擇，光武詔云：『非從有豫養導擇之勞』是也。
而《說文》云：『{道禾}是禾名。
』引《封禪書》為證；無妨自當有禾名{道禾}，非相如所用也。
禾一莖六穗於庖，豈成文乎？縱使相如天才鄙拙，強為此語；則下句當云『麟雙觡共抵之獸』，不得雲犧也。
吾嘗笑許純儒，不達文章之體，如此之流，不足憑信。
大抵服其為書，隱括有條例，剖析窮根源，鄭玄注書，往往引以為證；若不信其說，則冥冥不知一點一畫，有何意焉。」
世間小學者，不通古今，必依小篆，是正書記；凡《爾雅》、《三蒼》、《說文》，豈能悉得蒼頡本指哉？亦是隨代損益，互有同異。
西晉已往字書，何可全非？但令體例成就，不為專輒耳。
考校是非，特須消息。
至如「仲尼居」，三字之中，兩字非體，《三蒼》「尼」旁益「丘」，《說文》「一屍一」下施「幾」：如此之類，何由可從？古無二字，又多假借，以中為仲，以說為悅，以召為邵，以間為閒：如此之徒，亦不勞改。
自有訛謬，過成鄙俗，「亂」旁為「舌」，「揖」下無「耳」，「黿」、「鼉」從「龜」，「奮」、「奪」從「雚」，「席」中加「帶」，「惡」上安「西」，「鼓」外設「皮」，「鑿」頭生「毀」，「離」則配「禹」，「壑」乃施「豁」，「巫」混「經」旁，「皋」分「澤」片，「獵」化為「獦」，「一寵一 」變成「寵」，「業」左益「片」，「靈」底著「器」，「率」字自有律音，強改為別；「單」字自有善音，輒析成異：如此之類，不可不治。
吾昔初看《說文》，蚩薄世字，從正則懼人不識，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也。
所見漸廣，更知通變，救前之執，將欲半焉。
若文章著述，猶擇微相影響者行之，官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也。
案：彌互字從二間舟，《詩》云：「互之秬秠」是也。
今之隸書，轉舟為日；而何法盛《中興書》乃以舟在二間為舟航字，謬也。
《春秋說》以人十四心為德，《詩說》以二在天下為酉，《漢書》以貨泉為白水真一人，《新論》以金昆為銀，《國志》以天上有口為吳，《晉書》以黃頭小人為恭，《宋書》以召刀為邵，《參同契》以人負告為造：如此之例，蓋數術謬語，假借依附，雜以戲笑耳。
如猶轉貢字為項，以叱為匕，安可用此定文字音讀乎？潘、陸諸子《離合詩》、《賦》，《栻卜》、《破字經》，及鮑昭《謎字》，皆取會流俗，不足以形聲論之也。
河間邢芳語吾云：「《賈誼傳》云：『日中必熭。
』註：『熭，暴也。
』曾見人解云：『此是暴疾之意，正言日中不須臾，卒然便吳耳。
』此釋為當乎？」
吾謂邢曰：「此語本出太公《六韜》，案字書，古者暴曬字與暴疾字相似，唯下少異，後人專輒加傍日耳。
言日中時，必須暴曬，不爾者，失其時也。
晉灼已有詳釋。」
芳笑服而退。
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