莊子白話文
莊子雜篇則陽
則陽
【題解】
「則陽」是篇首的人名。
本篇內容仍很龐雜，全篇大體可以分成兩大部分，前一部分寫了頭十個小筆事，用人物的對話來說明恬淡、清虛、順任的旨趣和生活態度，同時也對滯留人事、迷戀權勢的人給予抨擊。
後一部分則討論宇宙萬物的基本規律，討論宇宙的起源，討論對外在事物的主體認識。
前一部分大體分作九小段，至「故曰待公閱休」為第一段，寫公閱休清虛恬適的生活旨趣和處世態度。
至「以十仞之台縣眾閒者也」為第二段，寫聖人的心態和人們對於道的尊崇與愛慕。
至「無內無外」為第三段，寫一個人要善於自處，善於應物。
至「譬猶一吷也」為第四段，通過巧妙的比喻指出人在世間的渺小，倡導與世無爭的態度，同時諷刺和嘲弄了諸侯國之間的爭奪戰爭。
至「其室虛矣」為第五段，通過孔子之口盛讚市南宜僚「聲銷」而「志無窮」的潛身態度。
至「內熱溲膏是也」為第六段，指出為政「鹵莽」、治民「滅裂」的嚴重危害。
至「於誰責而可乎」為第七段，通過柏矩游齊之所見，批評當世君主為政的虛偽和對人民的愚弄。
至「然乎」為第八段，說明人們的是非觀念不是永恆的，認識也是有限的。
至「之二人何足以識之」為第九段，譴責衛靈公的荒唐無道。
後一部分寫少知與大公調的對話，借大公調之口從討論宇宙整體與萬物之個體間「合異」、「散同」的關係入手，指出各種事物都有其自身的規律，各種變化也都會向自己的反面轉化，同時還討論了宇宙萬物的產生，又最終歸結為渾一的道。
前一部分可以說是雜論，內容並不深厚，後一部分涉及宇宙觀和認識論上的許多問題，也就較有價值。
【原文】
則陽游於楚(1)，夷節言之於王(2)，王未之見(3)，夷節歸。
彭陽見王果曰(4)：「夫子何不譚我於王(5)？」
王果曰：「我不若公閱休(6)。」
彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」
曰：「冬則擉鱉於一江一 (7)，夏則休乎山樊(8)。
有過而問者，曰：「此予宅也。」
夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。
夫夷節之為人也，無德而有知，不自許(9)，以之神其一交一 固(10)，顛冥乎富貴之地(11)，非相助以德，相助消也(12)。
夫凍者假衣於春(13)，暍者反冬乎冷風(14)。
夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德(15)，其孰能橈焉(16)！
「故聖人，其窮也使家人忘其貧(17)，其達也使王公忘爵祿而化卑(18)。
其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉(19)；故或不言而飲人以和(20)，與人並立而使人化。
父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施(21)。
其於人心者若是其遠也。
故曰待公閱休(22)。」
【譯文】
則陽周遊到楚國，夷節向楚王談到則陽，楚王沒有接見他，夷節只得作罷歸家。
則陽見到王果，說：「先生怎麼不在楚王面前談談我呢？」
王果說：「我不如公閱休。」
則陽問：「公閱休是幹什麼的人呢？」
王果說：「他冬天到一江一 河裡刺鱉，夏天到山腳下憩息。
有人經過而問他，他就說：「這就是我的住宅。」
夷節尚且不能做到，何況是我呢？我又比不上夷節。
夷節的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人一交一 游與結識，在富有和尊顯的圈子裡弄得神情顛狂內心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。
受凍的人盼著一溫一 暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風帶來涼爽。
楚王的為人，外表高貴而又威嚴；他對於有過錯的人，像老虎一樣不會給予一點寬恕；不是極有才辯的人而又端正德行，誰能夠使他折服！
「所以聖人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。
他們對於外物，與之和諧歡娛；他們對於別人，樂於溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時候一句話不說也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。
父親和兒子都各得其宜，各自安於自己的地位，而聖人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。
聖人的想法跟一般人的心思，相比起來差距是那麼遠。
所以說，要使楚王信服還得期待公閱休哩。」
【原文】
聖人達綢繆(1)，周盡一體矣(2)，而不知其然，性也。
覆命搖作而以天為師(3)，人則從而命之也(4)。
憂乎知而所行恆無幾時(5)，其有止也若之何！
生而美者，人與之鑑(6)，不告則不知其美於人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已；人之好之亦無已，性也。
聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都(7)，望之暢然(8)；雖使丘陵草木之緡(9)，入之者十九(10)，猶之暢然。
況見見聞聞者也(11)，以十仞之台縣眾閒者也(12)！
【譯文】
聖人通達於人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地瞭解萬物混同一體的狀態，卻並不知道為什麼會是這樣，這是出於自然的本性。
為回返真性而又有所動作也總是把師法自然作為榜樣，人們隨後方才稱呼他為聖人。
憂心於智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止又將能怎樣樣呢！
生來就漂亮的人，是因為別人給他作了一面鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。
好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出於自然的本性。
聖人撫愛眾人，是因為人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他聖人也不知道自己憐愛他人。
好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安於這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出於自然的本性。
祖國與家鄉，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心裡還是十分欣喜。
更何況親身見聞到她的真面目、真情況，就像是數丈高台高懸於眾人的面前讓人崇敬、仰慕啊！
【原文】
冉相氏得其環中以隨成(1)，與物無終無始，無幾無時。
日與物化者，一不化者也(2)，闔嘗捨之(3)！夫師天而不得師天(4)，與物皆殉(5)，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與也偕行而不替(6)，所行之備而不洫(7)，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恆為之傅之(8)，從師而不囿(9)；得其隨成，為之司其名(10)；之名嬴法(11)，得其兩見(12)。
仲尼之盡慮(13)，為之傅之。
容成氏曰(14)：「除日無歲，無內無外(15)。」
【譯文】
冉相氏體察了道的一精一髓因而能聽任外物自然發展，跟外物接觸相處沒有終始，也顯不出時日。
天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點也不會改變，何嘗捨棄過大道的一精一髓！有心去傚法自然卻得不到傚法自然的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業又能夠怎麼樣呢？聖人心目中從不曾有過天，從不曾有過人，從不曾有過開始，從不曾有過外物，跟隨世道一塊兒發展變化而沒有廢止，有所行動也是那麼完備因而不會受到敗壞，他與外物的契合與融恰又將是怎麼樣的呢！商湯啟用他的司御門尹登恆做他的師傅，而他隨從師傅學習 卻從不拘泥於所學；能夠隨順而成，為此而察其名跡；對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。
仲尼最後棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。
容成氏說：「摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。」
【原文】
魏瑩與田侯牟約(1)，田侯牟背之。
魏瑩怒，將使人刺之。
犀首聞而恥之曰(2)：「君為萬乘之君也(3)，而以匹夫從仇(4)！衍請受甲二十萬(5)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背。
然後拔其國(6)。
忌也出走(7)，然後抶其背(8)，折其脊。」
季子聞而恥之曰(9)：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也(10)。
今兵不起七年矣，此王之基也。
衍亂人，不可聽也。」
華子聞而丑之曰(11)：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」
君曰：「然則若何？」
曰：「君求其道而已矣！」
惠子聞之而見戴晉人(12)。
戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」
曰：「然。」
有國於蝸之左角者，曰觸氏，有國於蝸之右角者，曰蠻氏。
時相與爭地而戰，伏一屍一數萬，逐北旬有五日而後反(13)。」
君曰：「噫！其虛言與？」
曰：「臣請為君實之。
君以意在四方上下有窮乎(14)？」
君曰：「無窮。」
曰：「知游心於無窮，而反在通達之國(15)，若存若亡乎(16)？」
君曰：「然。」
曰：「通達之中有魏，於魏中有梁(17)，於梁中有王。
王與蠻氏，有辯乎(18)？」
君曰：「無辯。」
客出而君惝然若有亡也(19)。
客出，惠子見。
君曰：「客，大人也(20)，聖人不足以當之。」
惠子曰：「夫吹管也(21)，猶有嗃也(22)；吹劍首者(23)，吷而已矣(24)。
堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」
【譯文】
魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。
魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，將軍公孫衍知道後認為可恥，說：「您是大國的國君，卻用普通百姓的手段去報仇！我願統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲齊國的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發於背心。
然後我就攻佔齊國的土地。
齊國的大將田忌望風逃跑，於是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨。」
季子知道後又認為公孫衍的做法可恥，說：「建築七八丈高的城牆，築城已經七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。
如今戰爭不起已經七年了，這是你王業的基礎。
公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。」
華子知道以後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：「極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。」
魏王說：「既然如此，那將怎麼辦呢？」
華子說：「你還是求助於清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！」
惠子知道了，引見戴晉人。
戴晉人對魏王說：「有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？」
魏王說：「知道。」
戴晉人說：「有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭奪土地而打仗，倒下的一屍一體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回。」
魏王說：「咦，那都是虛妄的言論吧？」
戴晉人說：「讓我為你證實這些話。
你認為四方與上下有盡頭嗎？」
魏王說「沒有止境。」
戴晉人說：「知道使自己的思想在無窮的境域裡遨遊，卻又返身於人跡所至的狹小的生活範圍，這狹小的生活範圍處在無窮的境域裡恐怕就像是若存若失一樣吧？」
魏王說：「是的。」
戴晉人又說：「在這人跡所至的狹小範圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裡有你魏王。
大王與那蠻氏相比，有區別嗎？」
魏王回答說：「沒有。」
戴晉人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。
戴晉人離開後惠子見魏惠王，魏王說：「戴晉人，真是個了不起的人，聖人不足以和他相提並論。」
惠子說：「吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環孔，只會有絲絲的聲音罷了。
堯與舜，都是人們所讚譽的聖人；在戴晉人面前稱讚堯與舜，就好比那微弱的絲絲之一聲 罷了。」
【原文】
孔子之楚(1)，捨於蟻丘之漿(2)。
其鄰有夫妻臣妄登極者(3)，子路曰：「是稯稯何為者邪(4)？」
仲尼曰：「是聖人僕也。
是自埋於民，自藏於畔(5)。
其聲銷(6)，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。
是陸沈者也(7)，是其市南宜僚邪(8)？」
子路請往召之。
孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也(9)，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也(10)。
夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存(11)？」
子路往視之，其室虛矣。
【譯文】
孔子到楚國去，寄宿在蟻丘的賣漿人家。
賣漿人家的鄰居夫妻一奴一僕全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說：「這麼多人聚集在一起是幹什麼呢？」
孔子說：「這些人都是聖人的僕從。
這個聖哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身於田園生活裡。
他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴裡雖然在說著話，心理卻好像不曾說過什麼，處處與世俗相違背而且心理總不屑與世俗為伍。
這是隱遁於世俗中的隱士，這個人恐怕就是楚國的市南宜僚吧？」
子路請求前去召見他。
孔子說：「算了吧！他知道我對他十分瞭解，又知道我到了楚國，認為我必定會讓楚王來召見他，他將把我看成是巧言獻媚的人。
如果真是這樣，他對於巧言獻媚的人一定會羞於聽其言談，更何況是親自見到其人呢！你憑什麼認為他還會留在那裡呢？」
子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。
【原文】
長梧封人問子牢曰(1)：「君為政焉勿鹵莽(2)，治民焉勿滅裂(3)。
昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之(4)，其實亦滅裂而報予，予來年變齊(5)，深其耕而熟耰之(6)，其禾蘩以滋(7)，予終年厭飧(8)。」
莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為(9)。
故鹵莽其性者，欲惡之孽(10)，為性萑葦蒹葭(11)，始萌以扶吾形，尋擢吾性(12)，並潰漏發(13)，不擇所出，漂疽疥癰(14)，內熱溲膏是也(15)。」
【譯文】
長梧地方守護封疆的人對子牢說：「你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。
從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收穫時也就用粗疏馬虎的態度來報復我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收穫時也用輕率馬虎的態度來報復我。
我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實纍纍，我一年到頭不愁食品不足。」
莊子聽了後說：「如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因為粗疏鹵莽所致。
所以對待本性和真情粗疏鹵莽的人，慾念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什麼地方洩出，毒瘡流濃，內熱遺一精一就是這樣。」
【原文】
柏矩學於老聃(1)，曰：「請之天下游(2)。」
老聃曰：「已矣！天下猶是也。」
又請之，老聃曰：「汝將何始？」
曰：「始於齊。」
至齊，見辜人焉(3)，推而強之(4)，解朝服而幕之(5)，號天而哭之曰(6)：「子乎子乎！天下有大菑(7)，子獨先離之(8)，曰莫為盜，莫為殺人！榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。
今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！
「古之君人者(9)，以得為在民，以失為在已；以正為在民，以枉為在己(10)；故一形有失其形者(11)，退而自責。
今則不然。
匿為物而愚不識(12)，大為難而罪不敢(13)，重為任而罰不勝(14)，遠其塗而誅不至(15)。
民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。
盜竊之行，於誰責而可乎？」
【譯文】
柏矩就學於老聃，說：「請求老師同意我到天下去遊歷。」
老聃說：「算了，天下就像這裡一樣。」
柏矩再次請求，老聃說：「你打算先去哪裡？」
柏矩說：「先從齊國開始。」
柏矩到了齊國，見到一個處以死刑而拋一屍一示眾的人，推推一屍一體把他擺正，再解下朝服覆蓋在一屍一體上，仰天號陶大哭地訴說：「你呀你呀！天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。
人們常說不要做強盜，不要殺人！世間一旦有了榮辱的區別，然後各種弊端就顯示出來；財貨日漸聚積，然後各種爭鬥也就表露出來。
如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲於奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎麼可能呢？
「古時候統治百姓的人，把社會清平歸於百姓，把管理不善歸於自己；把正確的做法歸於百姓，把各種過錯歸於自己；所以只要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。
如今卻不是這樣。
隱匿事物的真情卻責備人們不能瞭解，擴大辦事的困難卻歸罪於不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能達到。
人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那麼多虛假的事情，百姓怎麼會不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。
盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢？」
【原文】
蘧伯玉行年六十而六十化(1)，未嘗不始於是之而卒詘之以非也(2)，未知今之所謂是之非五十九非也(3)。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。
人皆尊其知之所知(4)，而莫知恃其知之所不知而後知(5)，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃，此所謂然與，然乎？
【譯文】
蘧伯玉活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，何嘗不是年初時認為是對的而年終時又轉過來認為是錯的，不知道現今所認為是對的又不是五十九歲時認為是錯的。
萬物有其產生卻看不見它的本根，有其出現卻尋不見它的門徑。
人人都尊崇自己的才智所瞭解的知識，卻不懂得憑借自己才智所不知道而後知道的知識，這能不算是最大的疑惑嗎？算了吧算了吧！沒有什麼辦法可以逃避這樣的情況。
這就是所謂對嗎，真正的對嗎？
【原文】
仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰(1)：「夫衛靈公飲酒湛樂(2)，不聽國家之政(3)，田獵畢弋(4)，不應諸侯之際(5)；其所以為靈公者何邪？」
大弢曰：「是因是也(6)。」
伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴(7)。
史䲡奉御而進所(8)，搏幣而扶翼(9)。
其慢若彼之甚也(10)，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」
狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。
掘之數仞，得石槨焉(11)，洗而視之，有銘焉(12)，曰：「不馮其子(13)，靈公奪而裡之(14)。」
夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之(15)！」
【譯文】
孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教：「衛靈公飲酒作樂荒一婬一無度，不願處理國家政務；經常出外張網打獵射殺飛鳥，又不參與諸侯間的交往與盟會；他死之後為什麼還追諡為靈公呢？」
大弢說：「這樣的謚號就是因為他具有這樣的德行。」
伯常騫說：「那時候衛靈公有三個妻子，他們在一個盆池裡洗澡。
衛國的賢臣史䲡奉召進到衛靈公的寓所，只得急忙接過衣裳來相互幫助遮掩。
他對待大臣是多麼的傲慢，而他對賢人又是如此的肅敬，這就是他死後追諡為靈公的原因。」
狶韋則說：「當年衛靈公死了，占卜問葬說是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。
於是挖掘沙丘數丈，發現有一石製外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說：「不靠子孫，靈公將得此為塚。」
靈公被叫做「靈」看來已經很久很久了，大弢和伯常騫怎麼能夠知道！」
【原文】
少知問於大公調曰(1)：「何謂丘裡之言(2)？」
大公調曰：「丘裡者，合十姓百名而以為風俗也；合異以為同，散同以為異。
今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者(3)，立其百體而謂之馬也。
是故丘山積卑而為高，一江一 河合水而為大(4)，大人合併而為公。
是以自外入者，有主而不執(5)；由中出者，有正而不距(6)。
四時殊氣(7)，天不賜(8)，故歲成(9)；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜(10)，故德備；萬物殊理(11)，道不私，故無名(12)。
無名故無為，無為而無不為。
時有終始，世有變化。
禍福淳淳(13)，至有所拂者而有所宜(14)；自殉殊面(15)，有所正者有所差。
比於大澤，百材皆度(16)；觀於大山，木石同壇(17)。
此之謂丘裡之言。」
少知曰：「然則謂之道，足乎？」
大公調曰：「不然。
今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者(18)，以數之多者號而讀之也(19)。
是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公(20)。
因其大以號而讀之則可也，已有之矣(21)，乃將得比哉！則若以斯辯(22)，譬猶狗馬，其不及遠矣。」
少知曰：「四方之內，六一合 之裡，萬物之所生惡起？」
大公調曰：「陰陽相照相蓋相治(23)，四時相代相生相殺(24)，欲惡去就於是橋起(25)，雌雄片合於是庸有(26)。
安危相易，禍福相生，緩急相摩(27)，聚散以成(28)。
此名實之可紀(29)，一精一微之可志也(30)。
隨序之相理(31)，橋運之相使(32)，窮則反，終則始；此物之所有。
言之所盡，知之所至，極物而已(33)。
睹道之人，不隨其所廢(34)，不原其所起(35)，此議之所止。」
少知曰：「季真之莫為(36)，接子之或使(37)，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？」
大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為(38)。
斯則析之(39)，一精一至於無倫(40)，大至於不可圍，或之始，莫之為，未免於物而終以為過(41)。
或始則實，莫為則虛。
有名有實，是物之居(42)；無名無實，在物之虛。
可言可意，言而愈疏。
未生不可忌(43)，已死不可徂(44)。
死生非遠也，理不可睹。
或之使，莫之為，疑之所假(45)。
吾觀之本(46)，其往無窮；吾求之末(47)，其來無止。
無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也(48)，與物終始。
道不可有，有不可無。
道之為名，所假而行。
或使莫為，在物一曲(49)，夫一胡一 為於大方(50)？言而足(51)，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。
道物之極(52)，言默不足以載(53)；非言非默，議有所極(54)。」
【譯文】
少知向大公調求教：「什麼叫做「丘裡」之言？」
大公調說：「所謂「丘裡」，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風氣與一習一 俗；組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。
如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之為馬。
所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，一江一 河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物併合了眾多的意見才成就其公。
所以，從外界反映到內心裡的東西，自己雖有定見卻並不執著己見，由內心裡向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。
四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。
沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。
時序有終始，世代有變化。
禍福在不停地流轉，出現違逆的一面同時也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。
就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。
這就叫做「丘裡」的言論。」
少知問：「既然如此，那麼稱之為道，可以嗎？」
大公調說：「不可以。
現在計算一下物的種數，不止於一萬，而只限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。
所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道卻把天地、陰陽相貫通。
因為它大就用「道」來稱述它是可以的，已經有了「道」的名稱，還能夠用什麼來與它相提並論呢？假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！」
少知問：「四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裡開始？」
大公調說：「陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。
慾念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、一交一 合，於是相互為常相互具有。
安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互一交一 接，生還與死亡因此而形成。
這些現象的名稱與實際都能理出端緒，一精一細微妙之處都能記載下來。
隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。
言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。
體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。」
少知又問：「季真的「莫為」觀點，接子的「或使」主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？」
大公調說：「雞鳴狗叫，這是人人都能瞭解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。
用這樣的道理來加以推論和分析，一精一妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。
「或使」的主張過於執滯，「莫為」的觀點過於虛空。
有名有實，這就構成物的具體形象。
無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。
可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。
沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。
死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。
事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而借此生出的偏執之見。
我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。
沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而「或使」、「莫為」的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。
道不可以用「有」來表達，「有」也不可以用無來描述。
大道之所以稱為「道」，只不過是借用了「道」的名稱。
「或使」和「莫為」的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麼能稱述於大道呢？言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合於道；言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯礙於物。
道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。」
分類：道教書籍