莊子白話文
莊子外篇山木
山木
【題解】
本篇仍主要是討論處世之道。
篇內寫了許多處世不易和世事多患的故事，希望找到一條最佳途徑，而其主要精神仍是虛己、無為。
全文分為九個部分。
第一部分至「其為道德之鄉乎」，寫山木無用卻能保全和雁不能鳴因而被殺，說明很難找到一條萬全的路，最好的辦法也只能是役使外物而不被外物所役使，浮游於「萬物之祖」和「道德之鄉」。
這一部分對於揭示篇文題旨最為重要。
第二部分至「其孰能害之」，指出貪圖權位必然引起爭端，必然帶來禍患，唯有「虛己」才能除患避禍。
第三部分至「而況有大塗者乎」，通過賦斂以造鐘的故事諷喻不應拘滯於物，真正需要的是順任自然。
第四部分至「而況人乎」，寫孔子在陳、蔡之間被圍，說明世途多艱，「削跡捐勢」、「不為功名」才是處世之道。
第五部分至「固不待物」，通過孔子和桑雽的對話，進一步提出緣形、率情的主張，即順應自然去行動，遵從本性去縱一情 。
第六部分至「此比干之見剖心征也夫」，寫莊子的貧困，原因卻在於「今處昏上亂相之間」。
第七部分至「聖人晏然體逝而終矣，」通過孔子被圍時的態度，說明聖人身處逆境也能安然順應。
第八部分至「吾所以不庭也」，借莊子一系列所見喻指人世間總是在不停地爭鬥中。
餘下為第九部分，通過一個有趣的小筆事，說明忘形的重要。
【原文】
莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。
問其故，曰：「無所可用。」
莊子曰：「此木以不材得終其天年。」
夫子出於山(1)，捨於故人之家(2)。
故人喜，命豎子殺雁而烹之(3)。
豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」
主人曰：「殺不能鳴者。」
明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處(4)？」
莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。
材與不材之間，似之而非也(5)，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游則不然(6)，無譽無訾(7)，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為(8)；一上一下(9)，以和為量(10)，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則一胡一 可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。
若夫萬物之情(11)，人倫之傳(12)，則不然。
合則離，成則毀；廉則挫(13)，尊則議(14)，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，一胡一 可得而必乎哉(15)！悲夫！弟子志之(16)，其唯道德之鄉乎(17)！」
【譯文】
莊子行走於山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。
問他們是什麼原因，說：「沒有什麼用處。」
莊子說：「這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！」莊子走出山來，留宿在朋友家中。
朋友高興，叫童僕殺鵝款待他。
童僕問主人：「一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？」
主人說：「殺那只不能叫的。」
第二天，弟子問莊子：「昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉；先生你將怎樣對待呢？」
莊子笑道：「我將處於成材與不成材之間。
處於成材與不成材之間，好像合於大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。
假如能順應自然而自一由 自在地遊樂也就不是這樣。
沒有讚譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。
至於說到萬物的真情，人類的傳一習一 ，就不是這樣的。
有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；稜角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向於自然吧！」
【原文】
市南宜僚見魯侯(1)，魯侯有憂色。
市南子曰：「君有憂色，何也？」
魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業(2)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居(3)；然不免於患，吾是以憂。」
市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹(4)，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約(5)，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉(6)，定也；然且不免於罔羅機辟之患(7)。
是何罪之有哉？其皮為之災也(8)。
今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮(9)，灑心去欲(10)，而游於無人之野。
南越有邑焉(11)，名為建德之國。
其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏(12)，與而不求其報(13)；不知義之所適，不知禮之所將(14)；猖狂妄行(15)，乃蹈乎大方(16)；其生可樂，其死可葬。
吾願君去國捐俗(17)，與道相輔而行。」
君曰：「彼其道遠而險，又有一江一 山，我無舟車，奈何？」
市南子曰：「君無形倨(18)，無留居(19)，以為君車。」
君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」
市南子曰：「少君之費，寡君之欲(20)，雖無糧而乃足。
君其涉於一江一 而浮於海，望之而不見其崖(21)，愈往而不知其所窮。
送君者皆自崖而反，君自此遠矣！筆有人者累(22)，見有於人者憂(23)。
故堯非有人，非見有於人也。
吾願去君之累，除君之憂，而獨與道游於大莫之國(24)。
方舟而濟於河(25)，有虛船來觸舟(26)，雖有惼心之人不怒(27)，有一人在其上，則呼張歙之(28)，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。
向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。
人能虛己以游世(29)，其孰能害之！」
【譯文】
市南宜僚拜見魯侯，魯諸正面帶憂色。
市南宜僚說：「國君面呈憂色，為什麼呢？」
魯侯說：「我學習 先王治國的辦法，承繼先君的事業；我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因為這個緣故而憂慮。」
市南宜僚說：「你消除憂患的辦法太淺薄了！皮毛豐厚的大狐和斑斑花紋的豹子，棲息於深山老林，潛伏於巖穴山洞，這是靜心；夜裡行動，白天居息，這是警惕；即使飢渴也隱形潛蹤，還要遠離各種足跡到江湖上覓求食物，這又是穩定；然而還是不能免於羅網和機關的災禍。
這兩種動物有什麼罪過呢？是它們自身的皮毛給它們帶來災禍。
如今的魯國不就是為你魯君帶來災禍的皮毛嗎？我希望你能剖空身形捨棄皮毛，蕩滌心智擯除慾念，進而逍遙於沒有人跡的原野。
遙遠的南方有個城邑，名字叫做建德之國。
那裡的人民純厚而又質樸，很少有私慾；知道耕作而不知道儲備，給與別人什麼從不希圖酬報；不明白義的歸宿，不懂得禮的去向；隨心所欲任意而為，竟能各自行於大道；他們生時自得而樂，他們死時安然而葬。
我希望國君你也能捨去國政捐棄世俗，從而跟大道相輔而行。」
魯侯說：「那裡道路遙遠而又艱險，又有一江一 河山嶺阻隔，我沒有可用的船和車，怎麼辦呢？」
市南宜僚說：「國君不要容顏高傲，不要墨守滯留，便可以此作為你的車子。」
魯侯說：「那裡道路幽暗遙遠而又無人居住，我跟誰是鄰居？我沒有糧，我沒有食物，怎麼能夠到達那裡呢？」
市南宜僚說：「減少你的耗費，節制你的慾念，雖然沒有糧食也是充足的。
你渡過一江一 河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越發不知道它的窮盡。
送行的人都從河岸邊回去，你也就從此離得越來越遠了！所以說統治他人的人必定受勞累，受制於別人的人必定會憂心。
而唐堯從不役使他人，也從不受制於人。
我希望能減除你的勞累，除去你的憂患，而獨自跟大道一塊兒遨遊於太虛的王國。
併合兩條船來渡河，突然有條空船碰撞過來，即使心地最偏狹、性子最火急的人也不會發怒；倘若有一個人在那條船上，那就會人人一大聲呼喊喝斥來船後退；呼喊一次沒有回應，呼喊第二次也沒有回應，於是喊第三次，那就必定會罵聲不絕。
剛才不發脾氣而現在發起怒來，那是因為剛才船是空的而今卻有人在船上。
一個人倘能聽任外物、處世無心而自一由 自在地遨遊於世，誰能夠傷害他！」
【原文】
北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾(1)，為壇乎郭門之外(2)，三月而成上下之縣(3)。
王子慶忌見而問焉(4)，曰：「子何術之設(5)？」
奢曰：「一之間(6)，無敢設也。
奢聞之，「既彫既琢(7)，復歸於樸(8)」，侗乎其無識(9)，儻乎其怠疑(10)；萃乎芒乎(11)，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁(12)。
隨其曲傅(13)，因其自窮(14)，故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎(15)！」
【譯文】
北宮奢替衛靈公徵集捐款鑄造鍾器，在外城門設下祭壇，三個月就造好了鍾並編組在上下兩層鍾架上。
王子慶忌見到這種情況便向他問道：「你用的是什麼樣的辦法呀？」
北宮奢說：「一精一誠專一而又順其自然，不敢假設有其他什麼好辦法。
我曾聽說，「既然已細細雕刻細細琢磨，而又要返歸事物的本真。」
純樸無心是那樣無知無識，忘卻心智是那樣從容不疑；財物匯聚而自己卻茫然無知，或者分發而去或者收聚而來；送來的不去禁絕，分發的不去阻留；強橫不講理的就從其自便，隱委順和的加以隨應，依照各自的情況而竭盡力量，所以早晚徵集捐款而絲毫不損傷他人，何況是遵循大道的人呢！」
【原文】
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食(1)。
大公任往吊之曰(2)：「子幾死乎？」
曰：「然」。
「子惡死乎？」
曰：「然。」
任曰：「子嘗言不死之道。
東海有鳥焉，其名曰意怠。
其為鳥也，翂翂翐翐(3)，而似無能；引援而飛(4)，迫脅而棲(5)，進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒(6)。
是故其行列不斥(7)，而外人卒不得害，是以免於患。
直木先伐，甘井先竭。
子其意者飾知以驚愚(8)，修身以明污(9)，昭昭乎若揭日月而行(10)，故不免也。
昔吾聞之大成之人曰(11)：「自伐者無功(12)；功成者墮(13)，名成者虧。」
孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居(14)，得行而不名處(15)；純純常常(16)，乃比於狂(17)；削跡捐勢(18)，不為功名。
是故無責於人(19)，人亦無責焉。
至人不聞(20)，子何喜哉？」
孔子曰：「善哉！」辭其一交一 游，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐(21)，食杼栗(22)；入獸不亂群，入鳥不亂行。
鳥獸不惡，而況人乎！
【譯文】
孔子被圍困在陳國、蔡國之間，七天七夜不能生火煮飯。
太公任前去看望他，說：「你快要餓死了吧？」
孔子說：「是的。」
太公任又問：「你討厭死嗎？」
孔子回答：「是的。」
太公任說：「我來談談不死的方法。
東海裡生活著一種鳥，它的名字叫意怠。
意怠作為一種鳥啊，飛得很慢，好像不能飛行似的；它們總是要有其他鳥引領而飛，棲息時又都跟別的鳥擠在一起；前進時不敢飛在最前面，後退時不敢落在最後面；吃食時不敢先動嘴，總是吃別的鳥所剩下的，所以它們在鳥群中從不受排斥，人們也終究不會去傷害它，因此能夠免除禍患。
長得很直的樹木總是先被砍伐，甘甜的井水總是先遭枯竭。
你的用心是裝扮得很有才幹以便驚嚇普通的人，注重修養以便彰明別人的濁穢，毫不掩飾地炫耀自己就像是舉著太陽和月亮走路，所以總不能免除災禍。
從前我聽聖德宏博的老子說過：「自吹自擂的人不會成就功業；功業成就了而不知退隱的人必定會毀敗，名聲彰顯而不知韜光隱晦的必定會遭到損傷。」
誰能夠擯棄功名而還原跟普通人一樣！大道廣為流傳而個人則韜光隱居，道德盛行於世而個人則藏譽匿耀不處其名；純樸而又平常，竟跟愚狂的人一樣；削除形跡捐棄權勢，不求取寶名。
因此不會去譴責他人，別人也不會責備自己。
道德修養極高的人不求聞名於世，你為什麼偏偏喜好名聲呢？」
孔子說：「說得實在好啊！」於是辭別朋友故一交一 ，離開眾多弟子，逃到山澤曠野；穿獸皮麻布做成的衣服，吃柞樹和栗樹的果實；進入獸群獸不亂群，進入鳥群鳥不亂行。
鳥獸都不討厭他，何況是人呢！
【原文】
孔子問子桑雽曰(1)：「吾再逐於魯(2)，伐樹於宋(3)，削跡於衛(4)，窮於商周(5)，圍於陳蔡之間。
吾犯此數患(6)，親一交一 益疏(7)，徒友益散，何與？」
子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與(8)？林回棄千金之璧，負赤子而趨(9)。
或曰：「為其布與(10)？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。
棄千金之璧，負赤子而趨，何也？」
林回曰：「彼以利合(11)，此以天屬也(12)。」
夫以利合者，迫窮禍患害相棄也(13)。
以天屬者，迫窮禍患害相收也。
夫相收之與相棄亦遠矣。
且君子之一交一 淡若水，小人之一交一 甘若醴(14)；君子淡以親，小人甘以絕。
彼無故以合者，則無故以離。」
孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸(15)，絕學捐書，弟子無挹於前(16)，其愛益加進。
異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰(17)：「汝戒之哉！形莫若緣(18)，情莫若率(19)。
緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形(20)，不求文以待形，固不待物(21)。」
」
【譯文】
孔子問桑雽道：「我兩次在魯國被驅逐，在宋國受到伐樹的驚辱，在衛國被人剷除足跡，在商、周之地窮愁潦倒，在陳國和蔡國間受到圍困。
我遭逢這麼多的災禍，親朋故一交一 越發疏遠了，弟子友人更加離散了，這是為什麼呢？」
桑雽回答說：「你沒有聽說過那假國人的逃亡嗎？林回捨棄了價值千金的璧玉，背著嬰兒就跑。
有人議論：「他是為了錢財嗎？初生嬰兒的價值太少太少了；他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。
捨棄價值千金的璧玉，背著嬰兒就跑，為了什麼呢？」
林回說：「價值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個孩子跟我則是以天性相連。」
以利益相合的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互包容。
相互收容與相互拋棄差別也就太遠了。
而且君子的一交一 誼淡得像清水一樣，小人的一交一 情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。
大凡無緣無故而接近相合的，那麼也會無緣無故地離散。」
孔子說：「我會由衷地聽取你的指教！」於是慢慢地離去，閒放自得地走了回來，終止了學業丟棄了書簡，弟子沒有一個侍學於前，可是他們對老師的敬愛反而更加深厚了。
有一天，桑雽又說：「舜將死的時候，用真道曉諭夏禹說：「你要警惕啊！身形不如順應，情感不如率真。
順應就不會背離，率真就不會勞苦；不背離不勞神，那麼也就不需要用紋飾來裝扮身形；無須紋飾來矯造身形，當然也就不必有求於外物。」
」
【原文】
莊子衣大布而補之(1)，正緳系履而過魏王(2)。
魏王曰：「何先生之憊邪？」
莊子曰：「貧也，非憊也。
士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。
王獨不見夫騰猿乎？其得楠梓豫章也(3)，攬蔓其枝而王長其間(4)，雖羿、蓬蒙不能眄睨也(5)。
及其得柘棘枳枸之間也(6)，危行側視(7)，振動悼慄(8)；此筋骨非有加急而不柔也(9)，處勢不便，未足以逞其能也。
今處昏上亂相之間(10)，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心征也夫(11)！」
【譯文】
莊子身穿粗布衣並打上補釘，工整地用麻絲繫好鞋子走過魏王身邊。
魏王見了說：「先生為什麼如此疲憊呢？」
莊子說：「是貧窮，不是疲憊。
士人身懷道德而不能夠推行，這是疲憊；衣服壞了鞋子破了，這是貧窮，而不是疲憊。
這種情況就是所謂生不逢時。
大王沒有看見過那跳躍的猿猴嗎？它們生活在楠、梓、豫、章等高大喬木的樹林裡，抓住籐蔓似的小樹枝自一由 自在地跳躍而稱王稱霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它們。
等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木叢中，小心翼翼地行走而且不時地左顧右盼，內心震顫恐懼發抖；這並不是筋骨緊縮有了變化而不再靈活，而是所處的生活環境很不方便，不能充分施展才能。
如今處於昏君亂臣的時代，要想不疲憊，怎麼可能呢？這種情況比干遭剖心刑戮就是最好的證明啊！」
【原文】
孔子窮於陳蔡之間(1)，七日不火食，左據槁木(2)，右擊槁枝，而歌猋氏之風(3)，有其具而無其數(4)，有其聲而無宮角(5)，木聲與人聲，犁然有當於人之心(6)。
顏回端拱還目而窺之(7)。
仲尼恐其廣己而造大也(8)，愛己而造哀也(9)，曰：「回，無受天損易，無受人益難(10)。
無始而非卒也(11)，人與天一也。
夫今之歌者其誰乎？」
回曰：「敢問無受天損易。」
仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行(12)，天地之行也，運物之洩也(13)，言與之偕逝之謂也(14)。
為人臣者，不敢去之(15)。
執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！」
「何謂無受人益難？」
仲尼曰：「始用四達(16)，爵祿並至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也(17)。
君子不為盜，賢人不為竊。
吾若取之，何哉！筆曰，鳥莫知於鷾鴯(18)，目之所不宜處(19)，不給視(20)，雖落其實(21)，棄之而走。
其畏人也，而襲諸人間(22)，社稷存焉爾(23)。」
「何謂無始而非卒？」
仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者(24)，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳(25)。」
「何謂人與天一邪？」
仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。
人之不能有天，性也，聖人晏然體逝而終矣(26)！」
【譯文】
孔子受困於陳國、蔡國之間，整整七天不能生火就食，左手靠著枯樹，右手敲擊枯枝，而且還唱起了神農時代的歌謠，不過敲擊的東西並不能合符音樂的節奏，有了敲擊的聲響卻沒有符合五音的音階，敲木聲和詠歌聲分得清清楚楚，而且恰如其分地表達了唱歌人的心意。
顏回恭敬地在一旁侍立，掉過臉去偷偷地看了看。
孔子真擔心他把自己的道德看得過於高遠而達到最了不起的境界，愛惜自己因而至於哀傷，便說：「顏回，不受自然的損害容易，不接受他人的利祿則較困難。
世上的事沒有什麼開始不同時又是終了的，人與自然原本也是同一的。
至於現在唱歌的人又將是誰呢？」
顏回說：「我冒昧地請教什麼叫做不受自然的損害容易。」
孔子說：「飢餓、乾渴、嚴寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達，這是天地的運行，萬物的變遷，說的是要隨著天地、萬物一塊兒變化流逝。
做臣子的，不敢違拗國君的旨意。
做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來對待自然呢！」
顏回又問：「什麼叫做不接收他人的利祿則較困難呢？」
孔子說：「初被任用辦什麼事都覺得順利，爵位和俸祿一齊到來沒有窮盡，外物帶來的好處，本不屬於自己，只不過是我的機遇一時存在於外物。
君子不會做劫盜，賢人也不會去偷竊。
我若要獲取外物的利益，為了什麼呢？所以說，鳥沒有比燕子更聰明的，看見不適宜停歇的地方，絕不投出第二次目光，即使掉落了食物，也捨棄不顧而飛走。
燕子很害怕人，卻進入到人的生活圈子，不過只是將它們的巢窠暫寄於人的房舍罷了。」
顏回又問：「什麼叫做沒有什麼開始不同時又是終了的？」
孔子說：「變化無窮的萬物不可能知道是誰替代了誰而誰又為誰所替代，這怎麼能知道它們的終了？又怎麼能知道它們的開始？只不過謹守正道隨應變化而已。」
顏回又問：「什麼叫做人與自然原本也是同一的？」
孔子說：「人類的出現，是由於自然；自然的出現，也是由於自然。
人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所決定的，聖人安然體解，隨著自然變化而告終！」
【原文】
莊周遊於雕陵之樊(1)，?一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸(2)，感周之顙而集於栗林(3)。
莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝(4)，目大不?？」
蹇裳躩步(5)，執彈而留之(6)。
?一蟬，方得美蔭而忘其身，螳蜋執翳而搏之(7)，見得而忘其形；異鵲從而利之(8)，見利而忘其真(9)。
莊周怵然曰(10)：「噫！物固相累(11)，二類相召也！」捐彈而反走，虞人逐而誶之(12)。
莊周反入，三月不庭(13)，藺且從而問之(14)：「夫子何為頃間甚不庭乎(15)？」
莊周曰：「吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。
且吾聞諸夫子曰：「入其俗，從其令(16)」。
今吾游於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮(17)，吾所以不庭也。」
【譯文】
莊子在雕陵栗樹林裡遊玩，看見一隻奇異的怪鵲從南方飛來，翅膀寬達七尺，眼睛大若一寸，碰著莊子的額頭而停歇在果樹林裡。
莊子說：「這是什麼鳥呀，翅膀大卻不能遠飛，眼睛大視力卻不敏銳？」
於是提起衣裳快步上前，拿著彈弓靜靜地等待著時機。
這時突然看見一隻蟬，正在濃密的樹蔭裡美美地休息而忘記了自身的安危；一隻螳螂用樹葉作隱蔽打算見機撲上去捕捉蟬，螳螂眼看即將得手而忘掉了自己形體的存在；那只怪鵲緊隨其後認為那是極好的時機，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。
莊子驚恐而警惕地說：「啊，世上的物類原本就是這樣相互牽累、相互爭奪的，兩種物類之間也總是以利相召引！」莊子於是扔掉彈弓轉身快步而去，看守栗園的人一大惑不解地在後面追著責問。
莊子返回家中，整整三天心情很不好。
弟子藺且跟隨一旁問道：「先生為什麼這幾天來一直很不高興呢？」
莊子說：「我留意外物的形體卻忘記了自身的安危，觀賞於混濁的流水卻迷惑於清澈的水潭。
而且我從老聃老師那裡聽說：「每到一個地方，就要遵從那裡的習慣與禁忌。」
如今我來到雕陵栗園便忘卻了自身的安危，奇異的怪鵲碰上了我的額頭，遊玩於果林時又喪失了自身的真性，管園的人不理解我又進而侮辱我，因此我感到很不愉快。」
【原文】
陽子之宋(1)，宿於逆旅(2)。
逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤(3)。
陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」
陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」
【譯文】
陽朱到宋國去，住在旅店裡。
旅店主人有兩個妾，其中一個漂亮，一個醜陋，可是長得醜陋的受到一寵一 愛而長得漂亮的卻受到冷淡。
陽朱問他的緣故，年青的店主回答：「那個長得漂亮的自以為漂亮，但是我卻不覺得她漂亮；那個長得醜陋的自以為醜陋，但是我卻不覺得他醜陋。」
陽子轉對弟子說：「弟子們記住！品行賢良但卻不自以為具有了賢良的品行，去到哪裡不會受到敬重和愛戴啊！」
分類：道教書籍