莊子白話文
莊子雜篇徐無鬼
徐無鬼
【題解】
「徐無鬼」是開篇的人名，以人名作為篇名。
本篇是《莊子》中的又一長篇，由十餘個各不相關的故事組成，並夾帶少量的議論。
全篇內容很雜，中心不明朗，故事之間也缺乏關聯，但多數是倡導無為思想的。
全篇大體可分為十四個部分。
第一部分至「莫以真一人之言謦吾君之側乎」，寫徐無鬼拜見魏武侯，用相馬之術引發魏武侯的喜悅，借此譏諷詩、書、禮、樂的無用。
第二部分至「君將惡乎用夫偃兵哉」，繼續寫徐無鬼跟魏武侯的對話，指出當世國君的作法實質上是在害民，只有「應天地之情」，才真正是「社稷之福」。
第三部分至「稱天師而退」，寫黃帝出遊於襄城之野，特向牧馬小童問路，喻指為政者的迷亂。
第四部分至「終身不反悲夫」，批評事事「皆囿於物」的人。
第五部分至「未始離於岑而足以造於怨也」，寫莊子和惠子的對話，指出天下並沒有共同認可的是非標準，從而批評了各家「各是其所是」的態度。
第六部分至「吾無與言之矣」，寫莊子對惠子的懷念。
第七部分至「則隰朋可」，寫管仲和桓公的對話，借推薦隰朋闡述無為而治的主張。
第八部分至「三年而國人稱之」，借吳王射殺猴子的故事，告誡人們不應有所自恃。
第九部分至「其後而日遠矣」，寫南伯子綦對世人迷誤的哀歎。
第十部分至「大人之誠」，提出「無求，無失，無棄」和「不以物易己」的觀點，強調不用言語、返歸無為的功效。
第十一部分至「然身食肉而終」，表述子綦游於天地不跟外物相違逆的生活旨趣。
第十二部分至「夫唯外乎賢者知之矣」，批判唐堯，指斥仁義是貪婪者的工具。
第十三部分至「於羊棄意」，批判三種不同的心態，提倡「無所甚親」、「無所甚疏」的態度。
餘下為第十四部分，為雜論，主要是闡明順任自適的思想。
【原文】
徐無鬼因女商見魏武侯(1)，武侯勞之曰(2)：「先生病矣(3)！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」
徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲(4)，長好惡，則性命之情病矣(5)；君將黝耆欲(6)，?好惡(7)，則耳目病矣。
我將勞君，君有何勞於我！」武侯超然不對(8)。
少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也(9)。
下之質執飽而止(10)，是狸德也(11)；中之質若視日(12)，上之質若亡其一(13)。
吾相狗，又不若吾相馬也。
吾相馬，直者中繩(14)，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也(15)。
天下馬有成材(16)，若恤若失(17)，若喪其一(18)，若是者，超軼絕塵(19)，不知其所(20)。」
武侯大悅而笑。
徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎(21)？吾所以說吾君者，橫說之則以詩書禮樂(22)，從說之則以金板六弢(23)，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒(24)。
今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」
徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」
女商曰：「若是乎？」
曰：「子不聞夫越之流人乎(25)？去國數日(26)，見其所知而喜(27)；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也(28)，見似人者而喜矣(29)；不亦去人滋久(30)，思人滋深乎？夫逃虛空者(31)，藜藋柱乎鼪鼬之逕(32)，踉位其空(33)，聞人足音跫然而喜矣(34)，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎(35)！久矣夫，莫以真一人之言謦欬吾君之側乎！」
【譯文】
徐無鬼靠女商的引薦得見魏武侯，武侯慰問他說：「先生一定是極度困憊了！為隱居山林的勞累所困苦，所以方才肯前來會見我。」
徐無鬼說：「我是來慰問你的，你對於我有什麼慰問！你想要滿足嗜好和欲一望 ，增多喜好和憎惡，那麼性命攸關的心靈就會弄得疲憊不堪；你想要廢棄嗜好和欲一望 ，退卻喜好和憎惡，那麼耳目的享用就會困頓乏厄。
我正打算來慰問你，你對於我有什麼可慰問的！」武侯聽了悵然若失，不能應答。
不一會兒，徐無鬼說：「請讓我告訴你，我善於觀察狗的體態以確定它們的優劣。
下等品類的狗只求填飽肚子也就算了，這是跟野貓一樣的稟性；中等品類的狗好像總是凝視上方，上等品類的狗便總像是忘掉了自身的存在。
我觀察狗，又不如我觀察馬。
我觀察馬的體態，直的部分要合於墨線，彎的部分要合於鉤弧，方的部分要合於角尺，圓的部分要合於圓規，這樣的馬就是國馬，不過還比不上天下最好的馬。
天下最好的馬具有天生的材質，或緩步似有憂慮或奔逸神采奕奕，總像是忘記了自身的存在，超越馬群疾如狂風把塵土遠遠留在身後，卻不知道這樣高超的本領從哪裡得來。」
魏武侯聽了高興得笑了起來。
徐無鬼走出宮廷，女商說：「先生究竟是用什麼辦法使國君高興的呢？我用來使國君高興的辦法是，從遠處說向他介紹詩、書、禮、樂，從近處說向他談論太公兵法。
侍奉國君而大有功績的人不可計數，而國君從不曾有過笑臉。
如今你究竟用什麼辦法來取悅國君，竟使國君如此高興呢？」
徐無鬼說：「我只不過告訴他我怎麼相狗、相馬罷了。」
女商說：「就是這樣嗎？」
徐無鬼說：「你沒有聽說過越地流亡人的故事嗎？離開都城幾天，見到故一交一 舊友便十分高興；離開都城十天整月，見到在國都中所曾經見到過的人便大喜過望；等到過了一年，見到好像是同鄉的人便欣喜若狂；不就是離開故人越久，思念故人的情意越深嗎？逃向空曠原野的人，叢生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑，卻能在雜草叢中的空隙裡跌跌撞撞地生活，聽到人的腳步聲就高興起來，更何況是兄弟親戚在身邊說笑呢？很久很久了，沒有誰用真一人純樸的話語在國君身邊說笑了啊！」
【原文】
徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食茅栗(1)，厭蔥韭(2)，以賓寡人(3)，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪(4)？其寡人亦有社稷之福邪(5)？」
徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也(6)。」
君曰：「何哉，奚勞寡人？」
曰：「勞君之神與形。」
武侯曰：「何謂邪？」
徐無鬼曰：「天地之養也一(7)，登高不可以為長(8)，居下不可以為短。
君獨為萬乘之主(9)，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。
夫神者(10)，好和而惡奸(11)；夫奸，病也，故勞之。
唯君所病之，何也？」
武侯曰：「欲見先生久矣。
吾欲愛民而為義偃兵(12)，其可乎？」
徐無鬼曰：「不可。
愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也(13)；君自此為之，則殆不成。
凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形(14)，成固有伐(15)，變固外戰(16)。
君亦必無盛鶴列於麗譙之間(17)，無徒驥於錙壇之宮(18)，無藏逆於得(19)，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。
夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣(20)，脩胸中之誠(21)，以應天地之情而勿攖(22)。
夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」
【譯文】
徐無神拜見魏武侯，武侯說：「先生居住在山林，吃的是橡子，滿足於蔥韭之類的菜蔬，而謝絕與我交往，已經很久很久了！如今是上了年歲嗎？還是為了尋求酒肉之類的美味呢？抑或有什麼治國的良策而造福於我的國家嗎？」
徐無鬼說：「我出身貧賤，不敢奢望能夠享用國君的酒肉美食，只是打算來慰問你。」
武侯說：「什麼，怎麼是慰問我呢？」
徐無鬼說：「前來慰問你的精神和形體。」
武侯說：「你說的是什麼呀？」
徐無鬼說：「天與地對於人們的養育是同樣的，登上了高位不可以自以為高人一等，身處低下的地位不可以認為是矮人三分。
你作為大國的國君，使全國的百姓勞累困苦，以人民的勞苦來滿足眼耳口鼻的享用，而聖明的人卻從不為自己求取分外的東西。
聖明的人，喜歡跟外物和順而厭惡為自己求取私利；為個人求取私利，這是一種嚴重的病態，所以我特地前來慰問。
只有國君你患有這種病症，為什麼呀？」
武侯說：「我希望見到先生已經很久了。
我想愛護我的人民並為了道義而停止戰爭，這恐怕就可以了吧？」
徐無鬼說：「不行。
所謂愛護人民，實乃禍害人民的開始；為了道義而停止爭戰，也只是製造新的爭端的禍根；你如果從這些方面來著手治理，恐怕什麼也不會成功。
大凡成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具；你雖然是在推行仁義，卻更接近於虛偽和作假啊！有了仁義和形跡必定會出現仿造仁義的形跡，有了成功必定會自誇，有了變故也必定會再次挑起爭戰。
你一定不要浩浩蕩蕩地像鶴群飛行那樣佈陣於麗譙樓前，不要陳列步卒騎士於錙壇的宮殿，不要包藏貪求之心於多種苟有所得的環境，不要用智巧去戰勝別人，不要用謀劃去打敗別人，不要用戰爭去征服別人。
殺死他人的士卒和百姓，兼併他人的土地，用來滿足自己的私慾和精神的，他們之間的爭戰不知道究竟有誰是正確的？勝利又存在於哪裡？你不如停止爭戰，修養心中的誠意，從而順應自然的真情而不去擾亂其規律。
百姓死亡的威脅得以擺脫，你將哪裡用得著再止息爭戰呢！」
【原文】
黃帝將見大隗乎具茨之山(1)，方明為御(2)，昌寓驂乘(3)，張若、謵朋前馬(4)，昆閽、滑稽後車(5)；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗(6)。
適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎(7)？」
曰：「然。」
「若知大隗之所存乎(8)？」
曰：「然。」
黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山(9)，又知大隗之所存。
請問為天下(10)。」
小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游於六一合 之內(11)，予適有瞀病(12)，有長者教予曰：「若乘日之車而游於襄城之野。」
今予病少痊，予又且復游於六一合 之外。
夫為天下亦若此而已。
予又奚事焉！」黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。
雖然，請問為天下。」
小童辭。
黃帝又問。
小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣(13)！」黃帝再拜稽首(14)，稱天師而退(15)。
【譯文】
黃帝到具茨山去拜見大隗，方明趕車，昌宇做陪乘，張若、謵朋在馬前導引，昆閽、滑稽在車後跟隨；來到襄城的曠野，七位聖人都迷失了方向，而且沒有什麼地方可以問路。
正巧遇上一位牧馬的少年，便向牧馬少年問路，說：「你知道具茨山嗎？」
少年回答：「是的。」
又問：「你知道大隗居住在什麼地方嗎？」
少年回答：「是的。」
黃帝說：「真是奇怪啊，這位少年！不只是知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。
請問怎樣治理天下。」
少年說：「治理天下，也就像牧馬一樣罷了，又何須多事呢！我幼小時獨自在宇宙範圍內遊玩，碰巧生了頭眼眩暈的病，有位長者教導我說：「你還是乘坐太陽車去襄城的曠野裡遊玩。」
如今我的病已經有了好轉，我又將到宇宙之外去遊玩。
至於治理天下恐怕也就像牧馬一樣罷了，我又何須去多事啊！」黃帝說：「治理天下，固然不是你操心的事。
雖然如此，我還是要向你請教怎樣治理天下。」
少年聽了拒絕回答。
黃帝又問。
少年說：「治理天下，跟牧馬哪裡有什麼不同呢！也就是去除過分、任其自然罷了！」黃帝聽了叩頭至地行了大禮，口稱「天師」而退去。
【原文】
知士無思慮之變則不樂(1)，辯士無談說之序則不樂(2)，察士無淩誶之事則不樂(3)，皆囿於物者也(4)。
招世之士興朝(5)，中民之士榮官(6)，筋力之士矜難(7)，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰(8)，枯槁之士宿名(9)，法律之士廣治(10)，禮教之士敬容(11)，仁義之士貴際(12)。
農夫無草萊之事則不比(13)，商賈無市井之事則不比(14)。
庶人有旦暮之業則勸(15)，百工有器械之巧則壯(16)。
錢財不積則貪者優，權勢不尤則誇者悲(17)。
勢物之徒樂變(18)，遭時有所用(19)，不能無為也。
此皆順比於歲(20)，不物於易者也(21)。
馳其形性(22)，潛之萬物(23)，終身不反，悲夫！
【譯文】
才智聰穎的人沒有思慮上的變易與轉換便不會感到快樂，善於辯論的人沒有談說的話題與機會就不會感到快樂，喜於明察的人沒有對別人的冒犯與責問就不會感到快樂，這都是因為受到了外物的拘限與束縛。
招引賢才的人從朝堂上開始建功立業，善於治理百姓的人以做官為榮，身強體壯的人不把危難放在眼裡，英勇無畏的人遇上禍患總是奮不顧身，手持武器身披甲冑的人樂於征戰，隱居山林的人追求的是清白的名聲，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚禮教的人注重儀容，講求仁義的人看重人際交往。
農夫沒有除草耕耘的事便覺內心不定無所事事，商人沒有貿易買賣也會心神不安無所事事。
百姓只要有短暫的工作就會勤勉，工匠只要有器械的技巧就會工效快、成效高。
錢財積攢得不多貪婪的人總是憂愁不樂，權勢不高不大而私慾很盛的人便會悲傷哀歎。
依仗權勢掠取財物的人熱衷於變故，一遇時機就會有所動作，不能夠做到清靜無為。
這樣的人就像是順應時令次第一樣地取捨俯仰，不能夠擺脫外物的拘累，使其身形與精神過分奔波馳騖，沉溺於外物的包圍之中，一輩子也不會醒悟，實在是可悲啊！
【原文】
莊子曰：「射者非前期而中(1)，謂之善射，天下皆羿也(2)，可乎？」
惠子曰：「可。」
莊子曰：「天下非有公是也(3)，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」
惠子曰：「可。」
莊子曰：「然則儒、墨、楊、秉四(4)，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪(5)？其弟子曰：「我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣(6)。」
魯遽曰：「是直以陽召陽(7)，以陰召陰(8)，非吾所謂道也。
吾示子乎吾道。」
於是為之調瑟(9)，廢一於堂(10)，廢一於室，鼓宮宮動(11)，鼓角角動，音律同矣。
夫或改調一弦(12)，於五音無當也(13)，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已(14)。
且若是者邪(15)？」
惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭(16)，相鎮以聲(17)，而未始吾非也(18)，則奚若矣(19)？」
莊子曰：「齊人蹢子於宋者(20)，其命閽也不以完(21)，其求鈃鍾也以束縛(22)，其求唐子也而未始出域(23)，有遺類矣(24)！夫楚人寄而蹢閽者(25)，夜半於無人之時而與舟人斗(26)，未始離於岑而足以造於怨也(27)。」
【譯文】
莊子說：「射箭的人不是預先瞄準而誤中靶的，稱他是善於射箭，那麼普天下都是羿那樣善射的人，可以這樣說嗎？」
惠子說：「可以。」
莊子說：「天下本沒有共同認可的正確標準，卻各以自己認可的標準為正確，那麼普天下都是唐堯那樣聖明的人，可以這樣說嗎？」
惠子說：「可以。」
莊子說：「那麼鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍四家，跟先生你一道便是五家，到底誰是正確的呢？或者都像是周初的魯遽那樣嗎？魯遽的弟子說：「我學得了先生的學問，我能夠在冬天生火燒飯在夏天製出冰塊。」
魯遽說：「這只不過是用具有陽氣的東西來招引出具有陽氣的東西，用具有陰氣的東西來招引出具有陰氣的東西，不是我所倡導的學問。
我告訴給你我所主張的道理。」
於是當著大家調整好瑟弦，放一張瑟在堂上，放一張瑟在內室，彈奏起這張瑟的宮音而那張瑟的宮音也隨之應合，彈奏那張瑟的角音而這張瑟的角音也隨之應合，調類相同的緣故啊。
如果其中任何一根弦改了調，五個音不能合諧，彈奏起來，二十五根弦都發出震顫，然而卻始終不會發出不同的聲音，方才是樂音之王了。
而你恐怕就是象魯遽那樣的人吧？」
惠子說：「如今鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍，他們正跟我一道辯論，相互間用言辭進行指責，相互間用聲望壓制對方，卻從不曾認為自己是不正確的，那麼將會怎麼樣呢？」
莊子說：「齊國有個人使自己的兒子滯留於宋國，命令守門人守住他而不讓他有完整的身形返回來，他獲得一隻長頸的小鍾唯恐破損而包了又包，捆了又捆，他尋找遠離家門的兒子卻不曾出過郊野，這就像辯論的各家忘掉了跟自己相類似的情況！楚國有個人寄居別人家而怒責守門人，半夜無人時走出門來又跟船家打了起來，還不曾離開岸邊就又結下了怨恨。」
【原文】
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端(1)，若蠅翼，使匠石斲之(2)。
匠石運斤成風(3)，聽而斲之(4)，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容(5)。
宋元君聞之，召匠石曰：「嘗試為寡人為之。」
匠石曰：「臣則嘗能斲之。
雖然，臣之質死久矣(6)。」
自夫子之死也(7)，吾無以為質矣！吾無與言之矣。」
【譯文】
莊子送葬，經過惠子的墓地，回過頭來對跟隨的人說：「郢地有個人讓白堊泥塗抹了他自己的鼻尖，像蚊蠅的翅膀那樣大小，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點。
匠石揮動斧子呼呼作響，漫不經心地砍削白點，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點也沒有受傷，郢地的人站在那裡也若無其事不失常態。
宋元君知道了這件事，召見匠石說：「你為我也這麼試試」。
匠石說：「我確實曾經能夠砍削掉鼻尖上的小白點。
雖然如此，我可以搭配的夥伴已經死去很久了。」
自從惠子離開了人世，我沒有可以匹敵的對手了！我沒有可以與之論辯的人了！」
【原文】
管仲有病(1)，桓公問之，曰：「仲父之病病矣(2)，可不諱雲(3)，至於大病，則寡人惡乎屬國而可(4)？」
管仲曰：「公誰欲與(5)？」
公曰：「鮑叔牙(6)。」
曰：「不可。
其為人絜廉善土也(7)，其於不己若者不比之(8)，又一聞人之過，終身不忘。
使之治國，上且鉤乎君(9)，下且逆乎民。
其得罪於君也，將弗久矣！」
公曰：「然則孰可？」
對曰：「勿已，則隰朋可(10)。
其為人也，上忘而下畔(11)，愧不若黃帝而哀不己若者(12)。
以德分人謂之聖(13)，以財分人謂之賢。
以賢臨人(14)，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。
其於國有不聞也(15)，其於家有不見也。
勿已，則隰朋可。」
【譯文】
管仲生了病，齊桓公問他：「你老的病已經很重了，不避諱地說，一旦病危不起，我將把國事托付給誰才合適呢？」
官仲說：「你想要一交一 給誰呢？」
齊桓公說：「鮑叔牙。」
管仲說：「不可以。
鮑叔牙為人，算得上是清白廉正的好人，他對於不如自己的人從不去親近，而且一聽到別人的過錯，一輩子也忘不掉，讓他治理國家，對上勢必約束國君，對下勢必忤逆百姓。
一旦得罪於國君，也就不會長久執政了！」
齊桓公說：「那麼誰可以呢？」
官仲回答說：「要不，隰朋還可以。
隰朋為人，對上不顯示位尊而對下不分別卑微，自愧不如黃帝又能憐憫不如自己的人。
能用道德去感化他人的稱作聖人，能用財物去周濟他人的稱作賢人。
以賢人自居而駕臨於他人之上。
不會獲得人們的擁戴；以賢人之名而能謙恭待人，不會得不到人們的擁戴。
他對於國事一定不會事事聽聞，他對於家庭也一定不事事看顧。
不得已，那麼還是隰朋可以。」
【原文】
吳王浮於一江一 ，登乎狙之山(1)。
眾狙見之，恂然棄而走(2)，逃於深蓁(3)。
有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王(5)。
王射之，敏給搏捷矢(6)。
王命相者趨射之(7)，狙執死(8)。
王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予(9)，以至此殛也(10)，戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉(11)！」顏不疑歸而師董梧以助其色(12)，去樂辭顯，三年而國人稱之。
【譯文】
吳王渡過長一江一 。
登上獼猴聚居的山嶺。
猴群看見吳王打獵的隊伍，驚惶地四散奔逃，躲進了荊棘叢林的深處。
有一個猴子留下了，它從容不迫地騰身而起抓住樹枝跳來跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。
吳王用箭射它，他敏捷地接過飛速射來的利箭。
吳王下命令叫來左右隨從打獵的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱樹而死。
吳王回身對他的朋友顏不疑說：「這隻猴子誇耀它的靈巧，仗恃它的便捷而蔑視於我，以至受到這樣的懲罰而死去！要以此為戒啊！唉，不要用傲氣對待他人啊！」顏不疑回來後便拜賢士董梧為師用以剷除自己的傲氣，棄絕一婬一樂辭別尊顯，三年時間全國的人個個稱讚他。
【原文】
南伯子綦隱幾而坐(1)，仰天而噓。
顏成子入見曰(2)：「夫子，物之尤也(3)。
形固可使若槁骸(4)，心固可使若死灰乎(5)？」
曰：「吾嘗居山穴之中矣。
當是時也，田禾一?我(6)，而齊國之眾三賀之(7)。
我必先之(8)，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之(9)。
若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者(10)，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣(11)。」
【譯文】
南伯子綦靠著几案靜靜地坐著，然後又仰著頭緩緩地吐氣。
顏成子進屋來看見後說：「先生，你真是了不起的人物！人的形體固然可以使它像枯槁的骸鼻，心靈難道也可以像死灰一樣嗎？」
南伯子綦說：「我曾在山林洞穴裡居住。
正當這個時候，齊太公田禾曾來看望我，因而齊國的民眾再三向他表示祝賀。
我必定是名聲在先，他所以能夠知道我；我必定是名聲張揚，他所以能利用我的名聲。
假如我不具有名聲，他怎麼能夠知道我呢？假如我不是名聲張揚於外，他又怎麼能夠利用我的名聲呢？唉，我悲憫自我迷亂失卻真性的人，我又悲憫那些悲憫別人的人，我還悲憫那些悲憫人們的悲憫者，從那以後我便一天天遠離人世沉浮而達到心如死灰的境界」。
【原文】
仲尼之楚，楚王觴之(1)，孫叔敖執爵而立(2)，市南宜僚受酒而祭曰(3)：「古之人乎！於此言已(4)。」
曰：「丘也聞不言之言矣(5)，未之嘗言(6)，於此乎言之。
市南宜僚弄丸而兩家之難解(7)，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵(8)，丘願有喙三尺(9)。」
彼之謂不道之道(10)，此之謂不言之辯(11)，故德總乎道之所一(12)。
而言休乎知之所不知，至矣。
道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也，名若儒墨而凶矣(13)。
故海不辭東流，大之至也；聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。
是故生無爵，死無謚(14)，實不聚(15)，名不立，此之謂大人。
狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎(16)！夫為大不足以為大，而況為德乎(17)！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。
知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。
反己而不窮，循古而不摩(18)，大人之誠。
【譯文】
孔子去到楚國，楚王宴請孔子，孫叔敖拿著酒器站立一旁，市南宜僚把酒灑在地上祭禱，說：「古時候的人啊！在這種情況下總要說一說話。」
孔子說：「我聽說有不用言談的言論，但從不曾說過，在這裡說上一說。
市南宜僚從容不迫地玩弄彈丸而使兩家的危難得以解脫，孫叔敖運籌帷幄使敵國不敢對楚國用兵而楚國得以停止征戰。
我孔丘多麼希望有只長長的嘴巴來說上幾句呀！」
市南宜僚和孫叔敖可以稱作不是辦法的辦法，孔子可以稱作不用言辭的說辯，所以循道所得歸結到一點就是道的原始渾一的狀態。
言語停留在才智所不知曉的境域，這就是最了不起的了。
大道是混沌同一的，而體悟大道卻個不相同；才智所不能通曉的知識，辯言也不能一一列舉，名聲像儒家、墨家那樣的人也常因強不知以為知而招致凶禍。
所以，大海不辭向東的流水，成就了博大之最，聖人包容天地，恩澤施及天下百姓，而百姓卻不知道他們的姓名。
因此生前沒有爵祿，死後沒有謚號，財物不曾匯聚，名聲不曾樹立，這才可以稱作是偉大的人。
狗不因為善於狂吠便是好狗，人不因為善於說話便是賢能，何況是成就於偉大的啊！成就偉大卻不足以算是偉大，又何況是修養心性隨順自然啊！偉大而又完備，莫過於天地；然而天地哪裡會求取什麼，卻是偉大而又完備的哩。
偉大而又完備的人，沒有追求，沒有喪失，沒有捨棄，不因外物而改變自己的本性。
返歸自己的本性就會沒有窮盡，遵循恆古不變的規律就會沒有矯飾，這就是偉大的人的真情。
【原文】
子綦有八子(1)，陳諸前(2)，召九方歅曰(3)：「為我相吾子，孰為祥(4)？」
九方歅曰：「梱也為祥(5)。」
子綦瞿然喜曰(6)：「奚若？」
曰：「梱也將與國君同食以終其身。」
子綦索然而出涕曰(7)：「吾子何為以至於是極也！」九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族(8)，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也(9)。
子則祥矣，父則不祥。」
子綦曰：「歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧而牂生於奧(10)，未嘗好田而鶉生於宎(11)，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游於天地。
吾與之邀樂於天(12)，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖(13)，吾與之一委蛇而不與之為事所宜(14)。
今也然有世俗之償焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」
無幾何而使梱之於燕(15)，盜得之於道，全而鬻之則難(16)，不若刖之則易(17)，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街(18)，然身食肉而終。
【譯文】
子綦有八個兒子，排列在子綦身前，叫來九方歅說：「給我八個兒子看看相，誰最有福氣。」
九方歅說：「梱最有福氣。」
子綦驚喜地說：「怎麼最有福氣呢？」
九方歅回答：「梱將會跟國君一道飲食而終了一生。」
子綦淚流滿面地說：「我的兒子為什麼會達到這樣的境遇！」九方歅說：「跟國君一道飲食，恩澤將施及三族，何況只是父母啊！如今先生聽了這件事就泣不成聲，這是拒絕要降臨的福祿。
你的兒子倒是有福氣，你做父親的卻是沒有福分了。」
子綦說：「歅，你怎麼能夠知道，梱確實是有福呢？享盡酒肉，只不過從口鼻進到肚腹裡，又哪裡知道這些東西從什麼地方來？我不曾牧養而羊子卻出現在我屋子的西南角，不曾喜好打獵而鵪鶉卻出現在我屋子的東南角，假如不把這看作是怪事，又是為了什麼呢？我和我的兒子所遊樂的地方，只在於天地之間。
我跟他一道在蒼天裡尋樂，我跟他一道在大地上求食；我不跟他建功立業，不跟他出謀劃策，不跟他標新立異，我只和他一道隨順天地的實情而不因外物便相互背違，我只和他一應順任自然而不為任何外事所左右。
如今我卻得到了世俗的回報啊！大凡有了怪異的徵兆，必定會有怪異的行為，實在是危險啊，並不是我和我兒子的罪過，大概是上天降下的罪過！我因此泣不成聲。」
沒過多久派遣梱到燕國去，強盜在半道上劫持了他，想要保全其身形而賣掉實在擔心他跑掉，不如截斷他的腳容易賣掉些，於是截斷他的腳賣到齊國，正好齊國的富人渠公買了去給自己看守街門，仍能夠一輩子吃肉而終了一生。
【原文】
齧缺遇許由(1)，曰：「子將奚之？」
曰：「將逃堯。」
曰：「奚謂邪？」
曰：「夫堯，畜畜然仁(2)，吾恐其為天下笑。
後世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散(3)。
愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。
夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器(4)。
是以一人之斷制利天下(5)，譬之猶一覕也(6)。
夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣(7)。」
【譯文】
齧缺遇見許由，說：「你準備去哪裡呢？」
許由回答：「打算逃避堯。」
齧缺說：「你說些什麼呢？」
許由說：「堯，孜孜不倦地推行仁的主張，我擔心他受到天下人的恥笑。
後代一定會人與人相食啊！百姓，並不難以聚合，給他們愛護就會親近，給他們好處就會靠攏，給他們獎勵就會勤勉，送給他們所厭惡的東西就會離散。
愛護和利益出自仁義，而棄置仁義的少，利用仁義的多。
仁義的推行，只會沒有誠信，而且還會被禽一獸 一般貪婪的人借用為工具。
所以一個人的裁斷與決定給天下人帶來了好處，打個比方說就好像是短暫的一瞥。
唐堯知道賢人能給天下人帶來好處，卻不知道他們對天下人的殘害，而只有身處賢者之外的人才能知道這個道理。」
【原文】
有暖姝者(1)，有濡需者(2)，有卷婁者(3)。
所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也(4)，自以為足矣，而未知未始有物也(5)，是以謂暖姝者也。
濡需者，豕虱是也(6)，擇疏鬣自以為廣宮大囿(7)，奎蹄曲隈(8)，浮間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火(9)，而己與豕俱焦也。
此以域進(10)，此以域退，此其所謂濡需者也。
卷婁者，舜也。
羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。
舜有羶行(11)，百姓悅之，故三徙成都(12)，至一鄧一 之虛而十有萬家(13)。
堯聞舜之賢，舉之童土之地(14)，曰翼得其來之澤。
舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣(15)，而不得休歸，所謂卷婁者也。
是以神人惡眾至，眾至則不比(16)，不比則不利也。
故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下(17)，此謂真一人。
於蟻棄知(18)，於魚得計，於羊棄意。
【譯文】
有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有彎腰駝背、勤苦不堪的人。
所謂沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下裡暗自得意，自以為滿足了，卻不知道從未曾有過絲毫所得，所以稱他為沾沾自喜的人。
所謂偷安矜持的人，就像豬身上的虱子一個樣，選擇稀疏的鬃毛當中自以為就是廣闊的宮廷與園林，後腿和蹄子間彎曲的部位，乳防房和腿腳間的夾縫，就認為是安寧的居室和美好的處所，殊不知屠夫一旦揮動雙臂布下柴草生起煙火，便跟隨豬身一塊兒燒焦。
這就是依靠環境而安身，這又是因為環境而毀滅，而這也就是所說的偷安自得的人。
所謂彎腰駝背、勤苦不堪的人，就是舜那樣的人。
羊肉不會愛慕螞蟻，螞蟻則喜愛羊肉，因為羊肉有羶腥味。
舜有羶腥的行為，百姓都十分喜歡他，所以他多次搬遷居處都自成都邑，去到一鄧一 的廢址就聚合了頭十萬家人。
堯瞭解到舜的賢能，從荒蕪的土地上舉薦了他，說是希望他能把恩澤佈施百姓。
舜從荒蕪的土地上被舉薦出來，年歲逐漸老了，敏捷的聽力和視力衰退了，還不能退回來休息，這就是所說的彎腰駝背、勤苦不堪的人。
所以超凡脫俗的神人討厭眾人跟隨，眾人跟隨就不會親密和睦，不親密和睦也就不會帶來好處。
因此沒有什麼特別的親密，沒有什麼格外的疏遠，持守德行、一溫一 暖和氣以順應天下，這就叫做真一人。
就像是，螞蟻不再追慕羶腥，魚兒得水似的悠閒自在，羊肉也清除了羶腥的氣味。
【原文】
以目視目，以耳聽耳，以心復心(1)。
若然者，其平也繩(2)，其變也循(3)。
古之真一人，以天待人(4)，不以人入天(5)。
古之真一人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生(6)。
藥也，真實堇也(7)，桔梗也(8)，雞癰也(9)，豕零也(10)，是時為帝者也(11)，何可勝言！
勾踐也以甲楯三千棲於會稽(12)。
唯種也能知亡之所以存(13)，唯種也不知其身之所以愁(14)。
故曰鴟目有所適(15)，鶴脛有所節(16)，解之也悲(17)。
故曰風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。
請只風與日相與守河(18)，而河以為未始其攖也(19)，恃源而往者也(20)。
故水之守土也審(21)，影之守人也審，物之守物也審。
故目之於明也殆(22)，耳之於聰也殆，心之於殆也始(23)。
凡能其於府也殆(24)，殆之成也不給改(25)。
禍之長也茲萃(26)，其反也緣功(27)，其果也待久(28)。
而人以為己寶，不亦悲乎？故有亡國戮民無已(29)，不知問是也。
故足之於地也踐(30)，雖踐，恃其所不蹍而後善博也(31)；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也(32)。
知大一(33)，知大陰(34)，知大目(35)，知大均(36)，知大方(37)，知大信(38)，知大定，至矣。
大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之(39)，大方體之(40)，大信稽之(41)，大定持之。
盡有天，循有照(42)，冥有樞(43)，始有彼。
則其解之也似不解之者(44)，其知之也似不知之也，不知而後知之。
其問之也，不可以有崖(45)，而不可以無崖。
頡滑有實(46)，古今不代(47)，而不可以虧(48)，則可不謂有大揚搉乎(49)！闔不亦問是已(50)，奚惑然為(51)！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑(52)。
【譯文】
用眼睛來看視自己眼睛所應看視的東西，用耳朵來聽取自己耳朵所應聽取的聲音，用心思來收回分外逐物的心思。
像這樣的人，他們內心的平靜就像墨線一樣正直，他們的變化總是處處順應。
古時候的真一人，用順任自然的態度來對待人事，不會用人事來干擾自然。
古時候的真一人，獲得生存就聽任生存，失掉生存就聽任死亡；獲得死亡就聽任死亡，失掉死亡就聽任生存。
藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換著作為主藥，怎麼可以說得完呢！
勾踐率領三千士兵困守於會稽，只有文種能夠知道越國復國的辦法，也只有文種不知道復國後將要遭受殺戮的禍害。
所以說貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長的雙腿，截斷就會感到悲哀。
所以說，風兒吹過了河面河水就會有所減損，太陽照過河去河水也會有所減損。
假如風與太陽總是盤桓在河的上空，而河水卻認為不曾受到過干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。
所以，水保持住了泥土也就安定下來，影子留住了是因為人一體 安定下來，事物固守著事物因而相互安定下來。
所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。
才能從內心深處顯露出來就會危險，危險一旦形成已經來不及悔改。
災禍滋生並逐漸地增多與聚集，返歸本性卻為功名所縈繞，要想獲得成功便須持續很久很久。
可是人們卻把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國家敗亡、人民受戮從沒有中斷，卻又不知道問一問造成這種情況的原因。
所以，腳對於地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而後才可以去到更為博大、曠遠的地方；人對於各種事物的瞭解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識而後才能夠知道自然所稱述的道理。
知道「天」，知道「地」，知道「大目」，知道「大均」，知道「大方」，知道「大信」，知道「大定」，這就達到了認識的極限。
「天」加以貫通，「地」加以化解，萬物各視其所見，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實無使超逸，順任安定持守不渝。
萬物之中全都有其自然，順應就會逐漸明朗清晰，深奧的道理之中都存在著樞要，而任何事物產生的同時又必然出現相應的對立面。
那麼，自然的理解好像是沒有理解似的，自然的知曉好像是沒有知曉，但這「不知」之後方才會有真知。
深入一步問一問，本不可能有什麼界限，然而又不可以沒有什麼界限。
萬物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無古無今、無今無古誰也不能缺少，這能不說是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問這博大玄妙的道理，為什麼會迷惑成這個樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當初的不迷惑。
分類：道教書籍