人物誌
材能第五
材能大小，其准不同。
量力而授，所任乃濟。
材能的大小，其水準本自不同。
衡量其才力不同而授予其職責，各自所承擔的事情才能合適。
或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞，愚以為此非名也。
夫能之為言，已定之稱，豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急；性有寬急，故宜有大小。
寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百里，使事辦於己。
然則郡之與縣，異體之大小者也；以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。
若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。
推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂也。
有人說：人的材質有能做大事而不能做小事的，猶如可以容得下大牛的鼎不能用來烹煮小雞，在下認為這是不正確的。
對能力的大小的談論，已由人的本質決定了其稱謂，怎麼會有能做大事而不能做小事的道理呢？凡是提出能做大事而不能做小事的論點的人，是出於人的性格有寬宏和急躁之分；性格有寬宏和急躁之分，因此適合可做的事有大、小之別。
性情寬弘的人，適宜治理郡國，能夠使下屬各自發揮自己的才能（做好本職工作），自己進行統籌後成就事業；性情急躁的人，適宜治理方圓百里的小縣，各種瑣碎小事都由自己處理。
然而郡國與縣鄉相比較，只是不同內涵上的大小；從實際治理時區分寬宏和急躁的性格的角度來論證，則應當表明能力大小不同而所適宜的職位也不同，不能說能治理大地方的人不能治理小地方。
至於說小雞與大牛，只是不同內涵上的大小，因此所用的鼎也就有大小之別；如果能用來烹煮牛犢，則怎麼會不能用來烹煮小雞呢？因此能治理大的郡國，則也能治理小的郡縣。
由此而推論，人才的使用各自有其適合的位置，並非僅僅是靠區分概念上的大小。
夫人材不同，能各有異。
有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護之能，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察糾摘之能，有權奇之能，有威猛之能。
每個人的材質不一樣，能力也彼此有不同：有具有以身作則、領導百官的能力，有確立法度而使人服從的能力，有善於周旋並說服別人的能力，有用道德教化而為人師表的能力，有處事合情合理而使人檢討自己並自覺改正缺點的能力，有具有督察是非的能力，有善於權變、構思巧妙的能力，有威武勇猛的能力。
夫能出於材，材不同量，材能既殊，任政亦異。
是故自任之能，清節之材也，故在朝也，則塚宰之任；為國，則矯直之政。
立法之能，法家之材也，故在朝也，則司寇之任；為國，則公正之政。
計策之能，術家之材也，故在朝也，則三孤之任；為國，則變化之政。
人事之能，智意之材也，故在朝也，則塚宰之佐；為國，則諧合之政。
行事之能，譴讓之材也，故在朝也，則司寇之佐；為國，則督責之政。
權奇之能，伎倆之材也，故在朝也，則司空之任；為國，則藝事之政。
司察之能，臧否之材也，故在朝也，則師氏之佐；為國，則刻削之政。
威猛之能，豪傑之材也，故在朝也，則將帥之任；為國，則嚴厲之政。
能力出自天生的材質，材質不能用標準衡量的，材質與能力既然有不同，適合從政的職務也不同。
所以，有以身作則、總攬朝政的能力，屬於清節之材，因此若在朝廷，則可擔任「塚宰（宰相）」的職務；治理國家，可以負責矯枉過正的政務。
有確立法度而使人服從的能力，屬於法家之材，因此若在朝廷，則可擔任審案定刑的「司寇」的職務；治理國家，則負責秉公執法的政務。
有出謀劃策的能力，屬於術家之材，因此若在朝廷，則可擔任獻計獻策的「三孤」的職務；治理國家，則能應對各種變化的政務。
善於周旋並說服別人的能力，屬於智意之材， 因此若在朝廷，則可擔任總攬政務的「塚宰」的助手；治理國家，可以負責協調處理各種關係的政務。
善於處理複雜事務合情合理的能力，屬於譴讓之材，因此若在朝廷，可擔任審案定刑的「司寇」的助手；治理國家，可以負責督察問責方面的政務。
具有權變、構思巧妙的能力，屬於伎倆之材，因此若在朝廷，則可擔任器物製作的「司空」的職務；治理國家，可以負責營造和工藝等方面的政務。
有辨別是非的能力，屬於臧否之材，因此若在朝廷，則可擔任辨別是非的「師氏」的助手，治理國家，可負責抑惡揚善的政務。
有威嚴勇猛的能力，屬於豪傑之材，因此若在朝廷，可擔任行軍作戰的「將帥」；治理國家，可以負責打擊暴力行為的政務。
凡偏材之人，皆一味之美；故長於辦一官，而短於為一國。
何者？夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。
又國有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。
凡具備某方面特長的「偏材之人」，如同五味之中只有一種美味；因此只勝任某一方面官職，但要治理一個國家則能力不足。
何以如此？負責某一方面官職的政務，如同用一味去配合五味；一國的政務，如同用無味調和出五味。
另外國家有不同的風俗，民情有劇烈和簡易；而人的才能彼此各有長短，因此管治上會有成功與失敗。
是以王化之政，宜於統大，以之治小則迂。
辨護之政，宜於治煩，以之治易則無易。
策術之政，宜於治難，以之治平則無奇。
矯抗之政，宜於治侈，以之治弊則殘。
諧和之政，宜於治新，以之治舊則虛。
公刻之政，宜於糾奸，以之治邊則失眾。
威猛之政，宜於討亂，以之治善則暴。
伎倆之政，宜於治富，以之治貧則勞而下困。
故量能授官，不可不審也。
所以推行王道教化的方式執政，適宜於統轄重大之事，以此治理細小之事則迂闊難行。
採用區別與保護的方式執政，適宜於治理煩亂的局面，以此治理安定的地方則無政績。
利用策略與權術執政，適宜於危難時期的治理，以此治理太平盛世則不見奇效。
採用矯枉抗厲的方式執政，適宜於治理奢侈的民風，以此治理疲憊的百姓則反受其害。
利用和諧及和緩的方法執政，適宜於治理新生事物，以此治理已穩定的事情則不見實效。
採用公正嚴苛的方式執政，適宜於治理糾正奸邪，以此治理邊疆則失去民眾。
推行威武勇猛的方式執政，適宜於討伐暴亂，以此治理善良的百姓則變為暴政。
利用權變、構思巧妙的方法執政，適宜於治理富有之邦，以此治理貧窮之國則勞苦困民。
因此衡量能力的不同而授予相應的官職，不可不審慎。
凡此之能，皆偏材之人也。
故或能言而不能行，或能行而不能言；至於國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。
所論述的八種人才的能力，都屬於「偏材之人」。
這些人有的能說而不能做，有的能做而不能表達。
至於「國體之人」，既能說又能做，所以是人才中的佼佼者。
人君之能異於此，故臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。
所能不同，故能君眾材也。
君主的才能與人臣的才能不同，所以為臣者以恪盡職守的才能為能力，君主以善於用人為能力；為臣者以能言善辨為能力，為君者以聽取不同的意見（兼聽）為能力；為臣者以實際建功立業為能力，為君者以能賞罰公正為能力。
君主的能力與眾臣不同，所以能駕馭各種人才。
【總結】用人的最佳指導原則是「量材而用，量材而授」。
不同的人各有專長，用人者要知人善任，要使每個人都有機會發揮才能。
要能把清節、法家、術家、智意、譴讓、伎倆、臧否、豪傑等各類人才都擺在恰當的位置上。
只要授任得當，這些人才可以在不同的領域發揮最大的作用。
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