皇極經世書
觀物篇六十二
有日日之物者也，
有日月之物者也，
有日星之物者也，
有日辰之物者也；
有月日之物者也，
有月月之物者也，
有月星之物者也，
有月辰之物者也；
有星日之物者也，
有星月之物者也，
有星星之物者也，
有星辰之物者也；
有辰日之物者也，
有辰月之物者也，
有辰星之物者也，
有辰辰之物者也。
日日物者飛飛也，日月物者飛走也，日星物者飛木也，日辰物者飛草也；
月日物者走飛也，月月物者走走也，月星物者走木也，月辰物者走草也；
星日物者木飛也，星月物者木走也，星星物者木木也，星辰物者木草也；
辰日物者草飛也，辰月物者草走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。
（周文建註：邵子此書，形式工整，在事物與數量的排列和對應堪稱完美，無愧乎象數大家之稱謂也，似乎莊子齊物思想的應用典範）
有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也；
有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也；
有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也；
有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。
皇皇民者士士也，皇帝民者士農也，皇王民者士工也，皇伯民者士商也；
帝皇民者農士也，帝帝民者農農也，帝王民者農工也，帝伯民者農商也；
王皇民者工士也，王帝民者工農也，王王民者工工也，王伯民者工商也；
伯皇民者商士也，伯帝民者商農也，伯王民者商工也，伯伯民者商商也。
飛飛物者性性也，飛走物者性情也，飛木物者性形也，飛草物者性體也；
走飛物者情性也，走走物者情情也，走木物者情形也，走草物者情體也；
木飛物者形性也，木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形體也；
草飛物者體性也，草走物者體情也，草木物者體形也，草草物者體體也。
士士民者仁仁也，士農民者仁禮也，士工民者仁義也，士商民者仁智也；
農士民者禮仁也，農農民者禮禮也，農工民者禮義也，農商民者禮智也；
工士民者義仁也，工農民者義禮也，工工民者義義也，工商民者義智也；
商士民者智仁也，商農民者智禮也，商工民者智義也，商商民者智智也。
飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百，飛草之物一之千；
走飛之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千；
木飛之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千；
草飛之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。
士士之民一之一，士農之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千；
農士之民十之一，農農之民十之十，農工之民十之百，農商之民十之千；
工士之民百之一，工農之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千；
商士之民千之一，商農之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。
一一之飛當兆物，一十之飛當億物，一百之飛當萬物，一千之飛當千物；
十一之走當億物，十十之走當萬物，十百之走當千物，十千之走當百物；
百一之木當萬物，百十之木當千物，百百之木當百物，百千之木當十物；
千一之草當千物，千十之草當百物，千百之草當十物，千千之草當一物。
一一之士當兆民，一十之士當億民，一百之士當萬民，一千之士當千民；
十一之農當億民，十十之農當萬民，十百之農當千民，十千之農當百民；
百一之工當萬民，百十之工當千民，百百之工當百民，百千之工當十民；
千一之商當千民，千十之商當百民，千百之商當十民，千千之商當一民。
為一一之物能當兆物者，非巨物而何為？
為一一之民能當兆民者，非巨民而何為？
千千之物能分一物者，非細物而何為？
千千之民能分一民者，非細民而何？
固知物有大小，民有賢愚，
移昊天生兆物之德而生兆民，則豈不謂至神者乎？
移昊天養兆物之功而養兆民，則豈不謂至聖者乎？
吾而今而後，知踐形為大，非大聖大神之人，豈有不負於天地者乎？
天所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。
天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉，所以謂之理者，窮之而後可知也；（周文建註：正如《易·說卦傳》所謂「窮理盡性以至於命」）
所以謂之性者，盡之而後可知也；
所以謂之命者，至之而後可知也。
此三知者，天下之真知也，雖聖人，無以過之也。
而過之者，非所以謂之聖人也。
夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也，
雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之行也；
雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物之情也。
聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。
所以謂之反觀者，不以我觀物也；不以我觀物者，以物觀物之謂也。
既能以物觀物，又安有我於其間哉？（周文建註：無我才能客觀）
是之我亦人也，人亦我也，我與人皆物也，（周文建註：金剛經所謂無人相無我相無壽者相，道家所謂人我合一，物我兩忘）
此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣；
用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣；
用天下之口為己之口，其口無所不言矣；
用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。
夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎？
天下之聽，其於聞也，不亦遠乎？
天下之言，其於論也，不亦高乎？
天下之謀，其於樂也，不亦大乎？
夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣至遠至高至大之事而中無一為焉，不謂至神至聖者乎？
非惟吾謂之至神至聖，而天下亦謂之至神至聖；
非惟一時之天下謂之至神至聖，而千萬世之天下亦謂之至神至聖者乎！
過此以往，未之或知也已。
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