莊子
莊子讀書筆記逍遙游
《莊子》哲學被後世稱為逍遙哲學，《逍遙游》開篇明旨，作為第一篇。
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莊子很形象地寫出了逍遙游是怎樣的一種狀態：
北冥有魚，其名為鯤。
鯤之大，不知其幾千里也。
化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。
是鳥也，海運則將徙於南冥。
南冥者，天池也。
鯤或鵬，只是外形，在逍遙游狀態下，沒有特定的形態。
為鯤為鵬，據情況而定，需要在水裡游，就變成鯤；需要在天上飛，則化為鵬。
他不會去思考作為鯤或作為鵬有何意義，因為鯤和鵬只是眾多變化中的一兩種，屬於技術層面。
如何才能到達逍遙游的境界？莊子提出了「小大之辨」、「有用與無用」的說法，事實上，莊子提出「小大之辨」、「有用與無用」僅僅是提出了一個思路：要超越世俗的評價標準，以與天地相通的內心中的標準作為標準，所謂「人法道，道法自然」。
莊子在說「小大之辨」、「有用與無用」的時候，說了幾個寓意深刻的故事。
「小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。
而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！」
所謂小大，其實是指境界，「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋」；「冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋」，而「大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋」。
做為境界的存在，永沒有極限，只有不斷超越的過程，這其實是人生成長新陳代謝的過程。
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。
以盛水漿，其堅不能自舉也。
剖之以為瓢，則瓠落無所容。
非不呺然大也，我為其無用而掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。
宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。
客聞之，請買其方百金。
聚族而謀曰：「我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。」
客得之，以說吳王。
越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。
能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。
今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
龜手之藥在宋人手裡，使其世世代代以洴澼絖為事，同樣的藥在另一個人手中，卻可以得官封地。
一個大葫蘆在惠子那裡一無是處，可是莊子則用它浮乎江湖，何其逍遙。
何為有用無用？突破種種的世俗界限，這樣的內功修為，只是逍遙游的基本功。
所以在《天龍八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虛懷若谷，才能無所不容，只有空才有空間吸納更多的東西並使之再轉化為無。
到這裡，不禁又一次想起《天龍八部》中掃地僧關於「體與用」的議論。
掃地僧是佛家功夫的代表，看起來佛和道截然不同，可是在更高的層次上，是相通的。
鯤和鵬也不就是「用」麼？
何為體？道家的說法是「道」，莊子強調「外化內不化」，內不化，就是體。
是魚是鳥，有怎樣的外在形態，無關緊要。
魚和鳥看起來那麼對立矛盾，只有「內」足夠強大，才能將外在形態截然不同的二者調和。
也就是說，只有足夠強大的「內」，才能有豐富多彩的外在表現。
這一點又是和掃地僧強調的「體與用」是相通的。
那老僧道：「本派武功傳自達摩老祖。
佛門子弟學牙，乃在強身健體，護法伏魔。
修習任何武功之間，總是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛學為基，則練武之時，必定傷及自身。
功夫練得越深，自身受傷越重。
如果所練的只不過是拳打腳踢、兵刃暗器的外門功夫，那也罷了，對自身為害甚微，只須身一子強壯，盡自抵禦得住……」
那老僧繼續說道：「但如練的是本派上乘武功，例如拈花指、多羅葉指、般若掌之類，每日不以慈悲佛法調和化解，則戾氣深入臟腑，愈隱愈深，比之任何外毒都要厲害百倍。
大輪明王是我佛門弟子，一精一研佛法，記誦明辨，當世無雙，但如不存慈悲佈施、普渡眾生之念，雖然典籍淹通，妙辯無礙，卻終不能消解修習這些上乘武功時所鍾的戾氣。
但聽他繼續說道：「我少林寺建剎千年，古往今來，唯有達摩祖師一人身兼諸門絕技，此後更無一位高僧能並通諸般武功，卻是何故？七十二絕技的典籍一身在此閣中，向來不禁門人弟子翻閱，明王可知其理安在？」
那老僧續道：「本寺七十二絕技，每一項功夫都能傷人要害、取人一性一命，凌厲狠辣，大干天和，是以每一項絕技，均須有相應的慈悲佛法為之化解。
這道理本寺僧人倒也並非人人皆知，只是一人練到四五項絕技之後，在禪理上的領悟，自然而然的會受到障礙。
在我少林派，那便叫做「武學障」，與別宗別派的「知見障」道理相同。
須知佛法在求渡世，武功在於殺生，兩者背道而馳，相互制。
只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功絕技才能練得越我，但修為上到了如此境界的高僧，卻又不屑去多學各種厲害的殺人法門了。」
在佛家而言，內為「佛法」，外為高強的武功。
莊子對「知見障」的表述為「吾生也有涯，而知也無涯。
以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。」
莊子此言目的，是要由知回心：「知」代表我與外在世界對立，不要將世界割裂開來用邏輯去認識（知），而是將世界當作一個整體，由心去感知它。
在第二篇《齊物論》的開頭，「南郭子綦隱機而坐，仰天而噓」，南郭子說：「今者吾喪我」。
「吾」與「我」是兩個不同的概念，孟子說：「我善養吾浩然之氣」，「我」是社會關係的集合，是外，是用，「吾」是內，是體。
所以「吾浩然之氣」，而非「我浩然之氣」，是「吾喪我」，而非「我喪吾」。
對於世人而言，為塵世種種的追求迷失自己是我喪吾。
莊子強調「外化內不化」，所謂外化，就是指我們的種種行為，如同變色龍的皮膚，要適應各種不同的現實環境。
內不化，是指內心中有自肯自得的根基，有內在獨立的一精一神，內在一精一神的長生是人的第二次發育。
只有足夠深厚的內在根基，才能無可無不可，才能忽而為鯤忽而為鵬，只有足夠強大的內在根基才能讓行為「隨一心一所一欲不越矩」。
在社會生活中，如何生活的更好？這是所有人都關心的現實問題。
好比學武之人如何練得絕世武功？以前更關注於體和道的思考，而忽略了用和行的實踐。
用和行是技術層面的東西，如同武功，只是技巧，並且用和行的種種不應該反過來影響體和道，因為技術層面的東西沒有內涵與意義可言，純粹是套路。
分類：諸子百家