莊子故事
與時俱化
原文: 莊子行於山中，見木甚美，長大，枝葉盛茂，伐木者止其旁而弗取，問其故，曰：「無所可用。」
莊子曰：「此以不材得終其天年矣。」
出於山，及邑，捨故人之家。
故人喜，具酒肉，令豎子為殺鴈饗之。
豎子請曰：「其一鴈能鳴，一鴈不能鳴，請奚殺？」
主人之公曰：「殺其不能鳴者。」
明日，弟子問於莊子曰：「昔者山中之木以不材得終天年，主人之鴈以不材死，先生將何以處？」
莊子笑曰：「周將處於材、不材之間。
材、不材之間，似之而非也，故未免乎累。
若夫道德則不然：無訝無訾，一龍一蛇，，而無肯專為；一上一下，以禾為量，而浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累？此神農、黃帝之所法。
若夫萬物之情、人倫之傳則不然：成則毀，大則衰，廉則剉，尊則虧，直則骫，合則離，愛則隳，多智則謀，不肖則欺，胡可得而必？」
(《呂氏春秋·必己》)
譯文一: 莊子在山中行走，看見一棵樹長得很美很高大，枝葉很茂盛，伐木者停在那棵樹旁卻不伐取它。
莊子問他們這是什麼緣故，伐木者回答說：「這棵樹沒有什麼用處。」
莊子說：「這棵樹因為不成材，結果得以終其天年了。」
莊子出了山，來到縣邑，住在老朋友的家裡。
老朋友很高興，準備酒肉，叫童僕殺一隻鵝款待他。
童僕請示道：「一隻鵝會叫，一隻鵝不會叫，請問殺哪只？」
主人的父親說：「殺那只不會叫的。」
第二天，弟子向莊子問道：「昨天山裡的樹因為不成材而得以終其天年，現在這位主人的鵝卻因為不成材而被殺死，先生您將在成材與不成材這兩者間處於哪一邊呢？」
莊子笑著說道：「我將處於成材與不成材之間。
成材與不成材之間，似乎是合適的位置，其實不然，所以還是免不了遭到禍害。
如果遵循道德行事，就不是這樣了：既沒有美譽，也沒有毀辱，時而為龍，時而為蛇，隨時勢而變化，而不肯專為一物；時而上，時而下，以順應自然為準則，在萬物的原始狀態中漫遊，主宰萬物而不被萬物所役使，那麼怎麼會遭到災禍呢？這就是神農、黃帝所取法的處世原則。
至於萬物之情，人倫相傳之道，就不是這樣了。
成功了就會毀壞，強大了就會衰微，鋒利了就會缺損，尊貴了就會受到傾覆，直了就會彎曲，聚合了就會分散，受到愛惜就會被廢棄，智謀多了就會受人算計，不賢德就會受人欺辱。
怎麼可以偏執一方而加以依仗呢？」
譯文二: 莊子在山中行走，看見一棵樹長得很美很高大，枝葉很茂盛，伐木者停在那棵樹旁卻不伐取它。
莊子問他們這是什麼緣故，伐木者回答說：「這棵樹沒有什麼用處。」
莊子說：「這棵樹因為不成材，結果得以終其天年了。」
師徒二人出了山，來到邑縣，留宿於莊子故友之家。
主人很高興，命兒子殺鴈款待。
兒子問：「一鴈能鳴，一鴈不能鳴，請問殺哪只？」
主人道：「當然殺不能鳴的。」
第二天，出了朋友之家，沒走多遠，弟子便忍不住問道：「昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之鴈，因不材被殺。
弟子糊塗，請問：先生將何處？」
莊子笑道：「我莊子將處於材與不材之間。
材與不材之間，似是而非，仍難免於累……」莊子欲言又止，弟子急待下文：「那又怎處世呢？有材不行，無材也不行，材與不材也不行，究竟如何是好？」
莊子沉思片刻，仰頭道：「如乘道德而浮游則不然：無譽無毀，一龍一蛇，，而不肯專為。
一下一上，以和為量，浮游於萬物之初，物物而不物於物，則還有什麼可累的呢？此神農、黃帝之法則也。
至於物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。
怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉才逍遙啊！」
弟子道：「道德之鄉，人只能神遊其中；當今亂世，人究竟怎樣安息？」
莊子道：「你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎？」
弟子道：「先生的意思是說：人應像鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無常居，隨遇而安；象鳥一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥一樣行走：自在逍遙，不留痕跡？」
莊子微笑著點點頭。
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