老子他說
第十七章
太上，下知有之，其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
人生哲學與道的層面
這一章，老子另起爐灶，又提出一個名稱叫做「太上」。
「太上」等於《易經·系傳》上的：「形而上者之謂道」。
現在我們講中國哲學，有「形而上」三個字，是譯自西方名詞，但採用《易經》中的觀念。
「形而上者之謂道」，是說萬物尚未生長以前，名之為道。
「形而下者之謂器」，是說有形象的萬般事物生長起來了，各式各樣，五花八門不可勝數，就叫「器世界」--物理世界。
形成物理世界之前，名之為「道」，《易經》稱為「形而上」。
道家「太上」的名稱，初見於《老子》。
其實殷商以前就有「太上」這個名詞了。
中國文學上有句「太上忘情」。
固然，人生最痛苦最難做到的是忘情，人之所以活著，大都靠著人情的維繫。
人是感情的動物，古人說：「無情何必生斯世，有好終須累此身」，有你我就有感情，有感情就有煩惱，有煩惱就有是非，有是非就有痛苦。
因情受苦，忘情更難。
然而「太上忘情」，並非無情，而是大慈大悲，無偏無私的大情，譬如天地生育萬物，平等無差，不求回報。
老子所講「太上」，是太過多情又似忘情之道，只有「下知有之」。
所謂「下知有之」的意義，是說有一種下等人，我們認為他很笨，其實他倒是真智慧，早已領悟到「道」的人。
真正的哲學家，都出在鄉曲地方，雖然一輩子沒讀過書，真同一個大哲學家、大思想家，當他遭遇到痛苦時，就痛痛快快哭一陣，想想自己命苦就算了。
我有時常有此感觸，尤其在偏遠的落後地區，看到茅屋破家裡頭，有些老人家，穿得破破爛爛，食不果腹，有一餐沒一餐的，日子苦死了。
你問他：「為什麼不住兒子家養老？」
他很輕鬆回答說：「我這一生注定命苦，只有認命！」真令人聽了肅然起敬。
他比誰都懂得人生哲學，「認了」就好了。
像我們有些人，自認是第一等讀書人，其實並不如鄉愚的智慧。
他們才是宗教家、哲學家。
尤其有些年輕人學佛學道，剛看了一點佛學，就自以為只差那麼一點點，好像同佛差不多了，很可悲。
而那種表面看似下愚的人，卻倒知道有一個東西，不管是叫「佛」、叫「天」、叫「上帝」、或者以中國古代的代號叫「命」，他就認定那個東西，至死不渝，比別人都看得開，都豁達。
這便是「太上，下知有之」的道理。
再下一等人，相信要燒香供養，磕頭拜拜，讚歎不絕，每天還要反反覆覆唱念幾次，這是屬於宗教一性一的儀式活動，便是「其次，親而譽之」的楷模。
更有其次的人，他也許不信宗教，亦不信道，但內心無形中卻有一個可畏的東西。
實際上，我們認為最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。
要不然，須要有真正智慧超越的人才能修道。
我經常說，有兩種人可以學禪。
一種是一個字也不認得，像張白紙，本身很容易修道開悟。
另一種硬要智慧透徹，聰明絕頂才行。
像我們這些不上不下的半吊子，半通不通的，最要不得，修道往往一無所成。
老子講了這三種人，側重於「大智若愚」的要點，換言之，大愚也就若智了。
如此，等而下之的，「其次，侮之。」
又下一等的人，偏不信道。
「上士聞道，勤而行之」，真高明的人一聞道就悟了，並且百分之百地奉行。
「中士聞道，若存若亡」，這種人聽儘管聽，說是不信嗎？卻又每個禮拜天一定上教堂祈禱禮拜。
一到初一、十五，便一本正經跑店子，上香拜佛。
平常庸庸碌碌、隨隨便便，好像只有那一天才有菩薩、神明顯靈，其他時間，胡作非為都可以，這便是若存若亡。
還有些人，聽人傳道說法，自認為最高明，認為別人都是神經病，一笑，就走開不理了，這就是「其次，侮之」的典型。
「下士聞道，大笑而走之」，便是如此。
後人又補上一句：「不笑不足以為道」，那是說，如果不這樣不屑地嘲笑一下，那還算有道嗎？彼此頑固托大，都自以為是，看來多麼可笑。
再說「其次，侮之」的人，根本不管天高地厚，根本不信道，以為信道對人格是一種侮辱。
總之。
「信不足焉，有不信焉」。
人的智慧參差不齊，有些人信是信，卻不徹底，半信半疑，因為他沒有把真理窮究徹底。
有些人根本就不信，硬說個「老子偏不信邪」，你也把他沒有辦法。
此中的千差萬別，老子並沒有再詳加分析。
這等於人類天生智能的分級，佛學則分為眾生的五種「種一性一」，也就是所謂的「根器」之說，頗為相似。
這一章，老子最後下一結論，形容這個道說：「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。」
這等於說，道是天地的公道。
學道並沒有什麼秘密的，只要你程度夠，誠心向學，一定便可得道。
道為天下所共有，既不屬於你，也不屬於我，若你懂得的話，方知本來屬於你，也屬於大家，不是某一個人享受的禁臠。
千萬別認為真理只在自己這邊，非要求道求法的人巴結你，向你磕頭行禮才能傳道。
我認為這種作風，是作踐自己，多沒意思。
道不藏私，但卻「悠兮其貴言」。
「悠兮」是悠然自得，所謂「其貴言」的意思，卻很難說得清楚。
「貴言」，不是說應該很寶貴地告訴你這個意思，而是再怎樣高明的語言文字，都很難形容出道的境界。
那麼，道在何處見？--在行為上、現象上見。
道的本體，無形無相，「說似一物即不是」，不能用世間名相來界定它。
「有生於無」，宇宙萬物就從這「清虛空靈」的「無」中建立起來，故曰「功成事遂」。
一個修道人真通達了道，才能看透道的表達作用，才能認識道的本來面目，和如何創造千變萬化的宇宙事物。
道體所表達出來的東西，只是其第二重的影子而已。
我們要認識它的根本，只好在這第二重的投影上，在這道體所創造出來的事功上去瞭解。
這個事功尚分二重意義。
依儒家世間的學問，即平常我們所講事業的成就，比如，學科學應該有所發明。
你學什麼？學物理，那你還在學習階段，不是物理學家，更不是物理科學家。
你學化學，那也不算化學家，或者化學科學家。
那開始發明，發明物理或化學原理的，才算摸一到宇宙科學的真髓，而由當中表達出一套事物的規則，再由這套理論科學的規則中，進一步發展應用科學的實用技術，生產出令人目不暇給的生活用品，利益世人，或者傷害世人。
如此，學道，學世間各種知識，都是一層一層地進到內部的核心，也都一層一層由內部核心，表現出具體的功用來。
這之間層次深淺的不同，事功的大小也就有別。
這是「功成事遂」。
等到事情有所成就，「百姓皆謂我自然」。
等你的事功表達出來，久而久之，大家習慣成自然，就說這本來就合於自然之道，沒有什麼好大驚小怪的。
道是自然而有的，可是我們一般人要回轉到這道的本來境界上，那是有得修的，這之間還有一個非常重大的歷史哲學問題。
就是中國哲學與宗教哲學，以及歷史哲學的發展史問題，牽涉太廣，而且各個問題都可成為專題，暫時到此打住，以後有機會再講。
分類：諸子百家