老子他說
第十六章
致虛極，守靜罵。
萬物並作，吾以觀復。
夫！物芸芸，各復歸其根。
歸根日靜，是謂覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃義。
沒身不殆。
靜的妙用
「致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫！物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是謂覆命。」
這是道家修道的原則和方法，離開此原則都不對。
有些人想修道、學靜坐，那便應該讀懂此文，徹底瞭解真正的方法。
其實，只要有個方法在，已不叫求靜，而是求動。
既然要放心打坐，那麼你還再加個什麼方法，那豈不更亂更忙嗎？
《老子》及一切道家學神仙丹道的經論，合成《道藏》，有八千餘卷之多，《老子》只是其中一卷，看是看不完的。
你若讀完，準有發瘋的可能。
但我全讀完了，卻沒有發瘋。
看過以後，我明白了這一卷所謂的「那個」，就是那一卷所說的「這個」，自然而然加以融會貫通。
大概地說，八千多卷的《道藏》，根本離不開老子的六個字：「致虛極，守靜篤。」
「虛」差不多等於佛家的「空」，有些道家丹經上乾脆也用空，那是唐、宋以後丹書受了佛家影響的原故。
以往的道家只有「清」與「虛」兩個字。
「清」是形容那個境界，而「虛」則是象徵那個境界的空靈，二者其實是一回事。
「致」是動詞，是做到、達到；「致虛極」，要你做到空到極點，沒有任何染污。
至於空到極點是個什麼樣子呢？若還有個樣子就不叫空了。
空沒得個相貌可尋。
而「守靜篤」講的是功夫、作用，硬要你專一堅持地守祝且用禪宗黃龍南排師的幾句形容詞：「如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中。」
一隻一精一靈異常的貓，等著要抓老鼠，四隻腳蹲在地上，頭端正，尾巴直豎一起來，兩隻銳利的眼珠直盯即將到手的獵物，聚一精一會神，動也不動，隨時伺機一躍，給予致命的一擊。
這是形容一個參禪的人，參話頭，作功夫，一精一神集中，心無旁騖的情況。
不如此，道功無法成就。
神宗大師們另外還有個比喻：「如雞之孵一卵一」。
這就不像貓捕老鼠，瞪眼張爪，蓄勢待發了。
而是閉著眼睛，迷迷糊糊，天塌下來都不管，你踢他一腳，他叫也不叫，理也不理，只是死心眼直守著那個心肝寶貝的雞蛋。
這樣也是一種修定的功夫，也是形容虛到極點，靜到極點，如同老子所說的：「致虛極，守靜篤」這六字真言。
這六字，已經把所有修道作功夫的方法，與修道的境界、層次，都說完了。
世界上各宗各派、各式各樣的修道方式，都是為了達到這個目的。
下面接著加以說明理由。
「萬物並作，吾以觀復。」
「作」是形容詞，宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展創化。
一直在動中，並沒有靜過，宇宙的表現，是一個動一態的世界。
每一個人都在不停地忙碌，每一根草都在生生不息地成長，這是一種道的作用狀況。
所有生命都在生化中，這是合理的；生化到了盡頭，自然死亡，這也是合理的。
「萬物並作」都在創造變化，活活潑潑朝向死亡之路走去。
因此，莊子解釋天地萬事萬物說：「方生方死」。
剛剛出生落地的那一天，就是死亡開始的那一天。
一個小孩生下來滿一個月，親戚朋友高高興興來慶祝，而在前面的二十九天的生命現象已成為過去了。
早已死亡。
就算後來活一百年，但在前面的九十九年，也都已死亡，消逝得無影無蹤。
從生命的兩頭來看，莊子很幽默地指出人生的一切，根本就是「不亡以待時盡」。
「方生方死」，生命看來似幸福平安，實際是在那裡等死而已。
只不過排著隊比別人多等些時候罷了。
從第一天出生開始，等到最後一刻結束，這有多麼的滑稽可笑！道家這種看法，未免大傷感了。
其實，更深一層體會，方生方死，方死方生，即生即死，即死即生，又何必那麼看不開呢？
那麼如何才能使自己不死？「萬物並作，吾以觀復。」
「復」是回頭的來路，如果借用佛家「無量無邊」的形容詞來說生命的力量，本是無窮無盡，一直保留在那裡，永遠不生不滅。
不生並非斷滅相，不是枯寂，更不是完全沒有東西，而是說永遠有無限的能量存在那裡，用而不用，不會消耗殆荊這種無比偉大的生命價值，姑名之為不生，在老子叫「復」。
「復」也是個卦名，復卦又稱做「地雷復」--囗，上面是坤卦，表徵為地，下面是震卦，表徵為雷。
雷表示電能，生命發展的能源，從此發生。
因此老子在後文提出「反回去」的觀念「反者，道之動」，回歸生命本初的狀態。
修道是返回根本，追求生命最初來源的那個東西。
「萬物並作，吾以觀復」，有志向道的人，不是魯莽地橫一衝一直一撞，向前窮進，而是回頭走，走到生命來源之處。
禪宗後世的慣用語「還我本來面目」，可當參考，作為此話的註解。
真發現自己本來面目，明心見一性一，便開始接上那生命本具、源源不斷、龐大無比的能源。
芸芸眾生的命一根
「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常。」
我們看看，天地間的萬物，生長最快的是什麼？--草。
「野火燒不盡，春風吹又生」，把它的根挖掉以後，只要有一點不盡之處，它又會很快地長出來。
生生不息的力量，草木似乎算是最快、最明顯的例子。
依中國人陰陽五行的術語來說，木是代表於生發之機，東方把木表現作生生不息的現象。
草木是同一詞意。
「芸芸」代表一種普普通通的草，也用來形容宇宙萬物的生生不息。
死了一批，又生一批；越生越多，叫做「芸芸」。
後世便由這道家的「芸芸」，和佛家的「眾生」，演變成文學上一個很優美的名詞「芸芸眾生」。
後來又有「林林總總」一詞的出現，也是形容猶如草木的多得不可勝數的情形。
老子說，一切萬物那麼多彩多姿，「各復歸其根」，他觀察每一個生命，皆是依賴它自己的根本而活。
草木無根，活不了的。
人也有根，人的根在哪裡？我常常看到許多朋友一心求道，卻是盲修瞎煉，拚命把丹田當作根，那是不對的；也有人誤認為根在肚一臍，更是離譜。
肚一臍只是未出生時和母親接連一起吸收養份的通口而已，一落地就剪斷了，怎麼會是修道的根呢？人的根是在虛空，在頭頂上。
虛空就是我們的泥土，這就是人與萬物不同之處。
植物的根栽在泥土中，人與植物相反，根栽在虛空中。
所以，道家講修道，「還一精一補腦，長生不老」，此「一精一」不完全是指一精一蟲之一精一，只是與一精一蟲有連帶關係。
我們看中國國畫，主壽的壽星老人--南極仙翁，他那個腦袋被畫得比平常人高出一重來，叫做「壽頭」。
腦子也是智慧的淵源。
所以，嬰兒剛生下來時，頭頂的囪門凹處，裡面還是洞一開的，與天根相接，在人的肉一體生命來說，所謂「天根月窟常來往」，便指此處。
等到此處封閉堅一硬以後，他就慢慢開始會講話，意識漸漸成長，天根便截斷了。
要修到還一精一補腦，長生不老，腦的內涵，就是指此「根」。
但是，要如何「歸根」呢？唯一的方法，就是求靜。
「歸根曰靜，是謂覆命。」
能夠靜到極點，才能找到生命的本源，回歸生命的根本。
這個根是什麼？--虛空。
「致虛極，守靜篤。」
在佛家則直截了當地告訴我們「空」。
所謂空，也只是個形容詞而已，千萬別認為空就是沒有，那就錯了。
空等於老子所說的「清虛」。
那麼，「歸根曰靜，是謂覆命」，靜到極點是怎樣的一種狀況呢？道家有兩句話：「虛空粉碎，大地平沉」，描述這個靜到極點的境界。
連空也要打破，才是真靜。
道家講修道的過程，「煉一精一化氣，煉氣化神，煉神還虛」，其原則沒錯，但這之間的種種程序變化，麻煩得很。
一定要做到，不但沒有身形人我的感覺，連這個物質世界、意識影像，甚至虛空的感受都沒有了，才算合乎「致虛極，守靜篤」的境界。
老子的文章剛剛在此露出一點道的曙光，馬上筆鋒一帶，又轉回去了。
如同打太極拳一樣，看似一拳打過來，卻又縮回去，你說不打嘛，等一下那隻手又從另一邊攻來，難以提防，擋也擋不祝這是道家神龍見首不見尾的一精一神。
《老子》這本書的編述也是這樣，因此接著又說明道體作用的現象。
「覆命曰常」，找到生命的根源，便能「不生不死」，永遠常在，永遠存在。
「知常曰明」，你體會到生命一根源是不生不滅，那就叫作明道，成了明白人，再也不懵懵懂懂，迷迷糊糊了。
如果人不明白道的根本，不明白生命的本來，「不知常，妄作凶」，亂作妄為，必然大凶大害，沒有好結果。
不知生命真理所在，莫名其妙，亂用道體，下場的危險一性一，自不待言。
我們拿中國哲學的看法來講，不管是佛學也好，道家也好，《易經》也好，講人生都沒得呆板、固定的結論。
本來嘛！歷史上有哪一個人真能找到結論呢？我們看《易經》最妙了，八八六十四卦，最後一卦是未濟--囗火水未濟，是永遠沒完，下不了結論的。
一切事物的發展，永遠沒得底，無量無邊，永無止境，難以捉摸。
也可以說它永遠自有源頭活水來，滔一滔一不一絕，滾滾而來。
如何加以形容，那是各人各家的主觀。
《易經》由乾坤開始，到未濟而終。
我們若讀懂了，就體會到古人所說「閒坐小窗讀《周易》，不知春去幾多時」兩句詩的意味了。
我經常對同學們說，有二樣東西必需要學--佛學與《易經》。
但這兩門學問，窮一輩子之力，並不易學通，也不需學通。
不學通，永遠追求不到，似通非通的那個樣子，其味無窮，一輩子有事消遣--老了也不寂寞，越研究越有趣。
古人說，「夜讀《易》」，如果夜裡讀《易經》，鬼神都受不了。
我的經驗，是夜裡讀《易經》，保險睡不著覺。
剛剛讀啊讀，看出一點名堂，便想弄個清楚，繼續看下去，等告一段落再睡，結果一段接一段，不知不覺天已經亮了。
真是「閒坐小窗讀《周易》，不知春去幾多時」，一整個春天何時溜走了，都不知道，這個味道很好。
若是學通了的人，把人生看得一清二楚，透透徹徹，這個人生還有什麼味道？還有什麼美感？隱隱約約蠻好，拉開人生的內幕，一望無遺，那就一點都不藝術了。
也許這是笑話，總之，假如真把易學貫通了，「微妙玄通」，通達一切，那也好。
「常」並不全等於永恆，一個人不知常，那就要從自己的生命回過頭來找。
「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。」
也就是說宇宙生命的來源，本來是清虛的。
「本來無一物，何處惹塵埃？」
又何必對什麼事都抓得很牢，不肯放手呢？其實沒有一樣東西可以抓住的。
你別刻意去計較，整個宇宙萬物，本來都屬於你嘛！人家問我，怎樣學佈施才不過分貪心營利集財？我說：「地球都是你的，你為什麼不佈施。」
反正達觀不犯法，地球也是你的、他的、大家的，也是自己的。
這是知常。
我們生命的本來，不生不滅，對這不生不滅的本源，要把握得住，認識得透徹。
「不知常，妄作凶」，醉生夢死，盲目人生，那將沒有好結果的。
知「常」要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。
知「常」便能「容」，胸襟可以包容萬象，蓋天蓋地。
因為有此胸襟，智慧的領域擴大，不可限量，故說「容乃公」，自然做到天下為公，毫無私心。
既然能「容乃公」，當然「公乃王」。
王者，旺也，望也，助也。
一切萬物皆欣欣向榮，活活潑潑，彼此得助。
命相家常告訴看相的人，依你八字要做某一件事，需選某一個自己的「旺相日」。
是初一，還是十五？比如說，某人屬火，而木能生火，那麼那個屬木的日子，便是他的「旺相日」。
「相」是輔助，幫助的意思。
在五行中，各人有各人的旺相日，你的旺相日對你比較有利，對於他人，那就不一定了。
「公乃王」，此「王」並不一定作王解。
照現代意思解說，一切為社會，佛家則言一切為度眾生；忘了自我，處處為人著想，你度眾生，眾生亦度你。
若用一般合作的標語說，那便是「人人為我，我為人人。」
你為人人，人人為你，最後不分彼此，都是一樣的。
「公乃王，王乃天」，就符合天地自然法則。
天地生長萬物，日月照臨萬物，公平無差，並不計較報酬，這是「天乃道」的自然法則。
有天地一樣無所不包的胸襟，便合乎道的原則，那麼才能「道乃久」，源遠流長，長生不老。
佛家所說的「無我」，就是「大公」，就是「天道」。
明白了天道，就「沒身不殆」了。
「沒身」，是說我們這個生命，活到最後一口氣不來，死後骨頭化成灰塵，肉一體了了，但是生命的一精一神卻永遠常存。
長生不老，它的重點，全在「致虛極，守靜篤」這六個字上。
分類：諸子百家