老子他說
第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦樂得之。
同於德者，德亦樂得之。
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
這自然不是那自然
什麼叫「希言」呢？我們都曉得在長江一帶，很久未見面的朋友，偶然來訪，每稱「稀客」，意思是說少見的尊客。
「希言」，亦即平常較少用的名言。
再世。
層來講，便是「無言之言，不說之說」的意思。
例如佛典所說的「不可說」之說，最高的道理，最高的境界，不是文字語言所能表達的。
同樣地，形而上最高的道理，也沒有極其妥當的文字來表達的，這就是「希言」的內涵。
什麼叫「自然」呢？這裡所說的自然，不是自然科學的自然。
「希言自然」，並不是很少說到自然科學的理論。
「自然」一詞，在這裡不可作為物質世界和自然，而是哲學的名辭，勉強解釋，也可說是「原來如是」的表詮，猶如佛家的「法爾如是」一詞相同。
「法爾如是」，也便是表示本來原是這樣的意思。
「故飄風不終朝，驟雨不終日。」
飄風，即颶風，又叫颱風，颱風在夜裡比較大，所以在夜裡來的颱風最可怕。
但颱風過境不會超過二十四小時以上的，最大的風速中心不過幾個小時就過去了，不會整天吹的。
無論如何強大的颱風，到了中午，都會減弱緩慢一點。
故說任何飄風，都不會終朝不變的，就是說正午十二點左右就會變弱了。
驟雨，是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。
最多三小時，超過三小時就不得了，就可能漲大水。
所以夏天的大雷雨，只是一陣，不會下一整天的。
而且雷雨一來，一定是連續三陣--今天、明天、後天--大多是三天連著的，但每天雷雨的時辰，都會漸漸向後延，慢慢減校「孰為此者」？這是什麼道理，誰在主宰其事呢！這是天地間自然的法則。
老子沒有講神或天帝在作主，也沒有講菩薩在使神通，只是講「天地」自然規律，如此而已。
等於說，冥冥中自有一個能力，但它的功能，不像其它宗教所說的，把它變成一人格化，或者是神格化。
也不把它變成民俗觀念中的一個如來佛祖，或是雷公、風神、雨師等菩薩。
只是自然而然，有那麼一個能力的存在，它就是「道」。
但需再重複一遍，老子所講這個「自然」不是佛家所說的那個「自然」。
前面已經說過，道家這個「自然」，與佛家的「法爾」相同--法爾如是。
因為印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為「自然外道」。
印度的自然外道，絕不可相同於中國老子所講的自然外道相提並論。
當年玄類法師，固然把梵文的佛經翻成中文，同時也把中國的《老子》翻成了梵文傳譯到印度去。
因此唐朝以後的許多佛學與密宗的道理，摻雜有中國道家的成分。
不過當時玄類法師翻譯過去的《老子》，可惜在印度已經湮沒不彰，再也找不到了。
所以，中國道家老子的自然，不和佛說印度外道學派的那個自然相同，這一點需要特別瞭解清楚。
但在正統的佛經裡面，「自然」這個名詞，從來未曾用過，因此一般就誤認為老子所說的自然，與印度的一派哲學相同，那麼，老子也牽連而打入「自然外道」。
非人力所及的因果變滅律
老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況人乎？」
在中國的固有文化中，無論道家或儒家以及後來的佛家，早就知道，宇宙之所以成為宇宙，以及這個地球世界，有始有終，終會歸於混滅。
有開天闢地的時候，也有天翻地覆，終歸結束的時候。
佛家所說的「成、注壞、空」，「諸法無常」。
老子也說：「天地尚不能久」。
白居易詩：「天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期」。
因此，有人說：「天若有情天亦老」。
天地也不能永遠無盡而長生不老的！不管是經過多少年代，即使是幾百千萬億年，終歸要有結束的一瞬。
「天地尚不能久，而況人乎？」
那麼，人生更不能希求長久的永存了。
我曾經做過研究，不過還沒有時間坐下來完成，但統計資料已搜集好幾年了。
我發現這個雞蛋一樣橢圓型的地球世界，以世紀為標準，東方的中國，誕生了哲學家的老子、孔子。
印度也誕生了釋迦牟尼，西洋也誕生了蘇格拉底，事實上，都是同在一個世紀之中。
太陽輪轉到的地區，某一個世紀出了些什麼人物，都有同樣的類型。
某一個世紀結束了，而這一個世紀某些關鍵一性一事情也都結束了。
例如在某一世紀中，東方出來一個了不起的人物，在同一時代的相近差距中，地球的另一半，也會有同樣的了不起的人物出現。
曾費了很多年時間，把這些資料搜集、整理、統計、分析。
但是，這個研究，還需要找出它的根本理由來。
那麼，這個地球和人類時空的命運，當然就可以推算出來。
不過最好不要徹底研究清楚，所謂「察見淵魚者不祥」，人，何必需要前知呢？萬事還是不要前知，人生才富於追求的意味。
可是，由於老子這幾句話的道理，說明了他早已瞭解這個宇宙是有生有滅的。
因此，人生的規律，逃不過的一個法則，必然也是有生有滅的。
只是人類卻有一個愚不可及的呆勁，總希望什麼事情，都要永久地把握在自己的手裡，事實上，是絕對把握不住的。
「天地尚不能久，而況於人乎！」這是原則。
這個原則的歸結，便是那所希言的自然之道了。
「希言」，也等於佛曰「不可說」。
道固不可說，因此而「希言」其故。
可是自然的法則，它卻有必然一性一的因果規律可循，佛學重視因果定律，其實老、莊、孔、孟諸家，也都是講究說明「因果必然」的道理，只是表達的說法不同而已。
因此，老子又告訴我們：「故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦樂得之。
同於德者，德亦樂得之。
同於失者，失亦樂得之。」
這幾句話，從文字上看，自說自話，好像在玩嘴皮，並不重要。
其實，他是說人事物理的同類相從的道理。
比如一個從事於修道的人，「道者同於道」，修道的人，自然會與修道的人結合在一起，這是很簡單的原則。
一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，來做朋友，志同道合，切磋學問。
一個喜歡吹牛的人，結交的朋友，一定也會吹牛，否則兩個人就吹不起來了。
今天，有一位朋友告訴我一個形容詞的新意義，就是現在社會上頗為流行的一句話，所謂「手忙腳亂」。
手忙者，打麻將也。
腳亂者，跳舞也。
喜歡打牌跳舞的人，總會合在一起。
這也就是「道者同於道」的反證。
換句話來說明「道者同於道，德者同於德」的內涵，也可以說一個人真為道德而努力修養自己，那麼，你就會天天發現自己在道德上的進境了。
德，就是用，秦漢以上的思想、學術，道與德兩個字，往往是各自分開的。
道、德兩個字合起來做一個名詞用，是秦漢以後的事。
道，是形而上的「道」，它與形而下的「德」字對稱。
德，是代表用，德者，得也。
所以我們可以解釋，德是良好行為的成果。
我們懂得了這個字義，在文句上就容易瞭解了。
「失者同於失」，你要是走倒霉路線的人，自然碰到的都是倒霉鬼擠在一起。
你要向失敗方向走，失敗的因素都會來湊合你。
這就同西方的諺語所說：上帝要毀滅一個人，先要使他發瘋。
發瘋與毀滅當然差不多了。
所以，一個人倒霉了，他所交往的人和事，也都不對了，都是隨倒霉而來的。
況且你還偏要和那個倒霉的方向去湊合。
「同於道者，道亦樂得之」，也就是如孔子所說的話「德不孤，必有鄰」，恰好相同。
真正為道德而努力，不要怕寂寞、怕淒涼，縱然不得之於一時，也得之於萬古，這一點先要認識清楚。
有許多年輕人說：「我一輩子要做學問，修持道德。」
我說：不容易啊！那你必須先要準備寂寞一輩子才行。
要甘願寂寞一輩子還不夠，還要更進一步，懂得如何來享受寂寞。
例如學道成佛，那都是千秋事業，不是一時僥倖的成功，乃至也不求千秋之得失，證無所證，得無所得，那就差不多了。
所以，談學問、道德，不要表面上做功夫，好像什麼都不要，只要學問，只要道德，不在乎其他。
功夫做到胃出一血的時候，看你在乎不在乎？那真在乎啦！但是，真要為道德的人，真要有這個一精一神，寂寞、窮苦、疾病所不能移其節一操一，才能說到出世入世，志在利他之心。
沒有這個觀念，平日吹牛沒有用的。
所以說：「同於道者，道亦樂得之。
同於德者，德亦樂得之。
同於失者，失亦樂得之。」
這些話，都是正反兩面，各盡其詞，要自己去細心體會，不要輕忽視之。
本章由「飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地！天地尚不能久，而況於人乎」開始，把自然現象的因果律，用比喻來反覆說明，告訴我們一切都在無常變化中，須要認識人間世事的現象，以及人與事，沒有一分一秒不在變。
它是隨時隨地都在變，既不是你的力量可以把握住它，而且也無須要去把握它。
只有一個超越現實，是我們生命所本有的，就是那個自然本有的東西。
那一功能，能變、所變、受變的，卻是天人合一，變而不變的那個東西。
但那個東西又怎麼可以體會它呢？只有從「道者同於道，德者同於德，失者同於失」去體認它，才能自然證得。
但是有的人雖然相信這個道理，並不能真肯實信，所以便又說：「信不足焉」！此外，大多數人，就根本不相信形而上者有一個自然之道的存在，同時也不相信現象界中的自然因果定律。
所以說：「有不信焉」！真是無可奈何！
總之，讀《老子》不要把它一句句地讀，你如果分開來一句句地讀，倒不如乾脆把它寫成書箋，當格言看好了。
你要完全瞭解它的宗旨，以原書原文來理解它本身，就可融通無礙。
當然，這是很難的，等於我們欣賞一首詩，有人會作詩，確有詩的天才，語出驚人。
但是只有好句，卻不能構成一篇好詩，有好句無好詩，便非好文章。
好的文章是全面的，絕不能拿一句來代表全體。
我們讀古書同樣容易犯此一毛一病，往往斷章取義，抓住一句好句子，忘記了全篇的大義所在，所以不能透徹瞭解，不能融會貫通，那就太可惜了！這樣說，也許便是「希言」，或者可以說，那才是「自然」的呢！欲知後文如何？且聽下回分解。
分類：諸子百家