老子他說
第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍為惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有一精一。
其一精一甚真，其中有信。
囪古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
老子的物是什麼東西
「孔德」是大德之意。
依佛教習慣，寫信給老前輩之尊稱為某某「大德」。
古代佛學從梵文翻譯成中文的同義字，本來是有「孔德」，但因孔子姓孔，後來才將「孔德」改成「大德」，孔是大，德代表真正有道者的行為。
「容」，則指內涵的包容作用。
一個真正有道德修養的人，他的內涵，只有一個東西--「道」。
「惟道是從」，二六時中，隨時隨地，每分每秒，都在要求自己合於道的原則，起心動念，一言一行，無有稍微違反道業。
「澹兮其若海」，永遠包容一切，容納細流，會歸於一，沒有離譜走樣的情況出現。
這是本章開頭提出做人的大原則，也是說明修道人出世的態度，以及道是如何修法。
這一章需要一口氣念下來，不可間斷，這樣味道才夠。
古人讀書的時候，總是搖晃著腦袋念，有時一口氣念得接不上，不得已切斷文氣，那不行。
學古人文章，當那文氣一路順下來時，管它中間句子對不對，總要先把握住一氣呵成，如果中途停頓，再接下來就差多了。
寫一毛一筆字也一樣，即使筆上墨已不夠，字未寫完，也不想再蘸一下，因為再停下來蘸墨，那股淋一漓盡致的氣勢便中斷了，划不來。
那硬是像打球一樣，手用力一揮，球嗖的一聲，形成一個強勁有力的曲線，就過去了。
好的文章，好的詩詞，同樣講究氣勢，氣勢不足，或者不連貫，必然影響它的美感，這之間的微妙之處，很難闡述清楚。
「道之為物，惟恍惟惚。」
我們後世許多研究老子哲學的人中，有一派說老子是唯物的，不是唯心的。
因為在老子的書中有好多處，提到「物」字。
這一點確須特別注意，在春秋時代，並沒有所謂唯心、唯物的理論。
那個時候所說的「物」，等於我們現在講「這個東西」。
這在古書諸子百家中可以引出很多證據。
我們現在的常用語「你這個東西」或「是什麼東西」，假使五百年或一千年後的人，來考證這一句話，也許會覺得十九世紀到二十世紀的中國人，語言真麻煩。
「東西」是什麼？東是東邊，西是西邊，兩個方向怎麼能合一攏成一個名詞呢？
例如，我們現在有些人，喜歡罵別人「你是什麼東西！」我覺得這話罵得很好，因為我自己再怎麼找，也找不出自己是個什麼東西。
我是個人，並不是什麼東西。
然而，這一代的語言「東西」二字，合一攏來就是一個觀念。
這個觀念很難下一註解，「物」可以叫東西，「人」也可以叫東西。
古人講「物」，也同樣是這種意思，並不限制確定只是表示物質。
事隔兩千多年的後人，不明此理，糊里糊塗把「物」當成「唯物」之物，硬以現代人的文字觀念詮釋古人的文字觀念，這不是很嚴重的拿著雞一毛一當令箭嗎？比如，莊子說他的話，十之八九為「寓言」，「寓言」一詞最先出自莊子。
近代日本翻譯西方文化，將那些幻想假托的故事，便借用「寓言」一詞做代表。
結果現在年輕人不懂，以為寓言就是文學家憑空幻想、所創作出來的東西，如《伊索寓言》一樣，反而視莊子所說的寓言都虛假靠不祝這豈不是顛倒是非、陰錯陽差了嗎？
老子講「物」，千萬不能當「唯物」的物解。
老子所說的物，用現代名稱來說，便是「這個東西」的意思。
東西就是東西，是勉強指陳某一種事物，再進一步講不出一個所以然的代名詞。
這等於佛家說，有一個不可思議的「自一性一光明」，西方人崇高無比的「上帝」，這些形容絕對一性一的宗教詞句，一到了禪宗祖師們手中，就把所有宗教的外衣都剝光了，而以「這個」來代替。
「這個」是「那個」？「那個」是「這個」！「這個」又是什麼東西？東西便是東西，無法註解，只有自己親身見到證到才知道。
我們瞭解了「物」在當時的文字概念，自然不會隨便給古人栽贓，說他是唯物思想，否則那太離譜、太莫名其妙了。
不過，有人還會誤認孔明就是孔子的弟弟，這也是令人啼笑皆非，無可奈何的自一由心證，只好由他去認定屬實吧！
至於說，「道之為物，惟恍惟惚」。
這其中牽涉到中國文字問題，更是複雜。
我們現在一聽「恍惚」一辭，就解釋為一精一神散亂，昏頭昏腦，類似現在流行吃「強力膠」，注射「速死坑」者的一精一神迷幻狀態。
因此，有些年輕人拚命吃強力膠，以為是享受，結果把身心搞砸了。
其實，「恍惚」是指心一性一光明的境界，我們姑且不用繁瑣的訓估學來解釋這兩個字，單就字形，便可看出「恍」是豎心旁加一個「光」字；「惚」是豎心字旁加一個「忽」字，意謂心地光明，飄然自在，活活潑潑，根本不是顛三倒四，昏頭昏腦。
如果修道的結果，像喝醉酒一樣，迷迷糊糊，東倒西歪，需要好幾個人扶著，才叫做「恍兮惚兮」，那還算修道嗎？
老子是說，「道」這個東西，它是「惟恍惟惚」的。
勉強來描述，是說它有這麼一個不可思議的光明灑脫境界。
所謂「惚兮恍兮，其中有象」。
「兮」字，源自古代南方楚國語助辭的用法。
楚國文化，遍佈長江南北，自成一個系統，就歷史而言，當時的楚國，乃祝融氏之後，也與神農的文化有關。
孔子的文章章法，是屬齊魯文化的傳承，具有北方樸實敦厚的氣質。
老子的文章，瀟灑而有韻一律，具有南方文學的風格。
而在老子之後，代表南方楚國的文學，便有屈原楚辭《離騷》的出現。
「兮」字，古時是否念做「西」的音，是個問題，只是我們現在一直把它讀做「西」字的音罷了。
嚴格而言，古代「兮」字，不念「西」音，其一性一質類似現在唱歌時常用的「啊」字，或「啞」字，講不出一個具體的含意來。
有人主張，此字應以閩南音或客家音的「唉」或「哎」，拉長聲調而唱。
如果它構成一個辭，該是兩個字以上連在一起，而形成一個獨立形容詞，並非完全無意義的填入文章之中。
春秋時代南北文學的境界
研究歷史文化，需要瞭解當時不同地區的文字風格的趨勢。
楚辭，以及詞賦等華貴美麗的文學作品，出於南方。
後代思想的發展，老莊、禪宗皆在南方，尤其長江流域一帶最為盛行。
這一點，年輕一代的後起之秀，在研究中國文化，重新整理中國文學、哲學時，有必要加以特別注意。
一般來說，北方民風，溫柔敦厚，樸實無華。
方方正正，頂天立地的仁道文化，往往由北向南發展。
而思想高明、空靈優雅的文化，則誕生於南方之地。
這幾乎成了一個定律。
我常以此觀念，研究歐洲歷史，美國歷史也一樣。
歐美方面，北部出來的人物，或文化思想，就與南方不同，北部的人們，行為篤厚，氣質渾厚。
南方出來的人物，像卡特就很有問題。
這很奇怪，只由於東、南、西、北地區方向的差別，冥冥中影響山川人物以及文化的異同問題，和《易經》象數的法則又大有關係。
老子又說，在「惚兮恍兮，其中有象」。
換言之，在毫無邊際、活活潑潑的一片光明境裡，就有這麼一個境界。
「像」者，境界也。
「恍兮惚兮，其中有物」。
而且在這個光明的境界裡，似乎確有這麼一個東西。
等於佛家所說：「即空即有，即有即空」。
在空空洞一洞裡邊，又非真的空空洞一洞。
這個「其中有物」，既非唯心，亦非唯物，而是心物一元的那個東西。
修道人可以到達這種莫可名狀，光明無際，「荒兮其未央哉」的靈活自在，若虛若實的境界。
但是這個境界，這個東西，老子不想再加上一個名詞去解釋，恐怕以詞害意，只好簡單地用「像」、用「物」來表達它。
在佛學中，也常說「不可思議」，或「不可說」來結束其詞，個中況味，只好說「如人飲水，冷暖自知」了。
此一精一不是那一精一
接下來，老子又搞出一個大問題。
「窈兮冥兮，其中有一精一」，「窈」是形容其深遠，「冥」是形容其高大。
如果當時用齊魯文化的文筆寫來，或者使用「巍巍乎」三字來形容。
「窈」、「冥」可以用太空的現象作比喻。
如「飛入清冥」，代表遠遠到達無窮高、無窮盡的太空中去，甚至還遺忘了太空的觀念。
一個人的修養如果達到這種程度，便可瞭解這中間確是「其中有一精一」。
但是提到「一精一」，便須千萬注意，不可以物質觀念來解釋這個一精一。
當然，不是如後世的旁門左道所指的一精一蟲一卵一子之一精一，它是包含「一精一靈」、「一精一華」之意，不可測量、不可捉摸的一精一神之一精一。
但後世道家所講的「煉一精一化氣，煉氣化神，煉神還虛」，究竟有沒有這回事呢？--有這回事。
但千萬別誤認所指是人一體生理週期所產生的一精一蟲一卵一子。
如果這樣認定，就有毫釐之差，千里之失。
有一位在美國研究心理學的同學，回來跟我講：真糟糕，現在美國心理學家，提倡老人可以結婚，享受充分的一性一生活，並不承認中國道家「十滴血一滴一精一」的說法，而且不反對多交、雜一交，這不是要把老人玩死了嗎！這位同學畢竟是知識分子，不能做到「絕學無憂」，一直擔心得不得了。
於是，我問他：你知不知道所謂「十滴血一滴一精一」的說法，是怎麼傳到美國去的？他說：道書上都這麼講。
我告訴他：這不是正統的道書，這種書把「一精一」認作男一性一精一子及女一性一卵一子，根本大錯特錯，事實上一精一子一卵一子也不是單靠血液變出來的。
美國這些心理學家、生理學家，拚命攻擊這種觀念，是有其道理的。
人家有科學上的根據，豈會隨隨便便相信你的說法，怪只怪我們自己販賣中國文化的人搞錯了。
所謂「一精一」，很難加以明確的界說。
如果在人身上而言，可以包括各種荷爾蒙--內分一泌等等，但不僅止於此，很難細說。
至於「氣」「神」二者，更有待於另做專題討論。
如果根據《黃帝內經》所載，在醫學方面，所指的「一精一」，也不是一精一蟲一卵一子，早已有了特別的說明。
比如，我們聽人說：「這個人一精一神很好！」你總不會認為說他一精一神好，就是他體內的一精一蟲特別多吧！當然沒有這種道理。
一精一神是無法以言詞作具體形容的。
然而真沒有這個東西嗎？卻毫無疑問可感覺到人身卻具有這股活力的作用。
一精一神好或一精一神萎一靡一，與人一體的生理機能和心理狀況，有相互作用的關係。
一個學道者，倘若經年累月地打坐，結果一日一日，越坐越沒一精一神，越修越昏頭昏腦，那就錯了。
這可不是「窈兮冥兮」。
真正到達「窈兮冥兮」的空靈境界，只要你眼神稍稍凝定幾分鐘，就等於常人幾小時的睡眠，這是「其中有一精一」，由此才談得上「煉一精一化氣」的功夫。
像這老子、莊子書中，談修道功夫境界的文字，非常多，不是一般哲學觀念、或文人的藝術想像所能理解詮釋的。
那硬要實修實證，方能體會個中真相。
然後，老子又形容一精一神之重要，「其一精一甚真，其中有信。」
此處之「一精一」，在用法上，幾乎已到達佛家所說「不生不滅」的境界。
佛經名典《楞嚴經》亦云：「心一精一圓明，含裹十方。」
修心養一性一到此等地步，可以蓋天蓋地，包容整個宇宙。
因此，老子說：「其一精一甚真」，它是個絕對真實的東西，無始無終，不生不滅的。
「其中有信」，確是實有其事，確有這個消息，只要你從身心上，真修實證，到時便自然有一步一步的徵信效驗。
孟子的證道
講到這裡，且讓我們借用《孟子·盡心章》的話來註解老子的「其中有信」，卻很恰當。
孟子說：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神」。
如果大家要談修養功夫，只是一時興來，隨便搞搞打坐，認為好玩，沒有將它當作人生第一件事，那麼也只是混混日子，沒有什麼好結果的。
假如真把它當作人生第一件事，朝暮念茲在茲，沒有須臾荒廢，如此便是到達「可欲之謂善」，隨時隨地有如一抽一鴉片煙上癮一樣，到時間不上座，就顯得無一精一打采，非坐一下不可。
所謂一抽一鴉片一樣有了癮，這是比喻之辭而已，不可誤會。
這麼用功上路，漸漸就會到達「有諸己之謂信」。
那是說，火候到了，必然會有它的境界呈現，可以徵信無疑。
孟子這一段話，一路下來，講的都是修持功夫的層次經驗，不只是「比量」的理論而已。
老子對一精一、氣、神三樣東西，是分開提出的，「其一精一甚真，其中有信」，只要鍥而不捨，不退失道心，久而久之，一精一神氣息的妙用象徵，一步一步呈現，一層一層往上提升，終至契人形而上的「道」妙。
因此便說，形而上的「道」，「自古及今，其名不去。」
它是參天地的造化之機，不生不滅，永恆存在。
從古至今，真理只有一個，無二亦無三。
但是世界上表達「不二法門」的道之名稱，可有千差萬別，不只一個而已。
叫它是「道」，是「神」，是「心」，是「物」，是「天」，是「帝」，是「如來」，都同是代表這個不二之道的別名。
這個東西永遠不會改變，永遠不可磨滅，橫豎三際，遍彌十方。
我們的傳統文化，便名它是道。
如實悟了大道之後，「以閱眾甫，吾何以知眾甫之狀哉？以此。」
這是說，等到證得了真理，那麼你便能無所障礙地觀察一切眾生相，了知一切眾生的根一性一。
「眾甫」就是眾人，「甫」也作「父」解，代表男一性一。
古代社會，處處以男一性一為重。
讀古人文章，假如有一個人名張大，替別人寫一篇序，下面落款是：「某朝某年某月某日張大甫序」。
後世人看了，不明就裡，以為這篇文章是「張大甫」作的。
有時候名字外又加號，比如他號「小仙」，於是落款寫成：「張大小仙甫序。」
這麼，就會有人誤認此人名「張大小」，號「仙甫」。
實際上，作者真名叫「張大」，號「小仙」，「甫」乃表示他是男人。
古時代有許多文章署有此字，究竟從哪個時代開始發生此一現象，有待查證。
其實，作者是道道地地的男人，誰又會把你當成女人看？一個「甫」字加在其中，實在容易混淆不清，引起誤解。
像我們的大詩人杜甫，這麼一來，不就要被看成「杜男人」了嗎？這些地方，便是中國文化中，過分玩一弄文字常有的流弊，的確需要改革簡化明白才好。
「眾甫」同於後世佛家所說的「眾生」，當你得了真理大道之後，芸芸眾生的種種習一性一、種種因緣，干差萬別的生命狀態，皆可一目瞭然，看得透徹。
所以老子說：「吾何以知眾甫之狀哉？以此。」
我為什麼能夠瞭解一切人的根一性一，一切人的心理思想呢？就是「以此」而來。
因為得了道，由這個至高無上、恍恍惚惚的道，通達變化無窮的宇宙萬有，照見無涯無際的生命現象，所以才能無所不知。
說到這裡，據我所瞭解，目前有一些年輕人，喜歡學打坐，各式各樣的方式都去試試看，卻不懂得真正靜坐的身心原理，盲修瞎煉，坐得頭昏昏，腦鈍鈍，有時前面稍一有光，便以為是「惟惚惟恍」、「其中有信」，是有道的現象，這是要不得的。
像這樣的「現象」，你若刻意執著，自以為是，它便是得道的信，那麼，就可以警告你快要到一精一神病醫院去了。
於此，你必須參看佛典《金剛經》的「幾所有相，皆有虛妄」的道理，以免玩一弄一精一神，走上歧途。
一般打坐，那點些微之光的「恍恍」，並不是道。
我看很多青年人，智力不夠，慧學不通，一下便誤入其中，認為自己不得了，確實令人歎息。
老子講「惚兮恍兮，其中有象」，或者「其一精一甚真，其中有信」等話，百分之百沒錯，但那是指心光廣大，蓋天蓋地，類似佛典《楞嚴經》所說的「心一精一圓明，含裹十方」的道理。
況且，這些詞句還只是對「言語道斷，心行處滅」的勉強形容而已，千萬不要看到一點小亮光，就在那裡大驚小怪，如癡如狂。
還有，中國的道書，流傳下來有八千多卷，書中常常形容「道」那樣東西為「圓陀陀，光灼灼」。
於是許多熱中此道的人，便落在這個語言文字的案自中，只要閉上眼睛，看到意識中有個圓光出現，就把它當作「圓陀陀，光灼灼」，一時便已得道了似的。
香港有一位修道的朋友，寫信來說，他已得到那個「圓陀陀，光灼灼」的靈光，可是最近不知怎麼掉了，希望我能告訴他，如何再把那個境界找回來。
我看了信，啼笑皆非，真想買幾顆發亮的玻璃珠寄給他玩玩。
「圓陀陀，光灼灼」，這只是道家對於修道某一種境界的形容詞而已，有同於老子所說的「恍惚」之處。
然而，為何會有諸如此類的境界出現呢？因為你在靜坐中，雖然妄想減少，但是身上血液、氣脈還在運轉流行，身心氣血，二者相互摩一擦生電，形成這種現象。
如果你認清楚了這個還不是道，只是靜坐過程中必然的階段而已，那麼很恭喜你，你再一切放下，不執不著，順其自然，慢慢身心會一步一步變化，一層一層提升，這就是某種程度的「其中有信」。
同時，也不要認為「圓陀陀，光灼灼」，和老子所講的「一精一」是一回事，那也不對。
這個「一精一」是什麼？它包括了整個身心良一性一的轉化。
你說你已得到「圓陀陀，光灼灼」，那好，我問你，你身心健康變化了沒有？如果有變化，又變化到什麼程度？真正學佛修道，只要到某一階段，必然變化氣質，心境開朗，即使沒有返老還童，至少也能祛病消災，身一體健康。
若不如此，那就很有問題。
所以，老子特別強調「恍兮惚兮，其中有物」，這個光明燦爛的境界裡，有這麼個東西，大家不要把這個東西，視為實際具體的事物，否則便是自我作踐，自己為難自己，為了求道，適得其反，那就很罪過了。
這一點一定要認識清楚。
分類：諸子百家