王陽明全集
卷十一
靜心錄之三 文錄三
始嘉靖丙戌至戊子
寄鄒謙之（丙戌）
比遭家多難，工夫極費力，因見得良知兩字比舊愈加親切。
真所謂大本達道，捨此更無學問可講矣。
「隨處體認天理」之說，大約未嘗不是，只要根究下落，即未免捕風捉影，縱令鞭辟向裡，亦與聖門致良知之功尚隔一塵。
若復失之毫釐，便有千里之謬矣。
四方同志之至此者，但以此意提掇之，無不即有省發，只是著實能透徹者甚亦不易得也。
世間無志之人，既已見驅於聲利詞章之一習一 ，間有知得自己性分當求者，又被一種似是而非之學兜絆羈縻，終身不得出頭。
緣人未有真為聖人之志，未免挾有見小欲速之私，則此重學問，極足支吾眼前得過。
是以雖在豪傑之士，而任重道遠，志稍不力，即且安頓其中者多矣。
謙之之學，既以得其大原，近想涉歷彌久，則功夫當益精明矣。
無因接席一論，以資切劘，傾企如何！范祠之建，實亦有裨風教。
僕於大字，本非所長，況已久不作，所須祠扁，必大筆自揮之，乃佳也。
使還，值歲冗，不欲盡言。
二（丙戌）
承示《諭俗禮要》，大抵一宗《文公家禮》而簡約之，切近人情，甚善甚善！非吾謙之誠有意於化民成俗，未肯汲汲為此也！古禮之存於世者，老師宿儒當年不能窮其說，世之人苦其煩且難，遂皆廢置而不行。
故今之為人上而欲異民於禮者，非詳且備之為難，惟簡切明白而使人易行之為貴耳。
中間如四代位次及社祔祭之類，固區區向時欲稍改以從俗者，今皆斟酌為之，於人情甚協。
蓋天下古今之人，其情一而已矣。
先王制禮，皆因人情而為之節文，是以行之萬世而皆准。
其或反之吾心而有所未安者，非其傅記之訛闕，則必古今風氣一習一 俗之異宜者矣。
此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。
若徒拘泥於古，不得於心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而一習一 不察者矣。
後世心學不講，人失其情，難乎與之言禮！然良知之在人心，則萬古如一日。
苟順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為屨，我知其不為蕢矣。
非天子不議禮制度，今之為此，非以議禮為也，徒以末世廢禮之極，聊為之兆以興起之。
故特為此簡易之說，欲使之易知易從焉耳。
冠、婚、喪、祭之外，附以鄉約，其於民俗亦甚有補。
至於射禮，似宜別為一書，以教學者，而非所以求諭於俗。
今以附於其間，卻恐民間以非所常行，視為不切，又見其說之難曉，遂並其冠、婚、喪、祭之易曉者而棄之也。
《文公家禮》所以不及於射，或亦此意也歟？幸更裁之！
令先公墓表決不負約，但向在紛冗憂病中，近復咳患盛作，更求假以日月耳。
施、濮兩生知解甚利，但已經爐鞴，則鍛煉為易，自此益淬礪之，吾見其成之速也。
書院新成，欲為諸生擇師，此誠盛德之事。
但劉伯光以家事促歸；魏師伊乃兄適有官務，倉卒往視；何廷仁近亦歸省，惟黃正之尚留彼。
意以登壇說法，非吾謙之身自任之不可。
須事定後，卻與二三同志造訪，因而連留旬月，相與砥礪開發，效匡翼之勞，亦所不辭也。
祠堂位次祔祭之義，往年曾與徐曰仁備論。
曰仁嘗記其略，今使錄一通奉覽，以備采擇。
或問：「《文公家禮》高、曾、祖、禰之位皆西上，以次而東。
於心切有未安。」
一陽一明子曰：「古者廟門皆南向，主皆東向。
合祭之時，昭之遷主列於北牖，穆之遷主列於南牖，皆統於太祖東向之尊。
是故西上，以次而東。
今祠堂之制既異於古，而又無太祖東向之統， 則西上之說誠有所未安。
」曰：「然則今當何如？」
曰：「禮以時為大，若事死如事生，則宜以高祖南向，而曾、祖、禰東西分列，席皆稍降而弗正對，似於人心為安。
曾見浦一江一 鄭氏之祭，四代考妣。
皆異席。
高考妣南向，曾、祖、禰考皆西向，妣皆東向，名依世次，稍退半席。
其於男女之列，尊卑之等，兩得其宜。
今吾家亦如此行。
但恐民間廳事多淺隘，而器物亦有所不備，則不能以通行耳。」
又問：「無後者之祔於己之子侄，固可下列矣。
若在祖宗之行，宜何如祔？」
一陽一明子曰：「古者大夫三廟，不及其高矣；適士二廟，不及其曾矣。
今民間得祀高、曾，蓋亦體順人情之至，例以古制，則既為僭，況在其行之無後者乎！古者士大夫無子，則為之置後，無後者鮮矣。
後世人情偷薄，始有棄貧賤而不問者。
古所為無後，皆殤子之類耳。
《祭法》：「王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。
諸侯下祭三，大夫二，適士及庶人祭子而止。」
則無後之祔，皆子孫屬也。
今民間既得假四代之祀，以義起之，雖及弟侄可矣。
往年湖湘一士人家，有曾伯祖與堂叔祖皆賢而無後者，欲為立嗣，則族眾不可；欲弗祀，則思其賢，有所不忍也。
以問於某，某曰：不祀二三十年矣，而追為之嗣，勢有所不行矣。
若在士大夫家，自可依古族屬之義，於春、秋二社之次，特設一祭：凡族之無後而親者，各以昭穆之次配祔之，於義亦可也。」
三（丙戌）
教札時及，足慰離索。
兼示《論語講章》，明白痛快，足以發朱注之所未及。
諸生聽之，當有油然而興者矣。
後世人心陷溺，禍亂相尋，皆由此學不明之故。
只將此學字頭腦處指掇得透徹，使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，暢茂條達，自有所不容已，則所謂悅樂不慍者，皆不待言而喻。
書院記文，整嚴一精一確，迥爾不群，皆是直寫胸中實見，一洗近儒影響雕飾之一習一 ，不徒作矣。
某近來卻見得良知兩字日益真切簡易。
朝夕與朋輩講一習一 ，只是發揮此兩字不出。
緣此兩字，人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺。
若致其極，雖聖人天地不能無憾，故說此兩字窮劫不能盡。
世儒尚有致疑於此，謂未足以盡道者，只是未嘗實見得耳。
近有鄉大夫請某講學者云：「除卻良知，還有什麼說得？」
某答云：「除卻良知，還有什麼說得！」不番邇來謙之於此兩字，見得比舊又如何矣？無因一面扣之，以快傾渴。
正之去，當能略盡鄙懷，不能一一。
後世大患，全是士夫以虛文相誑，略不知有誠心實意。
流積成風，雖有忠信之質，亦且迷溺其間，不自知覺。
是故以之為子，則非孝；以之為臣，則非忠。
流毒扇禍，生民之亂，尚未知所抵極。
今欲救之，惟有返樸還淳是對症之劑。
故吾儕今日用工，務在鞭辟近裡，刪削繁文始得。
然鞭辟近裡，刪削繁文，亦非草率可能，必須講明致良知之學。
每以言於同志，不識謙之亦以為何如也？講學之後，望時及之。
四（丙戌）
正之歸，備談政教之善，勤勤懇懇，開誘來學，毅然以斯道為己任，其為喜幸如何可言！前書「虛文相誑」之說，獨以慨夫後儒之沒溺詞章，雕鏤文字以希世盜名，雖賢知有所不免，而其流毒之深，非得根器力量如吾謙之者，莫能挽而回之也！而謙之顧猶歉然，欲以猛省寡過，此正吾謙之之所以為不可及也。
欣歎欣歎！
學絕道喪之餘，苟有興起嚮慕於是學者，皆可以為同志，不必銖稱寸度而求其盡合於此，以之待人可也。
若在我之所以為造端立命者，則不容有毫髮之或爽矣。
道一而已，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也，寧有二乎？今古學術之誠偽邪正，何啻碔砆美玉！然有眩惑終身而不能辯者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫顛倒，皆可推之而通。
世之儒者，各就其一偏之見，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓，其為一習一 熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳！然其毫釐之差，而乃致千里之謬。
非誠有求為聖人之志而從事於惟一精一惟一之學者，莫能得其受病之源而發其神奸之所由伏也。
若某之不肖，蓋亦嘗陷溺於其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。
賴天之靈，偶有悟於良知之學，然後悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽於外，而心勞日拙者也。
十餘年來，雖痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌櫱時生。
所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪顛沛不無，尚猶得免於傾覆者也。
夫舊一習一 之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功，尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎！以謙之精神力量，又以有覺於良如，自當如一江一 河之注海，沛然無復能有為之障礙者矣！默成深造之餘，必有日新之得，可以警發昏惰者，便間不惜款款示及之。
五（丙戌）
張、陳二生來，適歸余姚祭掃，遂不及相見，殊負深情也。
隨事體認天理，即戒慎恐懼功夫，以為尚隔一塵，為世之所謂事事物物皆有定理而求之於外者言之耳。
若致良知之功明，則此語亦自無害，不然即猶未免於毫釐千里也。
來喻以為恐主於事者， 蓋已深燭其弊矣。
寄示甘泉《尊經閣記》，甚善甚善！其間大意亦與區區《稽山書院》之作相同。
《稽山》之作，向嘗以寄甘泉，自謂於此學頗有分毫髮明。
今甘泉乃謂「今之謂聰明知覺，不必外求諸經者，不必呼而能覺」之類，則似急於立言，而未暇細察鄙人之意矣。
後世學術之不明，非為後人聰明識見之不及古人，大抵多由勝心為患，不能取善相下。
明明其說之已是矣，而又務為一說以高之，是以其說愈多而惑人愈甚。
凡今學術之不明，使後學無所適從，徒以致人之多言者，皆吾一黨一 自相求勝之罪也。
今良知之說，已將學問頭腦說得十分下落，只是各去勝心，務在共明此學，隨人分限，以此循循善誘之，自當各有所至。
若只要自立門戶，外假衛道之名，而內行求勝之實，不顧正學之因此而益荒，人心之因此而愈惑，一黨一 同伐異，覆短爭長，而惟以成其自私自利之謀，仁者之心有所不忍也！甘泉之意，未必由此，因事感觸，輒漫及之。
蓋今時講學者，大抵多犯此症，在鄙人亦或有所未免，然不敢不痛自克治也。
如何如何？
答友人（丙戌）
君子之學，務求在己而已。
毀譽榮辱之來，非獨不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地。
故君子無入而不自得，正以其無入而非學也。
若夫聞譽而喜，聞毀而戚，則將惶惶於外，惟日之不足矣，其何以為君子！往年駕在留都，左右一交一 讒某於武廟。
當時禍且不測，僚屬鹹危懼，謂群疑若此，宜圖所以自解者。
某曰：「君子不求天下之信己也，自信而已。
吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎？」
某於執事為世一交一 ，執事之心，某素能信之，而顧以相訊若此，豈亦猶有未能自信也乎？雖然，執事之心，又焉有所不自信者！至於防範之外，意料所不及，若校人之於子產者，亦安能保其必無。
則執事之懇懇以詢於僕，固君子之嚴於自治，宜如此也。
昔楚人有宿於其友之家者，其僕竊友人之履以歸，楚人不知也。
適使其僕市履於肆，僕私其直而以竊履進， 楚人不知也。
他日，友人來過，見其履在楚人之足，大駭曰：「吾固疑之，果然竊吾履。」
遂與之絕。
逾年而事暴，友人踵楚人之門，而悔謝曰：「吾不能知子，而繆以疑子，吾之罪也。
請為以如初。」
今執事之見疑於人，其有其無，某皆不得而知。
縱或有之，亦何傷於執事之自信乎？不俟逾年，吾見有踵執事之門而悔謝者矣。
執事其益自信無怠，固將無入而非學，亦無入而不自得也矣！
答友人問（丙戌）
問：「自來先儒皆以學問思辯屬知，而以篤行屬行，分明是兩截事。
今先生獨謂知行合一，不能無疑。」
曰：此事吾已言之屢屢。
凡謂之行者，只是著實去做這件事。
若著實做學問思辯的工夫，則學問思辯亦便是行矣。
學是學做這件事，問是問做這件事，思辯是思辯做這件事，則行亦便是學問思辯矣。
若謂學問思辯之，然後去行，卻如何懸空先去學問思辯得？行時又如何去得做學問思辯的事？行之明覺一精一察處，便是知；知之真切篤實處，便是行。
若行而不能一精一察明覺，便是冥行，便是「學而不思則罔」，所以必須說個知；知而不能真切篤實，便是妄想，便是「思而不學則殆」，所以必須說個行；元來只是一個工夫。
凡古人說知行，皆是就一個工夫上補偏救弊說，不似今人截然分作兩件事做。
某今說知行合一，雖亦是就今時補偏救弊說，然知行體段亦本來如是。
吾契但著實就身心上體履，當下便自知得。
今卻只從言語文義上窺測，所以牽制支離，轉說轉糊塗，正是不能知行合一之弊耳。
「像山論學與晦庵大有同異，先生嘗稱象山「於學問頭腦處見得直截分明」。
今觀象山之論，卻有謂學有講明，有踐履，及以致知格物為講明之事，乃與晦庵之說無異，而與先生知行合一之說，反有不同。
何也？」
曰：君子之學，豈有心於同異？惟其是而已。
吾於象山之學有同者，非是苟同；其異者，自不掩其為異也。
吾於晦庵之論有異者，非是求異；其同者，自不害其為同也。
假使伯夷、柳下惠與孔、孟同處一堂之上，就其所見之偏全，其議論斷亦不能皆合，然要之不害其同為聖賢也。
若後世論學之士，則全是一黨一 同伐異，私心浮氣所使，將聖賢事業作一場兒戲看了也。
又問：「知行合一之說，是先生論學最要緊處。
今既與象山之說異矣，敢問其所以同。」
曰：知行原是兩個字說一個工夫，這一個工夫須著此兩個字，方說得完全無弊病。
若頭腦處見得分明，見得原是一個頭腦，則雖把知行分作兩個說，畢竟將來做那一個工夫，則始或未便融會，終所謂百慮而一致矣。
若頭腦見得不分明，原看做兩個了，則雖把知行合作一個說，亦恐終未有湊泊處，況又分作兩截去做，則是從頭至尾更沒討下落處也。
又問：「致良知之說，真是百世以俟聖人而不惑者。
象山已於頭腦上見得分明，如何於此尚有不同？」
曰：致知格物，自來儒者皆相沿如此說，故象山亦遂相沿得來，不復致疑耳。
然此畢竟亦是象山見得未一精一一處，不可掩也。
又曰：知之真切篤實處，便是行；行之明覺一精一察處，便是知。
若知時，其心不能真切篤實，則其知便不能明覺一精一察；不是知之時只要明覺一精一察，更不要真切篤實也。
行之時，其心不能明覺一精一察，則其行便不能真切篤實；不是行之時只要真切篤實，更不要明覺一精一察也。
知天地之化育，心體原是如此。
乾知大始，心體亦原是如此。
答南元善（丙戌）
別去忽逾三月，居嘗思念，輒與諸生私相慨歎。
計歸程之所及，此時當到家久矣。
太夫人康強，貴眷無恙，渭南風景，當與柴桑無異，而元善之識見興趣，則又有出於元亮之上者矣。
近得中途寄來書，讀之恍然如接顏色。
勤勤懇懇，惟以得聞道為喜，急問學為事，恐卒不得為聖人為憂，亹亹千數百言，略無一字及於得喪榮辱之間，此非真有朝聞夕死之志者，未易以涉斯境也。
浣慰何如！諸生遞觀傳誦，相與歎仰歆服，因而興起者多矣。
世之高抗通脫之士，捐富貴，輕利害，棄爵錄，決然長往而不顧者，亦皆有之。
彼其或從好於外道詭異之說，投情於詩酒山水技藝之樂，又或奮發於意氣，感激於憤悱，牽溺於嗜好，有待於物以相勝，是以去彼取此而後能。
及其所之既倦，意衡心郁，情隨事移，則憂愁悲苦隨之而作。
果能捐富貴，輕利害，棄爵錄，快然終身，無人而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。
太虛之中，何物不有？而無一物能為太虛之障礙。
蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕一溫一 柔，本自發強剛毅，本自齊莊中正文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚，愛憎之可取捨。
蓋吾之耳而非良知，則不能以聽矣，又何有於聰？目而非良知，則不能以視矣，又何有於明？心而非良知，則不能以思與覺矣，又何有於睿知？然則，又何有於寬裕一溫一 柔乎？又何有於發強剛毅乎？又何有於齊莊中正文理密察乎？又何有於溥博淵泉而時出之乎？故凡慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪，愛憎取捨之類，皆足以蔽吾聰明睿知之體，而窒吾淵泉時出之用。
若此者，如明目之中而翳之以塵沙，聰耳之中而塞之以木楔也。
其疾痛郁逆，將必速去之為快，而何能忍於時刻乎？故凡有道之士，其於慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪而取捨愛憎也，若洗目中之塵而拔耳中之楔。
其於富貴、貧賤、得喪、愛憎之相，值若飄風浮靄之往來變化於太虛，而太虛之體，固常廓然其無礙也。
元善今日之所造，其殆庶幾於是矣乎！是豈有待於物以相勝而去彼取此？激昂於一時之意氣者所能強？而聲音笑貌以為之乎？元善自愛！元善自愛！
關中自古多豪傑，其忠信沈毅之質，明達英偉之器，四方之士，吾見亦多矣，未有如關中之盛者也。
然自橫渠之後，此學不講，或亦與四方無異矣。
自此關中之士有所振發興起，進其文藝於道德之歸，變其氣節為聖賢之學，將必自吾元善昆季始也。
今日之歸，謂天為無意乎？謂天為無意乎？元貞以病，不及別簡，蓋心同道同而學同，吾所以告之亦不能有他說也。
亮之亮之！
二（丙戌）
五月初得蘇州書，後月，適遇王驛丞去，草草曾附短啟。
其時私計行施，到家必已久矣。
是月三日，余門子回復，領手教，始知六月尚留汴城。
世途之險澀難料，每每若此也。
賤軀入夏咳作，兼以毒暑大旱，舟楫無所往，日與二三子講息池傍小閣中。
每及賢昆玉，則喟然興歎而已！郡中今歲之旱，比往年尤甚。
河渠曾蒙開浚者，百姓皆得資灌溉之利，相與嘖嘖追頌功德，然已控吁無及矣。
彼奸妒僉人號稱士類者，乃獨讒疾排構無所不至，曾細民之不若，亦獨何哉！亦獨何哉！色養之暇，塤篪協奏，切磋講一習一 ，當日益深造矣。
裡中英俊相從論學者幾人？學絕道喪且幾百年，居今之時，而苟知趨向於是，正所謂空谷之足音，皆今之豪傑矣。
便中示知之。
竊嘗喜晦翁涵育薰陶之說，以為今時朋友相與必有此意，而後彼此一交一 益。
近來一二同志與人講學，乃有規礪太刻，遂相憤戾而去者，大抵皆不免於以善服人之病耳。
楚國實又爾憂去，子京諸友亦不能亟相會，一齊眾楚。
「道之不明也，我知之矣。」
雖然，「風雨如晦，雞鳴不已」，「至誠而不動者，未之有也。」
非賢昆玉，疇足以語於斯乎！其餘世情，真若浮虛之變一態 ，亮非元善之所屑聞者也，遂不一一及。
答季明德（丙戌）
書惠遠及，以咳恙未平，憂念備至，感愧良深！食姜太多，非東南所宜，誠然。
此亦不過暫時劫劑耳。
近有一友為易「貝母丸」 服之，頗亦有效，乃終不若來諭「用養生之法拔去病根」者，為得本源之論。
然此又不但治病為然，學問之功亦當如是矣。
承示：「立志益堅，謂聖人必可以學而至。
兢兢焉，常磨煉於事為朋友之間，而厭煩之心比前差少。」
喜幸殊極！又謂：「聖人之學，不能無積累之漸。」
意亦切實。
中間以堯、舜、文王、孔、老諸說，發明「志學」一章之意，足知近來進修不懈。
居有司之煩而能一精一思力究若此，非朋輩所及。
然此在吾明德自以此意奮起其精神，砥切其志意，則可矣；必欲如此節節分疏引證，以為聖人進道一定之階級，又連掇數聖人紙上之陳濟，而入之以此一款條例之中，如以堯之試鯀為未能不惑，子夏之「啟予」為未能耳順之類，則是尚有比擬牽滯之累。
以此論聖人之亦必由學而至，則雖有所發明，然其階級懸難，反覺高遠深奧，而未見其為人皆可學。
乃不如末後一節，謂「至其極而矩之不逾，亦不過自此志之不已所積。
而「不逾」之上，亦必有學可進，聖人豈絕然與人異哉！」又云：「善者，聖之體也。
害此善者，人欲而已。
人欲，吾之所本無。
去其本無之人欲，則善在我而聖體全。
聖無有餘，我無不足，此以知聖人之必可學也。
然非有求為聖人之志，則亦不能以有成，」只如此論，自是親切簡易。
以此開喻來學，足以興起之矣。
若如前說，未免使柔怯者畏縮而不敢當，高明者希高而外逐，不能無弊也。
聖賢垂訓，固有書不盡言，言不盡意者。
凡看經書，要在致吾之良知，取其有益於學而已。
則千經萬典，顛倒縱橫，皆為我之所用。
一涉拘執比擬，則反為所縛。
雖或特見妙詣，開發之益一時不無，而意必之見流注潛伏，蓋有反為良知之障蔽而不自知覺者矣。
其云「善者聖之體」，意固已好，善即良知，言良知則使人尤為易曉。
故區區近有「心之良知是謂聖」之說。
其間又云：「人之為學，求盡乎天而已。」
此明德之意，本欲合天人而為一，而未免反離而二之也。
人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。
心即天，言心則天地萬物皆舉之矣，而又親切簡易。
故不若言「人之為學，求盡乎心而已。」
知行之答，大段切實明白，詞氣亦平和，有足啟發人者。
惟賢一書，識見甚進，間有語疵，則前所謂「意必之見流注潛伏」者之為病。
今既照破，久當自融釋矣。
以「效」訓「學」之說，凡字義之難通者，則以一字之相類而易曉者釋之。
若今學字之義，本自明白，不必訓釋。
今遂以效訓學，以學訓效，皆無不可，不必有所拘執。
但效字終不若學字之混成耳。
率性而行則性，謂之道；修道而學則道，謂之教。
謂修道之為教，可也；謂修道之為學，亦可也。
自其道之示人無隱者而言，則道謂之教；自其功夫之修一習一 無違者而言，則道謂之學。
教也，學也，皆道也，非人之所能為也。
知此，則又何訓釋之有！所須《學記》，因病未能著筆，俟後便為之。
與王公弼（丙戌）
來書比舊所見益進，可喜可喜！中間謂「棄置富貴與輕於方父兄之命，只是一事。」
當棄富貴即棄富貴，只是致良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知。
其間權量輕重，稍有私意於良知，便自不安。
凡認賊作子者，緣不知在良知上用功，是以有此。
若只在良知上體認，所謂「雖不中，不遠矣」。
二（丁亥）
老年得子，實出望外。
承相知愛念，勤卷若此，又重之以厚儀，感愧何可當也！兩廣之役， 積衰久病之餘， 何能堪此！已具本辭免，但未知遂能得允否耳。
來書「提醒良知」之說，甚善甚善！所云「困勉之功」，亦只是提醒工夫未能純熟，須加人一己百之力，然後能無間斷，非是提醒之外，別有一段困勉之事也。
與歐一陽一崇一（丙戌）
正之諸友下第歸，備談在京相與之詳，近雖仕途紛擾中，而功力略無退轉，甚難甚難！得來書，自咎真切，論學數條，卓有定見，非獨無退轉，且大有所進矣。
文蔚所疑，良不為過。
孟子謂「有諸己之謂信」，今吾未能有諸己，是未能自信也，宜乎文蔚之未能信我矣。
乃勞崇一逐一為我解嘲，然又不敢盡謂崇一解嘲之言為口給。
但在區區，則亦未能一一盡如崇一之所解者，為不能無愧耳！固不敢不勉力也！
寄陸原靜（丙戌）
原靜雖在憂苦中，其學問功夫所謂「顛沛必於是」者，不言可知矣，奚必論說講究而後可以為學乎？南元善曾將原靜後來論學數條刊入《後錄》中，初心甚不欲渠如此，近日朋輩見之，卻因此多有省悟。
始知古人相與辯論窮詰，亦不獨要自己明白，直欲共明此學於天下耳。
蓋此數條，同志中肯用功者，亦時有疑及之，然非原靜，則亦莫肯如此披豁吐露；就欲如此披豁吐露，亦不能如此曲折詳盡。
故此原靜一問，其有益於同志，良不淺淺也。
自後但有可相啟發者，不惜時寄及之，幸甚幸甚！
近得施聘之書，意向卓然出於流輩。
往年嘗竊異其人，今果與俗不同也。
閒中曾相往復否？大事今冬能舉得，便可無他絆系，如聘之者，不妨時時一會。
窮居獨處，無朋友相砥切，最是一大患也。
貴鄉有韋友名商臣者，聞其用工篤實，尤為難得，亦曾一相講否？
答甘泉（丙戌）
音問雖疏，道德之一聲 無日不聞於耳，所以啟瞶消鄙者多矣。
向承狂生之諭，初聞極駭，彼雖愚悖之甚，不應遽至於爾。
既而細詢其故，良亦有因。
近復來此，始得其實。
蓋此生素有老佛之溺，為朋輩所攻激，遂高自矜大，以誇愚洩憤。
蓋亦不過怪誕妖妄如近世方士呼雷斬蛟之說之類，而聞者不察，又從而增飾之耳。
近已與之痛絕，而此生深自悔責，若無所措其躬。
賴其資性頗可，或自此遂能改創，未可知也。
學絕道喪之餘，苟以是心至，斯受之矣。
忠信明敏之資，絕不可得。
如生者，良亦千百中之一二，而又復不免於陷溺若此，可如何哉！可如何哉！龔生來訪，自言素沐教極深，其資性甚純謹，惜無可以進之者。
今復遠求陶鑄，自此當見其有成也。
答魏師說（丁亥）
師伊至，備聞日新之功，兼得來書，志意懇切，喜慰無盡！所云「任情任意，認作良知，及作意為之，不依本來良知，而自謂良知者，既已察識其病矣。」
意與良知當分別明白。
凡應物起念處，皆謂之意。
意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。
依得良知，即無有不是矣。
所疑拘於體面，格於事勢等患，皆是致良知之心未能誠切專一。
若能誠切專一，自無此也。
凡作事不能謀始與有輕忽苟且之弊者，亦皆致知之心未能誠一，亦是見得良知未透徹。
若見得透徹，即體面事勢中，莫非良知之妙用。
除卻體面事勢之外，亦別天良知矣。
豈得又為體面所局，事勢所格？即已動於私意，非復良知之本然矣。
今時同志中，雖皆知得良知無所不在，一涉酬應，便又將人情物理與良知看作兩事，此誠不可以不察也。
與馬子莘（丁亥）
連得所寄書，誠慰傾渴！締觀來書，其字畫文彩皆有加於疇昔，根本盛而枝葉茂，理固宜然。
然草木之花，千葉者無實，其花繁者，其實鮮矣。
邇來子莘之志，得無微有所溺乎？是亦不可以不省也！良知之說，往時亦嘗備講，不審邇來能益瑩徹否？明道去：「吾學雖有所受，然天理二字，卻是自家體認出來。」
良知即是天理。
體認者，實有諸己之謂耳。
非若世之想像講說者之為也。
近時同志，莫不知以良知為說，然亦未見有能實體認之者，是以尚未免於疑惑。
蓋有謂良知不足以盡天下之理，而必假於窮索以增益之者，又以為徒致良知未必能合於天理，須以良知講求其所謂天理者，而執之以為一定之則，然後可以率由而無弊。
是其為說，非實加體認之功而真有以見夫良知者，則亦莫能辯其言之似是而非也。
莆中故多賢，國英及志道二三同志之外，相與切磋砥礪者，亦復幾人？良知之外，更無知；致知之外，更無學。
外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以為學者，異端之學矣。
道喪千載，良知之學久為贅疣，今之友朋知以此事日相講求者，殆空谷之足音歟！想念雖切，無因面會一罄此懷，臨書惘惘！不盡。
與毛古庵憲副（丁亥）
亟承書惠，既荷不遺，中間歉然下問之意，尤足以仰見賢者進修之功勤勤不懈，喜幸何可言也！無因促膝一陳鄙見，以求是正，可勝瞻馳！
凡鄙人所謂致良知之說，與今之所謂體認天理之說，本亦無大相遠，但微有直截迂曲之差耳。
譬之種植，致良知者，是培其根本之生意而達之枝葉者也；體認天理者，是茂其枝葉之生意而求以復之根本者也。
然培其根本之生意，固自有以達之枝葉矣；欲茂其枝葉之生意，亦安能捨根本而別有生意可以茂之枝葉之間者乎？吾兄忠信近道之資既自出於儕輩之上，近見一胡一 正人，備談吾兄平日工夫又皆篤實懇切，非若世之徇名遠跡而徒以支離於其外者。
只如此用力不已，自當循循有至，所謂殊途而同歸者也。
亦奚必改途易業，而別求所謂為學之方乎！惟吾兄益就平日用工得力處進步不息，譬之適京都者，始在偏州僻壤，未免經歷於傍蹊曲徑之中，苟志往不懈，未有不達於通衢大路者也。
病軀咳作，不能多及，寄去鄙錄，末後論學一書，亦頗發明鄙見，暇中幸示及之！
與黃宗賢（丁亥）
人在仕途，比之退處山林時，其工夫之難十倍，非得良友時時警發砥礪，則其平日之所志向，鮮有不潛移默奪，馳然日就於頹靡者。
近與誠甫言，在京師相與者少，二君必須預先相約定，彼此但見微有動氣處，即須提起致良知話頭，互相規切。
凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發揚時，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到勝沸時，便廓然能消化得；此非天下之大勇者不能也。
然見得良知親切時，其工夫又自不難。
緣此數病，良知之所本無，只因良知昏昧蔽塞而後有，若良知一提醒時，即如白日一出，而魍魎自消矣。
《中庸》謂「知恥近乎勇」。
所謂知恥，只是恥其不能致得自己良知耳。
今人多以言語不能屈服得人為恥，意氣不能陵軋得人為恥，憤怒嗜欲不能直意任情得為恥，殊不知此數病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深恥者。
今乃反以不能蔽塞自己良知為恥，正是恥非其所當恥，而不知恥其所當恥也。
可不大哀乎！諸君皆平日所知厚者，區區之心，愛莫為助，只願諸君都做個古之大臣。
古之所謂大臣者，更不稱他有甚知謀才略，只是一個斷斷無他技，休休如有容而已。
諸君知謀才略，自是超然出於眾人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得斷斷休休體段耳。
今天下事勢，如沈痾積痿，所望以起死回生者，實有在於諸君子。
若自己病痛未能除得，何以能療得天下之病！此區區一念之誠，所以不能不為諸君一竭盡者也。
諸君每相見時，幸默以此意相規切之，須是克去己私，真能以天地萬物為一體，實康濟得天下，挽回三代之治，方是不負如此聖明之君，方能報得如此知遇，不枉了因此一大事來出世一遭也。
病臥山林，只好修藥餌苟延喘息。
但於諸君出處，亦有痛癢相關者，不覺縷縷至此。
幸亮此情也！
答以乘憲副（丁亥）
此學不明於世，久矣。
而舊聞舊一習一 障蔽纏繞，一旦驟聞吾說，未有不非詆疑議者。
然此心之良知，昭然不昧，萬古一日。
但肯平心易氣，而以吾說反之於心，亦未有不洞然明白者。
然不能即此奮志進步，勇脫窠臼，而猶依違觀望於其間，則舊聞舊一習一 又從而牽滯蔽塞之矣。
此近時同志中往往皆有是病，不識以乘別後，意思卻如何耳。
昔有十家之村，皆荒其百畝，而日惟轉糴於市，取其嬴餘以贍朝夕者。
鄰村之農勸之曰：「爾朝夕轉糴，勞費無期，曷若三年耕則余一年之食，數年耕可積而富矣。」
其二人聽之，捨糴而田。
八家之人競相非沮遏，室人老幼亦一交一 遍歸謫曰：「我朝不糴，則無以為饔；暮不糴，則無以為餐。
朝夕不保，安能待秋而食乎？」
其一人力田不顧，卒成富家；其一人不得已，復棄田而糴，竟貧餒終身焉。
今天下之人，方皆轉糴於市，忽有捨糴而田者，寧能免於非謫乎！要在深信弗疑，力田而不顧，乃克有成耳。
兩承書來，皆有邁往直進相信不疑之志，殊為浣慰！人還，附知少致切劘之誠，當不以為迂也。
與戚秀夫（丁亥）
德洪諸友時時談及盛德深情，追憶留都之會，恍若夢寐中矣。
盛使遠辱，兼以書儀，感怍何既！此道之在人心，皎如白日，雖一陰一晴晦明千態萬狀，而白日之光未嘗增減變動。
足下以邁特之資而能篤志問學，勤勤若是，其於此道真如掃雲霧而睹者白日耳。
奚假於區區之為問乎？病廢既久，偶承兩廣之命，方具辭疏。
使還，正當紛沓，草草不盡鄙懷。
與陳惟浚（丁亥）
一江一 西之會極草草，尚意得同舟旬日，從容一談，不謂既入省城，人事紛沓，及登舟時，惟浚已行矣。
沿途甚怏怏。
抵梧後，即赴南寧，日不暇給，亦欲遣人相期來此，早晚略暇時可閒話。
而此中風土絕異，炎瘴尤不可當，家人輩到此，無不病者。
區區咳患亦因熱大作，痰痢腫毒一交一 攻。
度惟浚斷亦不可以居此，又復已之。
近得聶文蔚書，知已入漳。
患難困苦之餘，所以動心忍性，增益其所不能者，宜必日有所進。
養之以福，正在此時，不得空放過也。
聖賢論學，無不可用之功，只是致良知三字，尤簡易明白，有實下手處，更無走失。
近時同志亦已無不知有致良知之說，然能於此實用功者絕少，皆緣見得良知未真，又將致字看太易了，是以多未有得力處。
雖比往時支離之說稍有頭緒，然亦只是五十步百步之間耳。
就中亦有肯一精一心體究者，不覺又轉入舊時窠臼中，反為文義所牽滯，工夫不得灑脫一精一一，此君子之道所以鮮也。
此事必須得師友時時相講一習一 切劘，自然意思日新。
自出山來，不覺便是一年。
山中同志結廬相待者，尚數十人，時有書來，僅令人感動。
而地方重務，勢難輕脫，病軀又日狼狽若此，不知天意竟如何也！文蔚書中所論，迥然大進，真有一日千里之勢，可喜可喜！頗有所詢，病中草草答大略。
見時可取視之，亦有所發也。
寄安福諸同志（丁亥）
諸友始為惜一陰一之會，當時惟恐只成虛語。
邇來乃聞遠近豪傑聞風而至者以百數，此可以見良知之同然，而斯道大明之幾，於此亦可以卜之矣。
喜慰可勝言耶！
得虞卿及諸同志寄來書，所見比舊又加親切，足驗工夫之進，可喜可喜！只如此用功去，當不能有他歧之惑矣。
明道有云：「寧學聖人而不至，不以一善而成名。」
此為有志聖人而未能真得聖人之學者，則可如此說。
若今日所講良知之說，乃真是聖學之的傳，但從此學聖人，卻無有不至者。
惟恐吾儕尚有一善成名之意，未肯專心致志於此耳。
在會諸同志，雖未及一一面見，固已神一交一 於千里之外。
相見時幸出此共勉之。
王子茂寄問數條，亦皆明切。
中間所疑，在子茂亦是更須誠切用功。
到融化時，並其所疑亦皆釋然沛然，不復有相阻礙，然後為真得也。
凡工夫只是要簡易真切。
愈真切，愈簡易；愈簡易，愈真切。
病咳中不能多及，亦不能一一備列姓字，幸以意亮之而已！
與錢德洪、王汝中（丁亥）
家事賴廷豹糾正，而德洪、汝中又相與薰陶切劘於其間，吾可以無內顧矣。
紹興書院中同志，不審近來意向如何？德洪、汝中既任其責，當能振作接引，有所興起。
會講之約但得不廢，其間縱有一二懈馳，亦可因此夾持，不致遂有傾倒。
余姚又得應元諸友作興鼓舞，想益日異而月不同。
老夫雖出山林，亦每以自一慰。
諸賢皆一日千里之足，豈俟區區有所警策？聊亦以此示鞭影耳。
即日已抵肇慶，去梧不三四日可到。
方入冗場，未能多及，千萬心亮！紹興書院及余姚各會同志諸賢，不能一一列名字，幸亮！
二（戊子）
地方事幸遂平息，相見漸可期矣。
近來不審同志敘會如何？得無法堂前今已草深一丈否？想臥龍之會，雖不能大有所益，亦不宜遂致荒落。
且存餼羊，後或興起亦未可知。
余姚得應元諸友相與倡率，為益不小。
近有人自家鄉來，聞龍山之講至今不廢，亦殊可喜。
書到，望為寄聲，益相與勉之。
九、十弟與正憲輩，不審早晚能來親近否？或彼自勉，望且誘掖接引之。
諒與人為善之心，當不俟多喋也。
魏廷豹決能不負所托，兒輩或不能率教，亦望相與夾持之。
人行匆匆，百不一及。
諸同志不能盡列姓字，均致此意。
三（戊子）
德洪、汝中書來，見近日工夫之有進，足為喜慰！而余姚、紹興諸同志，又能相聚會講切，奮發興起，日勤不懈。
吾道之昌，真有火然泉達之機矣。
喜幸當何如哉！喜幸當何如哉！此間地方悉已平靖，只因二三大賊巢，為兩省盜賊之根株淵藪，積為民患者，心亦不忍不為一除剪，又復遲留二三月。
今亦了事矣，旬月間便當就歸途也。
守儉、守文二弟，近承夾持啟迪，想亦漸有所進。
正憲尤極懶惰，若不痛加針砭，其病未易能去。
父子兄弟之間，情既迫切，責善反難，其任乃在師友之間。
想平日骨肉道義之愛，當不俟於多囑也。
書院規制，近聞頗加修葺，是亦可喜。
寄去銀二十兩，稍助工費。
牆垣之未堅完及一應合整備者，酌量為之。
餘情面話不久。
答何廷仁（戊子）
區區病勢日狼狽，自至廣城，又增水瀉，日夜數行，不得止，今遂兩足不能坐立。
須稍定，即逾嶺而東矣。
諸友皆不必相候。
果有山一陰一之興，即須早鼓錢塘之舵，得與德洪、汝中輩一會聚，彼此當必有益。
區區養病本去已三月，旬日後必得旨，亦遂發舟而東。
縱未能遂歸田之願，亦必得一還一陽一明，與諸友一面而別，且後會又有可期也。
千萬勿復遲疑，徒耽誤日月。
總及隨舟而行，沿途官吏送迎請謁，斷亦不能有須臾之暇，宜悉此意。
書至，即撥冗。
德洪、汝中輩亦可促之早為北上之圖。
伏枕潦草。
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