商君書
畫策第十八
題記：畫策即謀劃策略。
商鞅認為推動歷史前進的途徑是統一天下的兼併戰爭，否則國無寧日，民無寧日，天下無寧日。
他指出要「制天下」一定要「先制其民」，要治理國家的民眾就要實行法治。
原文
昔者昊英之世，以代木殺獸，人民少而木獸多，黃帝之世，不蹴不卵，官無供備之民，死不得用槨。
事不同，皆王者，時異也。
神農之世，男耕而食，婦織而衣；刑政不用而治，甲兵不起而王。
神農既沒，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義、義子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，內行刀鋸，外用甲兵。
故時變也。
由此觀之，神農非高於黃帝也，然其名尊者，以適於時也。
故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。
故勝民之本——在制民，若治於金、陶於土也。
本不堅，則民如飛鳥禽一獸 ，其孰能制之？民本，法也。
故善治者塞民以法，而名地作矣。
名尊地廣，以至王者，何故？名卑地削，以至於亡者，何故？戰罷者也。
不勝而王不敗而亡者，自古及今未嘗有也，民勇者，戰勝；民不勇者，戰敗。
能壹民於戰者，民勇；不能壹民於戰者，民不勇，聖王見王之致於兵也，故舉國而責之於兵。
入其國，觀其治，兵用者強。
奚以知民之見用者也？民之見戰也，如餓狼之見肉，則民用矣。
凡戰者，民之所惡也。
能使民樂戰者王。
強國之民，父遺其子，史遺其弟，妻遺其夫，皆曰：「不得，無返！」又曰：「失法離令，若死，我死。
鄉治之。
行間無所逃，遷徙無所入。」
行間之治，連以五，辨之以章，束之以令。
拙無所處，罷無所生。
是以三軍之眾，從令如流，死而不旋踵。
國之亂也，非其法亂也，非法不用也。
國皆有法，而無使法必行之法。
國皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無使奸邪、盜賊必得之法，為奸邪盜賊者死刑，而奸邪、盜賊不止者，不必得。
必得而尚有奸邪、盜賊者，刑輕也，刑輕者，不得誅也；必得者，刑者眾也。
故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。
不刑而民善，刑重也。
刑重者，民不敢犯，故無刑也；而民莫敢為非，是一國皆善也，故不賞善而民善。
賞善之不可也，猶賞不盜。
故善治者，使跖可信，而況伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而況跖乎？勢不能為奸，雖跖可信也；勢得為奸，雖伯夷可疑也。
國或重治，或重亂。
明主在上，所舉必賢，則法可在賢。
法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。
不明主在上，所舉必不肖，國無明法，不肖者敢為非，是謂重亂。
兵或重強，或重弱。
民固欲戰又不得不戰，是謂重強。
同固不欲戰，又得無戰，是謂重弱。
明主不濫富貴其臣。
所謂富者，非粟米珠玉也？所謂貴者，非爵位官職也？廢法作私爵祿之，富貴。
凡人主，德行——非出人也，知——非出人也，勇力——非過人也。
然民雖有聖知，弗敢我謀；勇力，弗敢我殺；雖眾，不敢勝其主；雖民至億萬之數，縣重賞而民不敢爭，行罰而民不敢怨者，法也。
國亂者，民多私義；兵弱者，民多私勇。
則削國之所以取爵祿者多塗；亡國之欲，賤爵輕祿。
不作而食，不戰而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長，此之謂奸民。
所謂「治主無忠臣，慈父無孝子」，欲無善言，皆以法相司也，命相正也。
不能獨為非，而莫與人為非。
所謂富者，入多而出寡。
衣服有制，飲食有節，則出寡矣。
女事盡於內，男事盡於外，則入多矣。
所謂明者，無所不見，則群臣不敢為奸，百姓不敢為非。
是以人主處匡床 之上，聽絲竹之一聲 ，而無下治。
所謂明者，使眾不得不為。
所謂強者天下勝，天下勝，是故合力。
是以勇強不敢為暴，聖知不敢為詐而虛用；兼天下之眾，莫敢不為其所好而辟其所惡。
所謂強者，使勇力不得不為己用。
其志足，天下益之；不足，天下說之。
恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。
得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。
聖人知必然之理、必為之時勢，故為必治之政。
戰，必勇之民；行，必聽之令。
是以兵出而無敵，令行而天下服從。
黃鵠之飛，一舉千里，有必飛之備也；麗麗、巨巨，日走千里，有必走之勢也；虎、豹、熊、羆，鷙而無敵，有必勝之理也。
聖人見本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥濕制火。
故曰：仁者能仁於人，而不能使人仁；義者能愛於人，而不能使人愛。
是以知仁義之不足以治天下也。
聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。
所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長有禮，男女有別；非其義也，餓不苟食，死不苟生。
此乃有法之常也。
聖王者，不貴義而貴法。
法必明，令必行，則已矣。
譯文
過去昊英氏統治的時代，讓民眾砍樹捕殺野獸，那是因為當時民眾少而樹、野獸多。
黃帝治理天下時不讓人們捕殺幼小的野獸，不讓人們吃鳥蛋，官吏沒有供自己使喚的一奴一僕，死了不能用棺材埋葬。
昊英、黃帝做的事不一樣，卻都稱王於天下，這是因為時代不同了。
神農治理天下時，男人耕種而使人有飯吃，女人織布讓我們有衣裳穿；不使用刑法和政令而天下安定，不用軍隊就能稱王天下。
神農死了，人們開始以強凌弱，靠人多勢重欺壓人數少的氏族，因此黃帝制定了關於君臣和上下級之間的道德準則，父、子，兄弟間的禮儀，夫妻之間的婚配原則，對內使用刑罰，對外用軍隊征伐，同樣是因為時代變了。
由此看來神農並不是比黃帝高明，可是他的名聲卻很高，這是因為他順應了時代變化。
因此用戰爭消滅戰爭，雖然進行戰爭也是可以的；用殺人消除殺人，雖然殺了人也是可以的；用刑罰消滅刑罰，雖然加重刑事罰也是可以的。
過去能控制天下的人一定是首先制一服 他的民眾的人。
能夠戰勝強敵的人也一定是首先制一服 他的民眾的人。
因此制一服 民眾的根本在於控制民眾，就像冶煉工人對黃金冶煉的控制，制陶工人對泥土的使用一樣，這個根本不堅固那民眾就像飛鳥和野獸，有誰能控制他們呢？治理民眾的根本方式是實行法治。
因此善於治理國家的人，就是用法律來遏制民眾，而名聲和土地就都增加了。
君主的名聲尊貴，擁有廣闊的土地，最後達到稱王天下，什麼緣故呢？名望低微，土地面積減少，甚至最後滅亡，又是什麼原因呢？是因戰敗了。
沒有打勝仗而不稱王天下，沒有打敗仗而不滅亡的國家，這是古今也未曾有過的事。
民眾作戰勇敢，打仗就會獲勝，反之則會失敗。
能讓民眾專心作戰的君主，民眾打仗就勇敢；不能使民眾專心作戰的君主，民眾打仗就不勇敢。
聖明的君主看見稱王天下的功業只能在戰功中獲得，所以要求全國的民眾當兵。
走進一個國家，觀察這個國家的治理方法，軍隊被充分運用國家就強大。
憑什麼知道民眾被君主使用了呢？那就是民眾看見打仗，就像飢餓的狼看見了肉一樣，那麼民眾就被使用了。
一般來說，戰爭是民眾討厭的東西，能讓民眾喜歡去打仗的君主就稱王天下。
強大國家的民眾，父親送他的兒子去當兵，哥哥送他的弟弟去當兵，妻子送她的丈夫去當兵，他們都說：「不能得到敵人的首級不要回來！」又說：「不遵守法律，違抗了命令，你死，我也得死，鄉里會治我們的罪，軍隊中又沒有地方逃，就是跑回家，我們要搬遷也沒有地方可去。」
軍隊的管理辦法是將五個人編成一伍，實行連坐，用標記來區分他們，用軍令來束縛他們。
逃走了也沒有地方居住，失敗了沒有辦法生存。
所以三軍的將士聽眾軍令就像流水一樣，就是戰死也不掉轉腳跟向後退。」
國家治理混亂，不是因為它的法度混亂，也不是因為法度被廢棄不用。
國家都有法律，但卻沒有讓法律一定實行的辦法。
國家雖有禁止邪惡犯罪，對盜賊處以刑法的法令，但卻沒有使邪惡、盜賊一定能捕獲的辦法。
作邪惡之事、偷盜的人要處死刑，可是犯奸、偷盜的現象卻不斷發生，這是由於做了壞事不一定能被抓住。
就是一定能抓住卻仍有邪惡、偷盜的事發生，這是因為刑法輕的原因。
刑法輕，不能成功地處治犯罪；假如能捕獲，受刑罰處治的人就多。
所以善於治理國家的人，只處罰不守法的人，不獎賞善良而守法的民眾，因此，不用刑罰民眾也善良守法。
是因為刑罰重了。
刑罰重，民眾不敢觸犯刑法，因此也就沒有刑罰；民眾沒有誰敢做不該做的事，這時全國的民眾都守法。
因此，不獎賞守法的良善人而民眾都善良。
不可以獎賞善良的人，就像不能獎賞盜賊一樣。
因此，善於治理國家的人，能使像跖一樣的人變得誠實可信，而何況像伯夷這樣的人了？不會治理國家的人，即使是像伯夷一樣的高潔之士也可疑，更何況跖了？假如形勢使人不能做壞事，即使是跖一樣的人也可以信賴；假如形勢能讓人做壞事，即使是伯夷一樣的高潔的人也可疑。
國家或者是治理的更好，或者是治理的更亂。
英明的君主處在國君的地位上，它所選用的人一定有賢德的才能，那麼法令便掌握在賢德的人手中。
法令掌握在賢德的人手中，那麼法度就能在下面實行，不賢德的人就不敢做壞事，這就叫治上加治。
不英明的君主處在國君的位置上，它所選用的一定都是不賢德的人，國家就不會有嚴明的法令，不賢德的人就敢做壞事，這就叫亂上加亂。
軍隊或者是強上加強，或者是弱上加弱，民眾本來想要打仗，又不能不去打仗，這就叫弱上加弱，即更弱。
英明的國君不能毫無節制地使他的臣子們富貴。
所說的富，不是指的糧食珠玉嗎？所說的貴，不是指的爵位官職嗎？廢棄法律變成個人做主，賜給臣子爵位和俸祿，那麼臣子們便富貴了。
一般說來，君主的品德行為不是高於所有的人，智慧也不是都能超出所有的人，勇敢、力量也不是超出所有的人。
可是，民眾即使有不尋常的智慧，也不敢謀求君主的地位；有勇敢和力量，也不敢弒殺君主；即使民眾人數多，也不敢凌駕在他的君主之上；即使民眾的人數達到億萬人的數目，可是，只要君主擺出優厚的獎賞而民眾也不敢爭搶，實行刑罰而民眾也不敢怨恨，這是因為有了法度。
國家混亂，是由於民眾多考慮個人之間的情義；軍隊的力量弱，是因為民眾多追求個人間的鬥勇。
那麼在實力削弱的國家獲取爵位、俸祿的途徑就有許多；使國家滅亡的風氣，是因為民眾看不起爵位，輕視俸祿。
不勞動有飯吃，不打仗有榮譽，沒有爵位照樣尊貴，沒有俸祿照樣富有，沒有官職照樣有威風，這就叫做奸民。
所說的「善於治國的君主身邊沒有忠臣，慈愛的父親身邊沒有孝順的兒子」，這是因為英明的君主不想聽好聽的恭維話，都使用法律使大臣互相監督，用命令讓大臣互相糾正。
這樣的話，臣民們就不能單獨做壞事，也不能同別人一塊做壞事。
所說的富有，是進的多處地少。
穿衣有限制，吃的喝的都有節制，那麼支出的就少。
婦女在家中盡量做自己該做的事，男人在外面做自己該做的事，那麼收入就多。
所說的英明君主，是指君主沒有什麼地方看不到，那麼大臣就不敢做不該做的事，民眾就不敢為非作歹。
所以，君主坐在安適的床 上，聽著絃樂器和管樂器奏出的樂曲，而天下便治理好了。
所說的英明君主，它能使民眾不能不按法令去做事。
所說的強大君主，使治天下人都被他制一服 了。
因此才能聚合天下人的力量。
所以強悍的人不敢暴亂，聖明聰慧的人不敢做欺詐的事，並憑借空洞的說教被君主選用；擁有全天下的人，沒有誰敢不做君主所喜歡的事，而迴避君主所討厭的。
所說強大的君主，使指他能使有勇力的人不得不為自己所用。
他統一天下的理想能實現，天下的人都願意輔佐他；他的理想如不能實現，天下的人也喜歡他。
依靠天下的人，天下的人就會拋棄他；自己依靠自己的人，才能得到天下。
得到天下的君主，首先是要自己得到自己的人；能戰勝強大的敵人，首先自己能戰勝自己。
聖明的人懂得社會一定會那樣發展的道理，一定要順應時代發展的形勢，因此制定一定能把國家治理好的法令，使用戰必勝的民眾，下達民眾一定能聽從的命令。
所以軍隊出發打仗便會無敵於天下，君主的命令一下達天下便會服從。
黃鵠飛翔，一飛便是上千里，這是因為它具備一定能飛行千里的翅膀。
麗麗、巨巨這樣的良馬能一天跑一千里遠，這是因為它們具備一天能奔跑一千里的本領。
虎、豹、熊、羆，生性凶殘而無敵於天下，是因為它們有一定能戰勝其他野獸的能力。
聖人能發現社會本當如此發展的政治準則，明白社會一定那樣發展的規律，所以他統治民眾，就像利用高低的地勢控制水流一樣，又像用易燃物品的乾濕來控制火一樣。
所以說,講求仁慈的人能夠對別人仁慈卻不能使別人仁慈；講求道義的人能夠愛別人，卻不能使別人相愛。
因此，懂得仁慈、道義的人不足以治理天下。
聖人有一定讓天下人信任的品德，又具有讓天下人不能不信任的辦法。
這裡所說的道義，是說作為臣子定要有忠心，做兒子一定有孝心，長幼之間有禮節，男女之間要有別。
如果不合乎道義，就是餓死也不能苟且吃飯，死了也不能苟且偷生。
這些不過是有法律國家的平常之事。
因此，聖明的帝王不重視道義而重視法律，而且法律必定要平明，君主的命令一定要貫徹執行，那就可以了。
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