明儒學案
卷三十八 甘泉學案二
太僕呂巾石先生懷呂懷字汝德，號巾石，廣信永豐人。
嘉靖壬辰進士。
自庶吉士出為給事中，復入春坊，以南京司業掌翰林院事，遷南太僕寺少卿，致仕。
先生受學於甘泉，以為『天理良知本同宗旨，學者功夫無有落，枉自說同說異』。
就中指點出一通融樞要，只在變化氣質，故作《心統圖說》，以《河圖》之理明之：「一六同宗，二七同道，三八為朋，四九為友，各居一方。
五十在中，如輪之有心，屋之有脊，兼統四方。
人之心五十也，一陰一陽一合德，兼統四端，命曰人極。
至於氣質，由身而有，不能無偏，猶水火木金，各以偏氣相勝，是偏氣勝則心不能統之矣，皆因心同形異，是生等差，故學者求端於天，不為氣質所局矣。」
先生之論，極為切實，可以盡橫渠之蘊。
然尚有說。
夫氣之流行，不能無過不及，故人之所稟，不能無偏。
氣質雖偏，而中正者未嘗不在也。
猶天之寒暑，雖過不及，而盈虛消息，卒歸於太和。
以此證氣質之善，無待於變化。
理不能離氣以為理，心不能離身以為心，若氣質必待變化，是心亦須變化也。
今曰「心之本來無病，由身之氣質而病」，則身與心判然為二物矣。
孟子言「陷溺其心者為歲」，未聞氣質之陷其心也。
蓋橫渠之失，渾氣質於性；先生之失，離性於氣質，總由看一習一 不清楚耳。
先生所著有《律呂古義》、《歷考》、《廟議》諸書。
論學語
竊謂天道流行，命也；與心俱生，性也。
在天曰命，在人曰性，實一本耳。
前後五者，皆性於己而命於天，世之人但知以前五者為人性，而不知節之以天理，以後五者為天命，而不知求之於人心，故孟子謂聲色臭味安佚之欲，與心俱生，人之性也。
然有本之天理而不可易者，君子固不謂由於人性恣然自肆，而不思所以節之於理也。
仁義禮智，天道之懿，一理流行，天之命也。
然有根於人心而不容偽者，君子固不謂出於天命，而不思所以性之於己也。
夫心即理，理即心，人心天理，無非中者。
然性本人心，而有不出於理者，是形氣之私，而非性之真；命出天理，而有不根於心者，是拘蔽之妄，而非命之正。
性命合一，天人不間，知而行之，此孟子之所以亞聖也。
（《答毛介川》）
氣之存亡，間不容髮，一念之得，則充塞天地，一念苟失，即墮落體膚，是故孟子論養氣，必以集義為事。
此氣流行，生生不息，是吾之本心也，義與心俱，何以待集？蓋忘助間之耳。
忘助人也，勿忘勿助則義集，人欲泯而天理流行矣。
程子謂勿忘勿助與鳶飛魚躍意同，正謂是也。
此理此心，流行天地，默而識之，隨處充足。
花林鳥，異態同情，俯仰之間，萬物一體，不言而喻。
若只恁地操持，恐不免只是義襲工夫，到底止得聖門所為難耳。
（已上《答曾廓齋》）
不睹不聞，即吾心本來中正之體，無生無弗生，無存無弗存，苟有絲毫人力，便是意必固我，而生存之理息矣。
故君子戒慎恐懼，常令惺惺，便是生存之法。
（《答戚南山》）天以生物為心，生生不息，命之所以流行而不已也。
聚散隱顯，莫非仁體，性之所以與心俱生也。
循是出入，是實有不得已而然者。
道之無內外，無終始也，直立天地，貫始終內外而一之者，人之所以為仁也。
毫髮與道不相入，便是不仁，便自不貫，便屬滅息。
是故君子盡心知性知天，存心養性事天，皆所以為道仁身，俟此命之流行也。
（《答唐一菴》）
天命之中，無不包貫，此吾心本體也。
此心同，此理同，其為包貫亦無弗同。
流行神理，豈有豐嗇厚薄哉？唯其流行而既形焉，於是二氣分，五行判，一交一 錯不齊，而理之神有不能盡然者矣，非其本體之神有豐嗇厚薄也。
蓋一陰一陽一五行，適得其初則中，中則心存，心存則本體洞然而無所障蔽，知微知彰，知柔知剛，其神固不改也。
一陰一陽一稍偏，皆屬障蔽，偏一陰一知柔，偏一陽一知剛。
其障淺薄者易化，深長者難化。
及其化之，淺薄者可盡，而深長者雖功深力至，欲其本體精明，瑩然如初，畢竟不能。
譬如濁水，昏溷之極，雖澄清之久，畢竟不如泉流初出山下之體也。
謂繫於所稟神理之數不齊，雖得理氣合而不分，然不免於理氣混而無別。
《心統圖說》，正為發明性善，本於天理。
其言偏仁偏義氣質等論，總只是指點病均之所從來。
蓋性統於心，本來無病，由有身乃有氣質，有氣質乃有病，有病乃有修。
是故格致誠正，所以修身，戒懼慎獨，所以修道。
身修道立，則靜虛動直，天理得而至善存矣。
非以氣質為惡性，與性善待並出也。
（已上《與蔣道林》）靜坐工夫，正要天機流行，若是把定無念，即此是念，窒塞天機，竟添一障。
且好惡與人相近，與見孺子入井，有怵惕惻隱之心，盡屬動處，何曾把定無念？蓋一一陰一一一陽一謂道，繼善成性，乃是天則。
合下是個聖人之資，稟天地至中至和之氣以生，性道流行，止於至善，何動何靜？只為吾人稟氣，不免有偏勝去處，旦晝紛紛，客氣浮動，念慮相仍，盡屬軀殼，間有良心透露，去處也自混過，旋復埋沒，故程子靜坐之說，正欲和靖於靜中透露天機，庶幾指點下手工夫，方有著落。
其說實自孟子夜氣四端發揮出來。
雖然，天德不可強見，須涵泳從容，不著一物，優而游之，厭而飫之，恍然而悟，攸然而得，方是實見。
此則所謂莫見莫顯，人所不知而己獨知之者。
只此意流行不塞，便是王道。
吾輩但得此意常在，不令埋沒，即就日用感應正處識取亦得，不必拘拘專任靜坐間耳。
（《與楊朋石》）
顆今天下人才不相上下，辟如倉公之笥，藥食品類，與今天下之毉之笥，不甚相遠也，而其生人殺人之功頓殊。
察脈診病，主方用藥，有當有不當耳。
居今之時，治天下之事，苟使盡當天下之才，挽回之勢，當必有可觀，未可遂謂今天下盡無人也。
（《與歐一陽一南野》）
不肖妄意聖學，嘗從諸賢之教，作大公順應工夫，日用應酬，胸中頗覺定靜。
久久從容校勘，雖有一二偶合去處，然以揆之聖賢之道，以為便只如此，則盡未也。
因而不能自信，反求其故。
又三十餘年，始悟心同形異，知愚賢不肖之所自生。
以氣質有蔽之心，只持無念，便作大公順應，此其所以終身由之，而不可以底於道也。
（《答周都峰》）昔人謂安土敦仁，天下一人而已。
蓋種種病痛，都從自家軀殼上生。
試從天下一人上理會，東西南北，到處即家，進退窮通，何往非我？如此省卻多少魔障。
（《答趙雪屏》）
來諭：「性無氣質，知有聞見，氣質不能累性，良知必藉聞見而後致。」
愚不敢以為然。
夫聞見者，形氣之所感發也。
形氣不偏，合下盡如聖人，隨感而應。
此雖紛華波蕩之中，猶自無聲無臭，上天之載，於是乎存，而何聞見之與有？若或氣質偏勝，則感應失中，此其軀殼物而不化之氣，暗著心體，所以往往自謂聲臭俱寂，而不知其閉目靜坐，猶自墮落聞見。
學問思辨，兀兀窮年，終日終身，只逐聞見上奔走，良知之致，又將焉藉哉！竊見古來聖賢，求仁集義，戒懼慎獨，格致誠正，千言萬語，除卻變化氣質，更無別勾當也。
（《復王損齋》）
《易》言直內方外，《通書》言靜虛動直，皆兼舉互言，畢竟是有內有外，有靜有動，欲一之不能。
若固儱侗不分，以為一則言靜不必言動，言內不必言外，言動與外，不必又言靜與內。
致一之功，要有不在區區分上求同，而有無隱顯，通一無二，乃必有道矣。
心也者，一陰一陽一五行之中也。
有無隱顯，一以貫之，理也。
孰非心者？氣質偏駁，則感應失中，內外動靜不得其理，而一之道病。
是故君子隨分致力，直之方之，虛之直之，理得心存，氣變質化，無內外，無動靜，純一不二，而學之能事畢矣。
然則存省之旨，亦何病於致一哉？世之學者，不責支離之病於氣質，而求一於虛直直方之間，迺責支離於內外動靜，必求合□並於分以致一，此其所以言愈神而道愈遠，功愈密而幾愈離也。
（《與黃滄溪》）方今吾輩學問，不可謂盡無豪傑之才、真切之士出於其間，只為學術欠明，往往一出門來，便以見成聖人認在身上，卻不去實反之身心，極深研幾，以求自得，是以自謂物來順應，而不知已離大公之體，自謂感而遂通，而不知非復天下之故。
所以《中庸》卒章，既言學者立心為己，而繼之以知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德，意可識矣。
（《答謝顯》）
近與一學者詩云：「直須對境無差錯，方是山中善讀書。」
仲木究竟此學有年，方今曾自視對境何如？《大學》曰：「如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣。」
今之為政者，其當官未必盡不如古人，要之其清其慎其勤，緣只是做官，曷嘗有保赤子之心在此？所以雖極力繃把支持，而卒不免於弊也。
（《答沈仲木》）
《詩》曰：「民之所好好之，民之所惡惡之。」
此之謂民之父母。
只今吾子但有好惡念頭，須從父母心中流出，方是實學。
（《答趙敏行》）
竊嘗以奕喻之：羲畫八卦，是棋盤定局；文王八卦，又說出一個行路，車是直行，馬是日行，像是田行之類；《周易》六十四卦，如對局下棋，又說出一棋勢變處，是如此時，要如此行，是如彼時，又要是如彼行。
《雜卦傳》卻是發明《周易》卦變，只是一個吉凶消長進退存亡之道，是故六十四卦者，三十二卦闔闢之謂也。
有吉有凶，有消有長，有進而存，有退而亡，是故剛柔、憂樂、與求、見雜、起止、盛衰之類，種種不同，而其為一闔一闢，一往一來，無非道之變動。
夫子觀時察變，其於《易》也思過半矣。
（《答詹孟仁》）
太極之極，即下文一陽一極生一陰一，一陰一極生一陽一之極。
極處便是生處，此一陰一陽一統會之中，所為天地之心，不動不靜之間是也。
故言《易》有太極，一陽一為一陰一根，一陰一為一陽一根，一理流行，生生不息。
是則動靜無端，一陰一陽一無始，故言太極本無極也。
種種計較，利害得失之私，都向氣質上生。
德性用事，百般病痛都消，是故知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
直則直，讓則讓，只有面前一個道理，曷嘗有個直之不可、讓之不可道理在？昔日太一王 避狄，何曾生著一個讓之不可之心？世守勿去，何須多著一個直之不可之心？讓之不可，直之不可，畢竟是計較利害得失之私，氣質所生也。
顆人無入不自得境界，元不是一切丟放度外，只求一快活便了。
其曰素位而行，千緒萬端，物各付物，不知有多少條理在。
反身循理，莫非天理流行之實，活潑潑地，有絲毫人力不得而與焉者，此之謂自得。
這個境界，若不由戒懼慎獨，格致誠正上得來，恁他說得活潑潑地，若丟放得下，便是強自排遣。
天理良知，本同宗旨，識得原因著腳，則千蹊萬徑，皆可入國。
徒意見，不惟二先生之說不能相通，古人千門萬戶，安所適從？今即便於良知天理之外，更立一方亦得，然無用如此。
故但就中指點出一通融樞要，只在變化氣質。
學問不從這上著腳，恁說格致，說戒懼，說求仁集義，與夫致良知，體認天理，要之只是虛弄精神，工夫都無落。
（已上《答葉德和》）
《系辭》曰：「一一陰一一一陽一之謂道，繼之者善也，成之者性也。」
天則也。
天則流行，一陰一陽一未有偏勝，闔闢往來，本自生生不息。
形聚質成軀殼，氣生一陰一陽一交一 駁，志以氣行，而天道或幾於息矣。
以故一旦軀殼既敝，積一陰一不化之氣，不可反升於天，依草附木，為鬼為祟，頓令此身飄流散落，弗獲歸根覆命，與草木同朽腐而已矣。
天之生物，使之一本，父母全而生之，子全而歸之，繼善成性，不以生存，不以死亡，生生化化，通乎死生晝夜而知者，歸根覆命之謂也，雖謂之不死可也。
釋氏說法度人宗旨，不過以蘊空之說為根本，聲音之道為作用，不落鬼道為法門。
（《答祝介卿》）
今所傳《心經》，字母其本教也，而其為末法，又不過窺見世俗積惡任氣，死則物而不化，郁一陰一愴悽，遊魂如夢，直以鐃鼓聲音散之，是驅之速於滅亡而已，豈有所為聖賢安身立命之道哉！予昔為太僕時，直宿，隸告以夜中有鬼，投石隸捨，終夜不息。
隸捨之西，為亭池空地，直繞衙後。
予視之，見有空房一區，幽一陰一闃寂，蓋人跡所不臨之地。
予問此何房？有老隸密告以故。
予曰：「噫嘻！積一陰一聚而不散，以聲音散之當止。」
乃令直夜敲擊梆鈴，叫噪其中，旬日之間，鬼不復投石。
予豈嘗修齋念佛，傚法超度邪？聲音散之而已耳。
（《答祝介卿》）
一實萬分，不相貫串感應，不知淵默中有多少魑魅魍魎，乘風投隙，零碎答應，何神、何明、何王、何聖之降之生，作之成也。
（《答孟仁》）
道心惟微，上天之載，無聲無臭也。
聲臭皆屬氣質，為輕躁，為怠忽，粗率浮動，百孔千瘡，皆從此發，危莫甚焉。
是故一精一者不粗之名，一者不二之名。
不粗不二，更無聲臭可言。
氣質變化，而天載存矣，執中之道也。
（《答葉德微》）予年十八九時，切慕聖賢之學，日涉蹊徑，旋開旋塞。
一日讀《延平語錄》，教人觀喜恕哀樂未發氣象。
予竊嘗試之，積日累月，稍覺氣質漸次清明，問學漸次得力。
是故喜怒哀樂未發，豈真冥然無覺之謂也？苟真冥然無覺，則戒慎恐懼，孰其一屍一之？白沙曰：「戒慎恐懼，閒邪存其誠而已。
是故莫見乎隱，莫顯乎微，誠之不可掩也。
曲能有誠，推而致之，形著動變，誠斯立焉。
至誠之德，著於四方，悠遠博厚高明，而一本之道備矣。
是故不知反觀，不可與語於閒存，不知閒存，不可與語於戒懼。」
此吾儒存省思誠之學，與異端枯寂蘊空，毫釐千里之辨。
其曰喜怒哀樂未發前氣象，非可觀者，幾何其不流而為虛無之續也。
（《李靜齋榮獎序》）
一友曰：「日用應事，只從心之安處，便是良知。」
又一友曰：「予往往於心之不安處，求而得之。」
東廓曰：「良知者，心之真知也，天然自有之中也。」
良知發於心之所安，固也。
非其所安之正而發也者，非心之真也。
發於心之不安，固也。
非其所不安之正而發也者，非心之真也。
皆病也，氣質誘之也。
是故戒懼慎獨之慎，從真學者，只常常戒懼不離，無分寂感，一以貫之。
此其為致良知而已矣。
（《東廓先生文集序》）
褲信寠一齋先生，受業康齋之門，歸與其徒論學。
饒一陽一永豐潘、夏二先生游焉。
潘德夫方正嚴毅，終日終身，出入準繩規矩。
夏東巖則性度春和，涵養純粹，人以明道方之。
懷常謁先生於家，先生飲之，其姪貞獻新釀秫酒，請為令。
先生時方督學山東，笑語懷曰：「某此去不能為新奇酒令，但循古套行酒，期於浹洽，不亦可乎？」
先生兩楹對語，有「天人一處須由敬，內外忘時始是仁」之句，先生指謂懷曰：「某平生問學，只此二語，是用功最得力處。」
（《東巖文集序》）
聖人之道在心，心之道在天地，天地之道見於一陰一陽一，一陰一陽一之道著於《易》。
《河圖》之數，《易》數也，而天地聖人之道存焉，是故《易》有太極。
太極者，天地之心，一陰一陽一所始，實無始也；一陰一陽一所終，實無終也。
一理動靜，兩儀肇分，一二三四五，水火木金土生焉，六七八九十，水火木金土成焉。
生者為動、為一陽一、為天，成者為靜、為一陰一、為地。
動一陽一之一陽一，一二為太一陽一，一陽一之一陰一，三四為少一陰一；靜一陰一之一陰一，六七為太一陰一，一陰一之一陽一，八九為少一陽一。
中分二儀，橫列四象，一變一合，八卦相蕩。
（《心統圖說》）
天，太一陽一之一陽一，一水生，像乾。
太一陽一之一陰一，二火生，像兌。
少一陰一之一陽一，三木生，像離。
少一陰一之一陰一，四金生，像震。
地，太一陰一之一陰一，六水成，像坤。
太一陰一之一陽一，七火成，像艮。
少一陽一之一陰一，八木成，像坎。
少一陽一之一陽一，九金成，像巽。
天卦四，地卦四，一六同宗，位北水；二七同道，位南火；三八為朋，在東木，四九為友，居西金。
一陽一極於五，一陰一極於十，如輪之在心，如屋之在脊，合之有中，分之無，兼統四方，有極無極，土之所以成始成終，太極之象也。
方其天道流行，動而生一陽一，一二三四，一陽一動斯極，動極生一陰一，造化萬物。
一陽一變為感，應隨一陰一合，洪纖高下，各肖形色。
六七八九。
（《心統圖說》）
四一陰一一氣，地道終事，一陰一極一陽一至，天根動萌，一精一純粹美。
是故心生形成，萬物鹹備。
少一陽一木之性，仁；太一陽一金之性，義；少一陰一火之性，禮；太一陰一水之性，智、信兼，四德五性是具。
心統性情，道根天地，乾道為性，坤道為情。
是故仁之端惻隱，寬裕、一溫一 柔有容，少一陽一木之應也；義之端羞惡，發強、剛毅有執，太一陽一金之應也；禮之端恭敬，齊莊、中正有敬，少一陰一火之應也；智之端是非，文理、密察有別，太一陰一水之應也。
剛柔有中，一陰一陽一合德，兼統四端，命曰人極。
人極者，心也。
是故知覺運動，不足以盡心。
一陰一陽一有統，剛柔有中，三極一本，原始要終，心之則也。
是故禽一獸 之倫，有知覺亦有運動，生同本原，成襲偏氣，一陰一塞一陽一拘，識心私己。
草木之無知識，偏塞之極也。
（《心統圖說》）人亦物也，動靜變合，周流復始，一陰一剝一陽一生，虛含萬理，此其形合神存，靈通知類也。
然一陽一奇一陰一耦，天清地濁，一陽一以一陰一成，天從地作，游氣因依，互有純駁，純者聖，駁者愚，心同形異，是生等差。
故木多偏仁，金多偏義，火多偏禮，水多偏智，一陽一多偏剛，一陰一多偏柔。
多微者偏，多甚者惡。
五性感動，弗由於則。
人心妄，天理塞，此其所以去禽一獸 不遠也。
是故善學者？求其端於天，正心正此，修身修此，擇善擇此，固執執此，理得心存，氣變質化。
行此四德，徹上徹下，無餘欠，無假借，天人同歸，死生晝夜。
孟子言盡心知性知天，存心養性事天，修身立命，至矣哉！（《心統圖說》）
侍郎何吉一陽一先生遷
何遷字益之，號吉一陽一，一江一 西德安人。
嘉靖辛丑進士，除戶部主事，歷官至南刑部侍郎。
萬曆甲戌卒，年七十四。
先生從學於甘泉。
京師靈濟之會久虛，先生入，倡同志復之。
先生之學，以知止為要。
止者，此心感應之幾，其明不假思，而其則不可亂。
非止，則退藏不密，藏不密，則真幾不生，天則不見。
此與一江一 右主靜歸寂之旨，大略相同。
湛門多講研幾，而先生以止為幾，更無走作也。
其疏通一陽一明之學，謂「捨言行而別求一心，外功力而專任本體，皆非王門種一子。」
亦中流之一壺也。
張鹵疏先生撫一江一 右不滿人望，惜哉！《侍郎何吉一陽一先生遷》予往在京師，與巾石呂先生游，先生言時時不與逆也。
則歎曰：「聖人之學，無聲無臭，幾於心，而天地之化備，其斯以為統乎？學者不察於統，而銖兩尺寸焉，索之思慮臆見之間，卒之破裂膠固，支離而不可幾也。
則有厭苦其所操切，而思一托於空虛混合之區。
以為默識之學，二氏由之，往往藉此而後能得之也。
嗟乎！假令孔子之門，其言渾淪變化，所持以為統者，不可神明其德也，而藉於此，豈所以為聖人之學哉？孔氏歿而默識之學亡，而二氏之說，因以糟粕贅疣乎我也，乃自古而憂之矣！」亡何，先生移南司成以去，而予亦去之濂溪白鹿之墟。
踰年，與先生再游於新泉之上，乃得所為《心統圖》指示之。
復歎曰：「昔者奇耦之數，天地實為之，而無聲無臭之體備矣。
伏羲始作八卦，固將以冒此也，而非以明象也。
然世之丘索之徒，業既失之，其後擬續漸繁，離去宗本，而洗心之義□於《詩經》，於是周子憂之而無極之說出焉。
此其意豈以間於孔子哉？二五萬殊之列，像數之化也，要其所指，則舉無以發太極之義，而原極以著無之一精一，是所述於無聲無臭者，達乎天地人物未形之初，而不離於天地人物有形之後，所以推一本之撰，而盡立象設卦之情，其無以易此矣。
（《心統圖說序》）
周子而後，一本之義離，而孔氏之旨復，二五萬殊之感，又將以思慮臆見乘之，而莫知返者。
由予所聞，於今蔽乎？無以發之也。」
茲先生之所以憂，而《圖》之所以作歟？先生之《圖》，其數准乎天地，其象通乎伏羲，其指取乎周子，其於四時四德變合生成之際賾矣！而其微一約於統焉。
統也者，道之體也，無聲無臭，貫乎天地人物之中，而不能遺者也。
伏羲居中之蘊，而周子所舉於無之謂也。
（《心統圖說序》）
渴觀天地於聲臭之外，則靈蠢賢愚莫非成性，不以形骸礦賤而異；觀人心於聲臭之外，則剛柔善惡莫非天理，不以耳目好惡而殊。
此其統，非通天地人物於一本者，孰能知之？而可思慮臆見與焉乎哉！彼起念於形骸耳目辨，而執之以為抉擇防檢之端，則有不得以思慮臆見竭其才，而甘心於空虛混合之所必易者。
夫思慮臆見之不可以為道也久矣，而空虛混合之說，又自逆其感通之源而淪滅之，其為失也，均以是。
知先生之命於統，因器以彰道，本天以知人，合虛實隱顯而一之，其以發其一本之義也，亦可以深長思也已。
予觀孔氏之門，所稱性命之指，必曰無聲無臭，而其學則於默識幾之。
蓋其即神明之禮，不一蔽於思慮臆見之思，而感應往來，殊塗百慮，循其明覺而時出之，莫不各有天然不易之則，而其剛柔善惡之萌，與一習一 俱化，自無復離合妨礙於其中者，此其所識。
聲臭俱亡，實無一事，而天地之化不能違焉。
故曰天地萬物一氣也，像數性命一形也，剛柔中和一性也，晝夜始終一故也。
然則先生之所謂統者由是，以幾之庶其可求也乎？雖然先生之言賾而微，學者既知思慮臆見不可達於統，而或於所謂統者，又且兢兢焉變合生成之際，無以心悟先生之意而通其微，將使糟粕贅疣，復足以為斯言病，固又先生之所憂也。
（《心統圖說序》）
自釋氏出，儒者襲之，相率以虛為知，而卒無以體物，弊亦久矣。
近代致知格物之學復明，學者類知求諸應感之機，以順性命而成化育，於是天聰明之蘊，庶幾為天下利，而空寂窠臼，若將推而易之。
由孟軻氏以來，未有臻斯旨者，蓋孔門遺意也。
此義既明，誦說漸廣，世之學者，乃或不能究其微，而高明之士，又益過之，承接依稀之見，自信當下，侈然以為流行，而反之天則，往往疏漏粗浮，將使明明德於天下之學，又復一晦，而彼空寂者流，反得以其所獨至者掩之。
此豈致知格物本旨哉！予嘗而求之，道有本末，學有先後，《大學》教人，以知止為先，而後定靜安慮由之。
（《贈滄守一胡一 子序》）
知止而後能定靜安慮者，致知以格物也；定靜安慮而後能得者，物格而後知至也。
是故知止之義，雖高明之士，有不能捨之以徑趨者，甚哉！聖人為學者慮，至深遠也。
止者，此心應感之幾，其明不假思，而其則不可亂，善而無善，所謂至善也。
有所不止焉，思以亂之，非其本體也。
是故聖人亟指之，而欲以其知及之，信其本無不止之體，而究其有所不止之由，即應感之間，察流行之主，使所謂不思而明、有則而不可亂者，卓然見於澄汰廓清之餘，而立於齊莊凝聚之地，是則知止之義，蓋致知格物者所必先，而聖人之所為亟指也。
由是而定靜安慮，其為消融長裕，雖甚敦篤一精一密，思以效與能之才而不可廢。
然非知止，抑孰從而竭之？蓋不知止，則其思不一，其思不一，則其主不藏，其主不藏，則其幾不生，其幾不生，則其則不見，如是而曰定靜安慮，皆誣而已。
學焉而不得其旨，其流未有不至於漫焉以自誣者。
夫以梏亡反覆之體，侈然於應感之間，而欲責其當下流行之幾，以充致知格物之量，是索照於塵鑑，而計溝澮之必一江一 河也，惡可得哉？彼高明之士，苟能反身而絜比之，亦可自悟矣。
（《贈滄守一胡一 子序》）
一陽一明之學，要於心悟，而取撰於致知，將以探言行所本，闢夫滯見聞而一習一 度數者之非，而究其知出於自然，亦以信其所不息，而擴其所必燭。
彼捨言行而別求一心，與夫外功力而任本體，皆非其旨也。
嗣後一傳百訛，師心即聖，不假學力，內馳見於玄漠，而外逃失於躬行，後生不察，遂謂言行不必根心，而聖人之學，不足達於用，由是繼之以畔。
夫良知曰致，蓋必舉其靈晰圓神出於自然者，恍然澄定於廓清凝聚之餘，而日見其參立於前，而後養以長裕，漸以銷融，使其一精一微中庸，皆將畢於竭才，以幾渾合。
如是，則所謂心悟者，非百倍其功不可入，而至於長裕銷融，固未嘗忘所有事也，此豈無假於學哉！（《龍岡摘稿序》）理一而分殊，知先後者其庶乎！知止，始條理也。
立主宰以統流行，非遺外也，先立乎其大者爾。
定靜安慮，終條理也。
流行中一精一此主宰，非離根也，致其用焉爾。
儱侗似理一，防檢似分殊，遠矣哉！然則奈何？曰，由知止焉，一精一之而已矣。
知者行之主，行者知之用。
良知良能，其體一也；致知格物，其工夫亦一也。
學者能使其明覺之幾，歸於一精一實，則知行一矣。
虛見非知也，襲義非行也，二之故也。
二之者，離其體之謂也，故立本以利其用，君子務焉。
成己即能成物，非推也，《傳》有之：「有諸己而後求人，無諸己而後非人。」
奈何曰「道有本末，學有先後」？始也盡其性而物體焉，所以道之也。
既也察諸物而性盡焉，所以齊之也。
齊而不道，謂之無本，霸術是已；道而不齊，謂之遺末，二氏是已。
有始有卒，聖學其幾矣乎？
週一己之善，仁歟？贊一世之化，知歟？天地萬物，有根竅焉，往古來今，有宗統焉。
君子中天下，定四海，仁知之事也，乃所性則不與焉，些子頭柄，全其為人之道而已。
故人也者，天地之靈也，萬物之命也，往古之藏，來今之準也。
知此，謂之知學；信此，謂之信道。
學必有見，見不以默，是神識也，非性之明覺也。
學必有造，造不以深，是襲取也，非性之真養也。
學必有措，措不以時，是力魄也，非性之動以天也。
性者，上天之載，無聲無臭，見而無見，是為真知；造而無造，是為實詣；措而無措，是為當幾。
故一習一 以學者，不離乎節概、名義、勳庸、藝文之間、而不得夫節概、名義、勳庸、藝文之 ，此於其質不已化而趍於中者乎？
居仁由義，窮居即大行也，視遠道何損焉？成器而動，大行即窮居也，視求志何加焉？夫學，性情而已矣。
不怨不尤，孔子所以學天也；不遷不貳，顏子所以學聖也。
性，天命也，弘之存乎人，不慮而知，其誰命之？弘之亦奉天時，非人力爾！渴不信天，則學無從；不竭人，則道不致。
知天焉，盡矣！
人我立達，天所為也。
性，其仁乎？然立達不先，近無可取，將焉譬之？能此乃謂求仁。
遺己急人，非天所為爾，故求仁莫先反身。
退藏於密，神智出焉，惟洗心得之，乃見天則。
天則無本末，然其主不藏，則其幾不生，退藏其至乎？洗心要矣。
造詣涵養，皆自見始，忘見而修，以身至之，日虛日新，不見其止，造詣極矣。
涵養奚俟焉？即見為守，不可語悟，以是為涵養，末矣。
生之謂性，原無對待。
克伐怨欲之心，即惻隱羞惡之心，只從不慮出來，則為性，從軀殼上起，則為妄。
顏子不絕妄念，只妙悟此性。
性性生生，則雖一習一 心未淨，自無住腳處。
如此乃能立本、經綸、知化育也。
務絕念，並本來生機一齊滅熄，遂使天地之化，都無從發生，安得為仁？
分類：公案小說