傳習錄
卷下 16、生之謂性
·生之謂性·
黃修易·錄
黃修易，字勉叔。
餘者不詳。
【原文】
黃勉叔問： 「心無惡念時， 此心空空蕩蕩的， 不知亦須存個善念否？」
先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。
譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。
若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」
【譯文】
黃修易（字勉叔）問：「心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念？」
先生說：「既然除掉了惡念，就是善念，也就恢復了心的本體。
例如，一陽一光被烏雲遮擋，當烏雲散出後，一陽一光又會重現。
若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在一陽一光下又添一盞明燈。」
〔評析〕
明代自正德、嘉靖以後，一陽一明心學興起，天下風靡，程朱之學趨於衰微。
到明神宗萬曆年間，在思想學術領域內，一陽一明之學空談心性的弊端日益暴露，尤其是一些王學末流之士利用王一陽一明「四句教」之首句「無善無惡是心之體」的理論，談說玄。
而一些有識之士，則「志在世道」，崇為實學，「力闡性善之旨」。
於是，雙方發生了一場「道性善」與心體為「無善無惡」說的公開辯論。
【原文】
問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？」
先生曰：「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裡，初然雖定，也只是昏濁的。
須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來，汝只要在良知上用功。
良知存久，黑窣窣自能光明矣。
今便要責效，卻是助長，不成功夫。」
【譯文】
有人問：「近來用功，也頗感妄念不會再滋生。
然而，內心深處卻一一團一 漆黑，不知如何才能讓它光明？」
先生說：「開始用功時，心裡怎麼會立即光明？例如，奔流著的污水剛置入缸中，開始即使靜止不動，是昏濁的。
只有經過長時間的澄清，水中的渣滓才會沉澱，又會成為清水。
你只要在良知上用功，良知經過長時間的存養，心中的黑暗自會光明。
如今若要它立刻見效，只不過是揠苗助長，不能看成是功夫。」
〔評析〕
王一陽一明在貴一陽一時提出了「無事時存養」的主張，其目的是用以加強內心修養而體認天理和良知。
主張通過「靜坐思慮」，在無事時將好名、好色、好貨等私慾雜念，逐漸地克服掉，使心恢復到如水如鏡、潔淨晶瑩的本體。
【原文】
先生曰：「吾教人致良知在格物上用功，卻是有根本的學問。
日長進一日，愈久愈覺精明。
世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。
方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。
譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」
【譯文】
先生說：「我教導人致良知，需要在格物上用功，它是有根基的學問。
一天比一天有所進步，越長時間就越覺得精明。
朱熹教人到每件事物上去尋求探討，那是沒有根基的學問。
人年輕的時候，雖然還能修飾表面，即使有閃失也看不出，到老年時一精一力衰竭，最終會支撐不住。
例如，把一株無根的樹移栽到水邊，短時間內樹雖生氣勃勃，但時間一久，自然會枯萎而死。」
〔評析〕
一陽一明先生的「致良知」實際上是一種修養，這種修養終身專一於治一本，而不是就事論事的遇一標治一標。
終身於治本（致良知）。
如常青之樹，而遇一標治一標（格物），就像無根之樹。
這個比喻可說是恰當不過的。
【原文】
問「志於道」一章。
先生曰：「只是志道一句，便含下面數句功夫，自住不得。
譬如做此屋，「志於道」是唸唸要去擇地鳩材，經營成個區宅。
「據德」卻是經畫已成，有可據矣。
「依仁」卻是常常住在區宅內，更不離去。
「遊藝」卻是加些畫采，美此區宅。
藝者，理之所宜者也。
如誦詩、讀書、彈琴、一習一 射之類，皆所以調一習一 此心，使之熟於道也。
苟不「志道」而「遊藝」，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛，做門面，不知將掛在何處？」
【譯文】
有人就《論語》中的「志於道章」請教于先生。
先生說：「關於志道這句話，它包含了以下好幾句的功夫，不能僅停留上志道上。
例如建房屋這件事，它的「志於道」，就是一定要挑好地方，用好材料，將房子建成功；「據於德」，就是把房子建成有地方居住；「依於仁」，就是長期居住在這房子裡，不再離去；「游於藝」，就是把房子加以裝飾美化。
藝，就是理的最恰當處。
比如誦詩、讀書、彈琴、射擊之類，都是為了調一習一 這個心，使它能夠純熟於道。
若不「志於道」而去「游於藝」，如同一個糊塗小伙，不先去建造房屋，只顧去買畫張掛，裝點門面，不知他究竟要把畫掛在什麼地方？」
〔評析〕
《論語·述而》中說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
所謂「道」，即指普遍原則，抽像的道理。
講「志於道」就是要把認識道作為自己的志向，然後以道德作為根基，以仁為行動的準則，再博學群藝而達到理想的境界。
【原文】
問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。
但讀之時，一種科目意思牽引而來。
不知何以免此？」
先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累。
總有累，亦易覺克之而已。
且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多斗靡之心不是，即克去之。
如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。
任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」
【譯文】
有人問：「讀書就是為了修養我的心，從而它是必不可缺的。
然而在讀書時，又有科舉的思慮產生，這種情況怎樣才能避免出現呢？」
先生說：「只要良知真切，即便是為了科舉考試，也不會成為心的負擔。
就是有了負擔，也容易發覺並得以克制。
例如讀書時，良知清楚強記的心不對，就克去它；良知清楚求速的心不對，就克去它；良知清楚有好勝的心不對，就克去它。
如此一來，總是成天與聖賢的心彼此印證，就是一個純乎天理的心。
無論如何讀書，也只是修養此心罷了，怎麼會有負擔呢？」
〔評析〕
在王一陽一明看來，修養就是「致良知」，「致良知」貫穿於人的活動之中。
為人處事是「致良知」，學習 是「致良知」，連科舉應試時也是「致良知」，事務雖有萬千之繁複，「致良知」卻只有明明白白，實實在在的一個。
所以，修養是人生活動的主宰，而不是負擔。
【原文】
曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。
竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此。
不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。
欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？」
先生曰：「此事歸辭於親者多矣。
其實只是無志。
志立得時，良知千事萬事只是一事。
讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！」因歎曰：「此學不明，不知此處耽擱了幾多英雄漢！」
【譯文】
有人問：「先生，承蒙您啟發，無奈我資質低下，的確很難除去這一負擔。
我曾聽說，人的窮困和通達都是由命運安排。
天資聰穎的人，對科舉等事情大概會不屑一顧。
但是我被聲名利祿纏繞，心甘情願為科舉而讀書，我只能獨自苦惱，想摒除這個念頭，又被父母雙親管制，不能拋棄，到底該怎麼辦？」
先生說：「把這類事情歸罪於父母的，天下並不少見。
說到底，還是他自己沒有志向。
志向堅定了，在良知的主宰下，千事萬事也只是一件事。
讀書作文，怎麼會成為人的負擔呢？人還是被自己的那個計較得失的心給困擾了啊！」因而，先生感慨地說：「良知的學問不明，在這裡不知道耽擱了多少英雄好漢！」
〔評析〕
古往今來，人們對於科舉仕途的認知歷來有兩種態度：一種人視仕途為前途，終生的志向和希望皆在此一舉；另一種人卻視仕途為畏途，對求學致仕不屑一顧。
然而，在聖人眼裡，仕途也罷，不仕也罷，心中有良知主宰，不以仕官為榮，不以不仕為辱，坦坦蕩蕩，心無困擾。
只是難為普通人所能理解而已。
而普通人正是落在「仕」與「不仕」的泥潭中不可自拔。
【原文】
問：「「生之謂性」，告之亦說得是，孟子如何非之？」
先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。
若曉得頭腦，如此說亦是。
孟子亦曰：「形色，天性也」。
這也是指氣說。」
又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。
然卻要有過差。
若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。
然良知亦只是這口說，這身行。
豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：「論性不論氣不備，論氣不論性不明。」
氣亦性也，性亦氣也。
但須認得頭腦是當。」
【譯文】
有人問：「告子所講的「生之謂性」，我認為說得十分正確，但是，孟子為什麼要反對呢？」
先生說：「性固然是與生俱來的，但告子只是把它看成性，不懂得其中還有一個主宰處。
若明白了還有一個主宰處，他的話也還是正確的。
孟子也說：「形色，天性也。」
這也是針對氣說的。」
先生又說：「一個人一胡一 言亂語，肆意恣情，都說這是根據我的心性而做的，這就是所謂的「生之謂性」。
但這樣會犯錯誤。
如果知道有一個主宰處，自我良知上說出來，做下去，自然就會正確。
然而，良知也只是我這嘴裡說，這身體行，怎能離開氣，另外有一個東西去說、去做呢？因此程頤說：「論性不論氣不備，論氣不論性不明。」
氣亦即性，性亦即氣，但是，唯有認準主宰處才是正確的。」
〔評析〕
自古至今的宇宙中「無非一氣而已」，氣是運動的，其形態有往來、闔辟、升降。
萬物的變化和人類社會的成敗得失、興衰治亂，都是氣的運動的結果。
國有國運，人有命運，而運在氣中，無氣則不能運。
氣從性生，無性則氣不生。
氣顯現於形色，實則是心性中氣的使然。
【原文】
又曰：「諸君功夫，最不可助長。
上智絕少，學者無超入聖人之理。
一起一伏，一進一退，自是功夫節次。
不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。
這便是助長，連前些子功夫都壞了。
此非小過。
譬如行路的人蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。
諸君只要常常懷個「遁世無悶，不見是而無悶」之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人譭謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。
一切外事亦自能不動。」
又曰：「人若著實用功，隨人譭謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。
若不用功，只是魔也，終被累倒。」
【譯文】
先生又說：「各位做功夫時，千萬不要助長它。
上等智慧的人很少，學者沒有超入聖人的道理。
一起一伏，一進一退，這是做功夫的秩序。
不可因為我從前用了功夫，而到現在這功夫不管用了，我還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長，這種做法，連從前的那點功夫也給遺棄了。
這可不是小小的錯誤。
這就好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走，不要假裝一副沒有跌倒的模樣來欺騙人。
各位只要經常懷著一個「遁世無悶，不見是而無悶」的心，根據這良知耐心地做下去，不在乎別人的嘲笑、誹謗、稱譽、侮辱，任他功夫有進有退，我只要這致良知沒有片刻停息，時間久了，自會感到有力，也自然不會被外面的任何事情所動搖。」
先生又說：「人若實實在在地用功，不論別人如何誹謗和侮辱，依然會處處受益，處處都能培養道理。
若不用功，別人的誹謗和侮辱就會有如魔鬼，最終會被它累垮。」
〔評析〕
君子容易接近，而不容易褻狎；容易恐懼，而不容易脅迫；與人交往，親近而不合污；與人一交一 談，論辯而不爭訟。
形貌上，平平常常；心地裡坦坦蕩蕩。
《詩經》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」
是說站在左的一方，君子感覺適宜；站在右的一方，君子也能善自獨處。
【原文】
先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」
范兆期在旁曰：「此只是有根。
學問能自植根，亦不患無長。」
先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息。
但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」
【譯文】
有一天，先生去禹穴遊覽觀光，他看著田間的禾苗說：「僅幾天工夫，禾苗又長高了。」
在一旁的范兆期說：「這是因為它有根。
做學問如果自己能種根，就不用擔心它不進步。」
先生說：「哪一個人沒有根，良知就是天生的靈根，自然會生生不息。
只因為被私慾拖累，把這靈根殘害蒙蔽了，使它不能正常地生長發育。」
〔評析〕
《論語·子張》中引用子夏的話說：「廣泛的學習 知識而且志向純實，提問題切合實際而且能聯繫自己的思想，仁德就在其中了。」
這裡所說的「仁德」就是「良知」，就是人的根，知識的根，也是事業成就的「根」。
【原文】
一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己。
若徒責人，只見得人不是，不見自己非。
若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得像的傲，其機括只是不見象的不是。
若舜只要正他的奸惡，就見得像的不是矣。
像是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」
是友感悔。
曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私，克去方可。」
先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。
當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心。
非君子與人為善之心矣。」
【譯文】
有位朋友經常因為生氣而指責別人。
先生告誡他說：「學習 應該返身自省。
如果只去指責別人，就只能看到別人的錯誤，就不會看到自己的缺點。
若能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責別人？舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。
如果舜堅決要去糾正像的奸惡，只會看到象的不是，而像又是一個傲慢的人，肯定不會認錯，舜又豈能感化他？」
這位朋友聽了這番話，甚感慚愧。
先生說：「從今以後，你只要不去議論別人的是非，大凡要責備別人的時候，就把它當作自己的一大私慾加以克治才行。」
先生說：「朋友在一起辯論，即便有淺近粗疏的地方，你如果想因而顯才揚己，都是毛病在發作。
只有對症下藥才行，不能因此而懷有輕視別人的心。
不然，就不是君子與人為善的心了。」
〔評析〕
自己做出昏亂的事情，卻憎恨別人的責備；作盡醜惡的事情，卻希望別人稱道；把正經當作笑柄，把忠誠當成賊寇，這些都不是君子應有的行為。
君子尊崇師長，親近朋友；時時痛恨自己心中的賊寇（邪念），從不議論、輕視他人的弱點。
【原文】
問：「《易》，朱子主卜筮，《程傳》主理，何如？」
先生曰：「占筮是理，理亦是卜筮。
天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。
不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辯、篤行之類，皆是卜筮。
卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。
《易》是問諸天。
人有疑，自信不及，故以《易》問天。
謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」
【譯文】
有人問：「關於《周易》的解釋，朱熹側重卜筮，程頤側重明理。
二者哪個正確呢？」
先生說：「卜筮就是理，理也是卜筮，天下的理還有大於卜筮的嗎？只因後世之人把卜筮僅看成占卦了，所以認為卜筮是彫蟲小技。
卻不知現在師友間的問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，均為卜筮。
占筮只不過是為了決斷疑惑，使我的心變得神明罷了。
《易》是向天請教，當人有疑而自信心不足時，所以用《易》來向天詢問。
人心依然有所偏私，唯有天不客虛偽。」
〔評析〕
古人每辦一件事，總要先去求龜占卜，其最初的目的就是為了確立一個共識，一種公理，就像做買賣的憑借於秤而求得公平一樣。
分類：未分類項