傳習錄
卷中 9、正心誠意
·正心誠意·
答羅整庵少宰書
羅整庵（公元1465——1547年），即羅欽順，字允升，號整庵。
明代一江一 西泰和人。
進士，官至吏部尚書、少宰（明清吏部侍郎的別稱）。
學術上主張理得於天而具於心，理氣本為一物，著有《困知記》。
一陽一明先生的這封回信寫於正德十五年，羅的信見於《困知記》附錄卷五。
參見《明儒學案》卷四十七。
【原文】
某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。
曉來一江一 行稍暇，復取手教而讀之。
恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。
來教云：「見道固難，而體道尤難。
道誠未易明，而學誠不可不講。
恐未可安於聽見而遂以為極則也。」
幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。
而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉喻，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫「德之不修，學之不講」，孔子以為憂。
而世之學者稍能傳一習一 訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也。
道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。
然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。
講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也。
講之以身心，行著一習一 察，實有諸己者也。
知此，則知孔門之學矣。
【譯文】
鄙人頓首謹啟： 昨天幸蒙無倦教誨《大學》，因乘船匆匆，未能作答。
清早，在船上稍有空閒，把您的信取出又閱了一遍。
到一江一 西後只怕事務紛繁，首先在此略作答覆，並請批評指正。
來信寫道：「見道固然困難，若要體認道就會更困難。
道的確不容易理解，但是，學也確實不能不講。
恐怕不能把自己的觀點看成為學問的最高標準了。」
十分榮幸！我豈能聽到這番話呢？我怎敢自以為達到最高標準而心安理得呢？我正想就天下之道而加以講明。
多少年來，對於我的學說，天下之人，有的譏諷，有的辱罵，有的不屑一顧。
這些人願意教導我嗎？願意一再開導我使我明白，只怕不能夠救正我吧？但是，在天下鍾愛我的人中，還有誰像您如此的深切周到，我該如何感激您的。
孔子對「德之不修，學之不講」深感憂慮。
但今天的學者只要讀了幾天書，略懂一點訓詁，就自以為能夠知道學問了，就不再去講究探求了，真可悲！道，必須體察後才有所見，並非見道後才下體察道的功夫。
道，必須通過學習 才能理解，並非在講學之外還有明道之事。
然而，現在講學的人有兩種，其一用身心來講學，其二用口耳來講學。
用口耳講學的，揣測估摸，講的儘是捕風捉影、似是而非的內容。
用身心講學的，所言所行，的確是自己具備的東西。
能夠知道這些，也就深諳孔子的學說了。
〔評析〕
孔子說過：「我不是生下來就有知識的人，而是愛好古典加之勤奮探究而求得知識的人啊。」
他還說：「聖，我還不能夠；我只是不厭其煩地求索並且不知疲倦地教誨人的呀。」
所以，他對於那種學業頹廢，識見偏頗的人極為惱火，批評這種人說：「德之不修，學之不講，聞又不徙，不善不能改。」
一陽一明先生在這坦露了自己與孔老夫子同樣的憂慮。
【原文】
來教謂某《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、朱格物之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。
非敢然也。
學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。
失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。
夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其工夫，又易簡而可入。
亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？
【譯文】
在來信中，您認為我之所以要恢復《大學》的舊本，主要是由於我認為人的學問僅該在內心探求，而程、朱格物的觀點不免要到心外去探求。
因而我就刪除了朱熹重分章節的作法，削減了他所增補的傳。
我不敢這樣做。
學，它怎會有內外之分？《大學》的舊本亦是孔子相傳的舊本，朱熹懷疑它有遺漏錯誤之處而重新加以改正補充，我則認為《大學》舊本並未有遺漏錯誤之處，就全部根據舊本罷了。
我或許有過分信任孔子的過失，並非有意否決朱熹重分章節的作法，並刪削他增補的傳。
學問最貴在心中有所獲得。
我心中認為是錯誤的，即便是孔子的言論，我也不敢說它是正確的，何況那些比不上孔子的人？我在心裡認為是正確的，即便是平常人的言論，我也不敢認為是錯誤的，何況還是孔子呢？再者，舊本已繼承流傳了幾千年，現在讀來，在文詞方面朗朗上口；就工夫而言，既簡易又可行。
又憑借什麼來肯定這段必須在那裡，而那段必須在這裡呢？這裡是否缺少了什麼，而那裡又需要補充什麼呢？並且，隨即加以改正並適當補充，您是不是把背離朱熹看得過重，而把違逆孔子看得過輕呢？
〔評析〕
一陽一明先生在這裡再次闡揚了「心即理」，「心外無物」的命題。
既然「心外無物」、「心外無事」，萬事萬物都是天地之心的「心」發用流行的結果，那麼人心便是完滿自足的，包涵著萬物的理，不能從外面添加一分。
如果離心求理，實際上是「以吾心之良知未足」，大為失算的了。
【原文】
來教謂：「如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必於入門之際，便困以格物一段工夫也？」
誠然誠然！若語其要，則「修身」二字亦足矣，何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意」？「誠意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為「一精一一」之學，此正不可不思者也。
夫理無內外，性無內外，故學無內外。
講一習一 討論，未嘗非內也；反觀內省，未嘗遺外也。
夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是「義外」也，「用智」者也。
謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也。
是皆不知性之無內外也。
故曰：「一精一義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」；「性之德也，合內外之道也。」
此可以知格物之學矣。
「格物」者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。
夫正心、誠意、致知、格物，皆所以修身。
而格物者，其所用力，日可見之地。
故格物者，格其心之物也，格其意之物了，格其知之物也。
正心者，正其物之心也。
誠意者，誠其物之意也。
致知者，致其物之知也。
此豈有內外彼此之分哉？理一而已。
以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發動而言則謂之意，以其發動之明覺而言則謂之知，以其明覺之感而言則謂之物。
故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。
正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也。
皆所謂窮理以盡性也。
天下無性外之理，無性外之物。
學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知義外之說，孟子蓋嘗辟之。
乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也。
凡執事所以致疑於格物之說者，必謂其是內而非外也；必謂其專事於反觀內省之為，而遺棄其講一習一 討論之功也；必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也；必謂其沉溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。
審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子？是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也。
而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也。
而況執事之高明哉？凡事之所謂格物，其於朱子九條之說，皆包羅統括於其中。
但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。
無毫釐之差，而千里之繆，實起於此，不可不辨。
【譯文】
來信寫道：「若認為學問根本不必到心外尋求，僅應該專心返身自省，那麼，「正心誠意」四個字不是全部包容了嗎？又何必在學問的著手處用格物這一功夫讓人迷惑不解呢？」
正是，正是！若講學問的主宰，「修身」二字已經足夠，又為什麼非要講「正心」呢？「正心」二字已經足夠，又為什麼非要講「誠意」呢？「誠意」二字已經足夠，又為什麼非要講」致知、格物」呢？只是因為學問的工夫詳盡周密。
然而，簡而言之也只有一件事，如此才是「一精一一」的學問，這裡正是不得不深思的。
理沒有內外之分，性也沒有內外之分，所以學也沒有內外之分。
講一習一 討論，未曾不是內；返身自省，未曾就摒棄了外。
若以為學問一定要到心外尋求，那就是認為自己的性還有外在的部分，這正是「義外」，正是「用智」。
若以為返身自省是在心內尋求，那就是認為自己的性還有內在的部分，這正是「有我」，正是「自私」。
這兩種見解都不明白性無內外之分。
所以說：「一精一義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」；「性之德也，合內外之道也」。
從此處可以知道格物的主張了。
「格物」是《大學》切實的著手處，自首至尾，自初學至成聖人，唯這一個工夫而已，並非只在入門時有這一工夫。
正心誠意、致知格物，均是為了修身。
格物，使人所用的功夫每天有能看見之處。
因此，格物是格其心中的物，格其意中的物，格其知中的物。
正心，就是正其物的心。
誠意，就是誠其物的意。
致知，就是致其物的知。
這裡怎麼會有內外彼此的區別？理僅有一個。
從理的凝聚上來說稱為性，從凝聚的主宰處來說稱為心，從主宰的發動上來說稱為意，從發動的明覺上來說稱為知，從明覺的感應上來說稱為物。
所以，從物上來說稱為格，從知上來說稱為致，從意上來說稱為誠，從心上來說稱為正。
正，就是正的這個東西；誠，就是誠的這個東西；致，就是致的這個東西；格，就是格的這個東西，全是所謂的窮盡天理而盡性。
天下，並沒有性外之理，並沒有性外之物。
聖人的學說不光明，主要是因為世上的儒生主張理是外在的，主張物是外在的，但不知曉以義為外的觀點，孟子曾反駁過，以致於重蹈覆轍而不自覺。
此處豈不是也有好像是而難以說明的地方嗎？這是需要明察的。
之所以您對我的格物觀點心存疑慮，因為您認定它是內而非外；認定它只肯定返身自省而摒除了講學探討的功夫；認定它只一心注重簡約的綱領本源，而忽視了詳細的細節條目；認定它深陷於枯槁虛寂之中，而不能窮盡物理人事的變化。
若真如此，哪裡只是聖學的罪人、朱子的罪人呢？這是用異端邪說欺騙百姓，這是背道離經，人人都可以討伐誅滅他。
更何況您這樣正直的人？若真如此，世上略懂一些訓詁，知曉一點先哲言論的人，也都能明白它是錯誤的，更何況您這樣賢明的人？我所講的格物，把朱熹所謂的九條全囊括進去了。
然而，我的格物有中心，其作用與朱熹的不同。
這正是人們說的有毫釐之差。
但在此處，差之毫釐即可產生失之千里的錯誤，所以不得不辨明。
〔評析〕
一精一於專一，是儒、道、釋三家共同追求的境界。
心一，就能虛曠；虛曠，就能接納事物；一精一一，就能窮盡事理。
虛曠、一精一一，就是「修身」、「正心」、「誠意」和「格物」。
一精一一於事的人，能夠認識事物；一精一一於道的人，能夠全面認識事物。
一精一一於事的人，勞思於「千算」；一精一一於道的人，只在「一算」。
【原文】
孟子辟楊、墨至於無父、無君。
二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。
墨子兼愛，行仁而過耳。
楊子為我，行義而過耳。
此其為說，亦豈滅理亂常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比於禽一獸 、夷狄，所謂以學術殺天下後世也。
今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸何如也。
孟子云：「予豈好辨哉？予不得已也。」
楊、墨之道塞天下。
孟子之時，天下尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說。
而孟子獨以一人呶呶於其間。
噫。
可哀矣！韓氏云：「佛、老之害，甚於楊墨。
韓愈之賢，不及孟子。
孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後。
其亦不量其力， 果見其身之危， 莫之救以死也。」
嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而猶出涕嗟若；舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂。
此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之。
某為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。
中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。
然大意在委曲調停，以明此學為重。
平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。
「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」
蓋不忍牴牾朱子者，其本心也。
不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。
執事所謂決與朱子異者，僕敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也。
非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。
天下之公也，公言之而己矣。
故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。
益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。
然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。
「君子之過，如日月之食。
其更也，人皆仰之」。
而「小人之過也必文」。
某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
【譯文】
孟子嚴厲指責楊朱、墨子是「無父無君」。
其實，楊、墨也是當時的賢士。
假若他們與孟子同時，也未必不被稱為賢者。
墨子主張「兼愛」，是行仁過了頭；楊朱主張「為我」，是行義過了頭。
他們的學說，並不是要滅天理亂綱常而眩惑天下，但是，其所產生的弊端，孟子比為禽一獸 夷狄，這也就是所講的用學術來滅殺天下後世。
如今，世上的學術毛病，能說是學仁太過分了嗎？能說是學義太過分了嗎？還是學不仁、不義太過分了呢？如果與洪水猛獸相比，我不知道他們會怎樣？孟子說：「予豈好辨哉？予不得已也。」
孟子的時代，楊墨學說充盈天下，人人推崇，不亞於今天的人推崇朱熹的觀點，其時，才孟子一人與他們爭辯。
唉，真可悲！韓愈說：「佛、老之害，甚於楊、墨。
韓愈之賢，不及孟子。
孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後。
其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。」
哎！若我者，更是不自量力，的確認識到了自身面臨的危險，至死也不能挽救這種局面了。
正當眾人在欣喜歡悅時，我則流淚歎息；正當世人怡然自得地同流合污時，我則獨自憂心忡忡疾首蹙額。
此種情況，若非我神經錯亂喪失理智，那麼，一定是有極大的痛苦潛藏心中。
此種情況，若非達到天下至仁的人，那麼，誰又能明察呢。
我著寫《朱子晚年定論》，也是不得已而為之。
其中，書上年代的早晚，的確有些未經考證，雖不一定都是出自晚年，但大部分是寫於晚年的。
我的本意在於婉轉調停朱陸的論爭，重要的是講明聖學。
我生平對於朱熹的學說奉若神明，一旦與它背道而馳，心裡的確也很難受，因此，無奈才作了《朱子晚年定論》。
「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」
不忍心與朱熹的學說相牴觸，這是我的本心！無奈之下與它牴觸，是因為道原本如此。
不作直說，道就不能顯現啊！您認為我是執意要與朱熹不同，我豈敢自我欺騙？道，原本是天下公有的道；學，原本是天下公有的學，並不是朱熹可以個人私有的，也不是孔子可以個人私有的。
對天下公有的東西，只得秉公而論。
所以，對於正確言論，即便與自己的不同，也對自己有益；對於錯誤言論，即便與自己的相同，也對自己有損害。
對自己有益的，一定會喜歡它；對自己有害的，一定會厭惡它。
那麼，我今天所講的即使與朱熹不同，未必不是他所喜歡的。
「君子之過，如日月之食。
其更也，人皆仰之」，然而，「小人之過也必文」。
我雖然沒有出息，是不肖之人，但對待朱熹豈敢用，小人之心啊！
〔評析〕
聖人的仁、義之心宛若大盤裡的水，平平正正地放著不動，渾濁之物就會沉澱，而清明之物就會浮在上面，可以照見人的鬚眉，觀察人的面色；如果微風吹過，渾濁之物又會浮於水面，清明之物則會混於其中，以至模糊自身的本體。
【原文】
執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人格物之說。
若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之瀆。
然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了於紙筆間也。
嗟乎！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣。
人之愛我，寧有如執事者乎？僕雖甚愚下，寧不知所感刻佩服？然而不敢遽捨其中心之誠，然而姑以聽受雲者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。
秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教。
【譯文】
您的諄諄教誨，反覆數百言，都是因為不理解我的格物主張。
如果認識了我的主張，那麼，您所講的都可以不用辯論，也能毫無疑問。
所以，我不敢再細細述說，以免累贅。
但是，我的主張若不當面陳述，用紙筆一下子是很難說清楚的。
哎！您對我的開導啟示，可以說是誠懇而又周詳了。
鍾愛我的人，誰又能像您這樣呢？雖然我很愚蠢，怎麼能不感激佩服您呢？但是，我不敢毅然捨棄心中真切的想法來聽從您的教誨，正因為不敢辜負您的深厚，也想以此來報答您。
秋後返家時，一定去拜見您，以滿足當面請教的心願，萬望不吝賜教。
〔評析〕
此段文字是學生對先生表示的敬佩之情，也是全信內容的總結。
分類：未分類項