韓非子
解老第二十
德者，內也。
得者，外也。
"上德不德"，言其神不一婬一於外也。
神不一婬一於外，則身全。
身全之謂德。
德者，得身也。
凡德者，以無為集，以無慾成，以不思安，以不用固。
為之欲之，則德無捨；德無捨，則不全。
用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生於德。
德則無德，不德則有德。
故曰：「上德不德，是以有德。」
所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。
夫無術者，故以無為無思為虛也。
夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。
虛者，謂其意無所制也。
今制於為虛，是不虛也。
虛者之無為也，不以無為為有常。
不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之為上德。
故曰："上德無為而無不為也。
"仁者，謂其中心欣然一愛一人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。
故曰：「上仁為之而無以為也。」
義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。
臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者內而疏者外宜。
義者，謂其宜也，宜而為之。
故曰：「上義為之而有以為也。」
禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。
中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實心一愛一而不知，故好言繁辭以信之。
禮者，外飾之所以諭內也。
故曰：禮以貌情也。
凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。
眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。
君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：「上禮為之而莫之應。」
眾人雖貳，聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰。
故曰：「攘臂而仍之。」
道有積而積有功；德者，道之功。
功有實而實有光；仁者，德之光。
光有澤而澤有事；義者，仁之事也。
事有禮而禮有文；禮者，義之文也。
故曰：「失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」
禮為情貌者也，文為質飾者也。
夫君子取情而去貌，好質而惡飾。
夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。
何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。
其質至美，物不足以飾之。
夫物之待飾而後行者，其質不美也。
是以父子之間，其禮樸而不明，故曰：「理薄也。」
凡物不並盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。
由是觀之，禮繁者，實心衰也。
然則為禮者，事通人之樸心者也。
眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。
今為禮者事通人之樸心而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：「夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。」
先物行先理動之謂前識。
前識者，無緣而妄意度也。
何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴於門外。
弟子曰："是黑牛也在而白其題。
"詹何曰："然，是黑牛也，而白在其角。
"使人視之，果黑牛而以布裹其角。
以詹子之術，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰：「道之華也。」
嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。
故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰：「愚之首也。」
故曰：「前識者，道之華也，而愚之首也。」
所謂「大丈夫」者，謂其智之大也。
所謂「處其厚而不處其薄」者，行情實而去禮貌也。
所謂"處其實不處其華"者，必緣理，不徑絕也。
所謂「去彼取此」者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。
故曰：「去彼取此。」
人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。
行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。
得事理，則必成功。
盡天年，則全而壽。
必成功，則富與貴。
全壽富貴之謂福。
而福本於有禍。
故曰：「禍兮福之所倚。」
以成其功也。
人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。
行邪僻，則身夭死；動棄理，則無成功。
夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。
而禍本生於有福。
故曰：「福兮禍之所伏。」
夫緣道理以從事者，無不能成。
無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。
夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、陶硃、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。
眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠若是也，故諭人曰：「孰知其極。」
人莫不欲富貴全壽，而未有能免於貧賤死夭之禍也。
心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至於其所欲至也。
凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至於其所欲至矣。
今眾人之不能至於其所欲至，故曰：「迷。」
眾人之所不能至於其所欲至也，自天地之剖判以至於今。
故曰：「人之迷也，其日故以久矣。」
所謂方者，內外相應也，言行相稱也。
所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財也。
所謂直者，義必公正，公心不偏一黨一也。
所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。
今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不一黨一，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以誇賤欺貧。
其故何也？使失路者而肯聽習問知，即不成迷也。
今眾人之所以欲成功而反為敗者，生於不知道理，而不肯問知而聽能。
眾人不肯問知聽能，而聖人強以其禍敗適之，則怨。
眾人多而聖人寡，寡之不勝眾，數也。
今舉動而與天下之為仇，非全身長生之道也，是以行軌節而舉之也。
故曰：「方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」
聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。
人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽，托於天智以思慮。
故視強，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。
目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之一聲；智識亂，則不能審得失之地。
目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之一聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。
盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。
書之所謂「治人」者，適動靜之節，省思慮之費也。
所謂"事天"者，不極聰明之力，不盡智識之任。
苟極盡，則費神多；費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。
嗇之者，一愛一其一精一神，嗇其智識也。
故曰：「治人事天莫如嗇。」
眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。
聖人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。
嗇之謂術也，生於道理。
夫能嗇也，是從於道而服於理者也。
眾人離於患，陷於禍，猶未知退，而不服從道理。
聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道理，以稱蚤服。
故曰：「夫謂嗇，是以蚤服。」
知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。
思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。
故曰：「重積德。」
夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。
故曰："蚤服，是謂重積德。
積德而後神靜，神靜而後和多，和多而後計得，計得而後能御萬物，能御萬物則戰易勝敵，戰易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰「無不克。」
無不克本於重積德，故曰「重積德，則無不克。」
戰易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。
進兼有天下而退從民人，其術遠，則眾人莫見其端末。
莫見其端末，是以莫知其極。
故曰：「無不克，則莫知其極。」
凡有國而後亡之，有身而後殃之，不可謂能有其國、能保其身。
夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而後可謂能有其國、能保其身矣。
夫能有其國、保其身者，必且體道。
體道，則其智深；其智深，則其會遠；其會遠，眾人莫能見其所極。
唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為保其身、有其國。
故曰：「莫知其極。
莫知其極，則可以有國。」
所謂「有國之母」：母者，道也；道也者，生於所以有國之術；所以有國之術，故謂之「有國之母。」
夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久。
故曰：「有國之母，可以長久。」
樹木有曼根，有直根。
直根者，書之所謂「柢」也。
柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。
德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。
今建於理者，其持祿也久，故曰：「深其根。」
體其道者，其生日長，故曰：「固其柢。」
柢固，則生長；根深，則視久，故曰：「深其根，固其柢，長生久視之道也。」
工人數變業則失其功，作者數搖徙則亡其功。
一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。
然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大矣。
凡法令更則利害易，利害易則民務變，民務變謂之變業。
故以理觀之，事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其宰；治大國而數變法，則民苦之。
是以有道之君貴靜，不重變法。
故曰：「治大國者若烹小鮮。」
人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。
聖人在上，則民少欲；民少欲，則血氣治而舉動理；舉動理則少禍害。
夫內無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。
故曰：「以道蒞天下，其鬼不神。」
治世之民，不與鬼神相害也。
故曰：「非其鬼不神也，其神不傷人也。」
鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。
民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。
民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人，故曰：「聖人亦不傷民。」
上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰：「兩不相傷。」
民不敢犯法，則上內不用刑罰，而外不事利其產業。
上內不用刑罰，而外不事利其產業，則民蕃息。
民蕃息而畜積盛。
民蕃息而畜積盛之謂有德。
凡所謂祟者，魂魄去而一精一神亂，一精一神亂則無德。
鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而一精一神不亂，一精一神不亂之謂有德。
上盛畜積而鬼不亂其一精一神，則德盡在於民矣。
故曰：「兩不相傷，則德交歸焉。」
言其德上下交盛而俱歸於民也。
有道之君，外無怨仇於鄰敵，而內有德澤於人民。
夫外無怨仇於鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。
內有德澤於人民者，其治人事也務本。
遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務本，則一婬一奢止。
凡馬之所以大用者，外供甲兵而內給一婬一奢也。
今有道之君，外希用甲兵，而內禁一婬一奢。
上不事馬於戰鬥逐北，而民不以馬遠通一婬一物，所積力唯田疇。
積力於田疇，必且糞灌。
故曰：「天下有道，卻走馬以糞也。」
人君無道，則內暴虐其民而外侵欺其鄰國。
內暴虐，則民產絕；外侵欺，則兵數起。
民產絕，則畜生少；兵數起，則士卒盡。
畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。
戎馬乏則將馬出；軍危殆，則近臣役。
馬者，軍之大用；郊者，言其近也。
今所以給軍之具於諝馬近臣。
故曰：「天下無道，戎馬生於郊矣。」
人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經絕；事經絕，則禍難生。
由是觀之，禍難生於邪心，邪心誘於可欲。
可欲之類，進則教良民為一奸一，退則令善人有禍。
一奸一起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。
然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。
夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。
故曰：「禍莫大於可欲。」
是以聖人不引五色，不一婬一於聲樂；明君賤玩好而去一婬一麗。
人無一毛一羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免於欲利之心。
欲利之心不除，其身之憂也。
故聖人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。
眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。
胥一靡一有免，死罪時活，今不知足者之憂終身不解。
故曰：「禍莫大於不知足。」
故欲利甚於憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動；妄舉動，則禍害至；禍害至而疾嬰內；疾嬰內，則痛，禍薄外；則苦。
苦痛雜於腸胃之間；苦痛雜於腸胃之間，則傷人也慘。
慘則退而自咎，退而自咎也生於欲利。
故曰：「咎莫慘於欲利。」
道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。
理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。
故曰：「道，理之者也。」
物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之為物之制。
萬物各異理，萬物各異理而道盡。
稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常一操一。
無常一操一，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。
天得之以高，地得之以藏，維鬥得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統，聖人得之以成文章。
道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。
以為近乎，游於四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內之物，恃之以成。
凡道之情，不制不形，柔一弱隨時，與理相應。
萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。
道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。
故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。
人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之「像」也。
今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰：「無狀之狀，無物之象。」
凡理者，方圓、短長、粗一靡一、堅脆之分也，故理定而後可得道也。
故定理有存亡，有死生，有盛衰。
夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而後衰者，不可謂常。
唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂"常"。
而常者，無攸易，無定理。
無定理，非在於常所，是以不可道也。
聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰"道"，然而可論。
故曰：「道之可道，非常道也」。
人始於生而卒於死。
始之謂出，卒之謂入。
故曰：「出生入死」。
人之身三百六十節，四肢、九竅其大具也。
四肢九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬於生焉。
屬之謂徒也，故曰：「生之徒也十有三者。
至死也，十有三具者皆還而屬之於死，死之徒亦有十三。」
故曰：「生之徒十有三，死之徒十有三。」
凡民之生生而和固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。
損而不止則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。
故曰：「民之生，生而動，動皆之死地，亦十有三。」
是以聖人一愛一精一神而貴處靜。
不一愛一精一神不貴處靜，此甚大於兕虎之害。
夫兕虎有域，動靜有時。
避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。
民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免於萬物之害。
何以論之？時雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風露之爪角害之。
事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。
處鄉不節，憎一愛一無度，則爭鬥之爪角害之。
嗜欲無限，動靜不節，則痤疽之爪角害之。
好用其私智而棄道理，則綱羅之爪角害之。
兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則免於諸害矣。
凡兵革者，所以備害也。
重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，則無所用救害之備。
此非獨謂野處之軍也。
聖人之遊世也，無害人之心，無害人之心，則必無人害，無人害，則不備人。
故曰：「陸行不遇兕虎。」
入山不特備以救害，故曰：「入軍不備甲兵。」
遠諸害，故曰「兕無所投其角，不設備而必無害，天地之道理也。
體天地之道，故曰：「無死地焉。」
動無死地，而謂之「善攝生」矣。
一愛一子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。
慈母一之於弱子也，務致其福；務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成；工，則其行之也不疑；不疑之謂勇。
聖人之於萬事也，盡如慈母一之為弱子慮也，故見必行之道。
見必行之道則其從事亦不疑；不疑之謂勇。
不疑生於慈，故曰：「慈，故能勇。」
周公曰：「冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」
天地不能常侈常費，而況於人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。
是以智士儉用其財則家富，聖人一愛一寶其神則一精一盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。
是以舉之曰：「儉，故能廣。」
凡物之有形者易裁也，易割也。
何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。
短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。
理定而物易割也。
故議於大庭而後言則立，權議之士知之矣。
故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形矣。
而萬物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。
聖人盡隨於萬物之規矩，故曰：「不敢為天下先。」
不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。
是以故曰：「不敢為天下先，故能為成事長。」
慈於子者不敢絕衣食，慈於身者不敢離法度，慈於方圓者不敢捨規矩。
故臨兵而慈於士吏則戰勝敵，慈於器械則城堅固。
故曰：「慈，於戰則勝，以守則固。」
夫能自全也而盡隨於萬物之理者，必且有天生。
天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。
若以慈衛之也，事必萬全，而舉無不當，則謂之寶矣。
故曰：「吾有三寶，持而寶之。」
書之所謂「大道」也者，端道也。
所謂「貌施」也者，邪道也。
所謂"徑大"也者，佳麗也。
佳麗也者，邪道之分也。
「朝甚除」也者，獄訟繁也。
獄訟繁，則田荒；田荒，則府倉虛；府倉虛，則國貧；國貧，而民俗一婬一侈；民俗一婬一侈，則衣食之業絕；衣食之業絕，則民不得無飾巧詐；飾巧詐，則知采文；知采文之謂「服文采」。
獄訟繁倉廩虛，而有以一婬一侈為俗，則國之傷也，若以利劍刺之。
故曰：「帶利劍。」
諸夫飾智故以至於傷國者，其私家必富；私家必富，故曰：「資貨有餘。」
國有若是者，則愚民不得無術而效之；效之，則小盜生。
由是觀之，大一奸一作則小盜隨，大一奸一唱則小盜和。
竽也者，五聲之長者也，故竽先則鍾瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。
今大一奸一作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。
故「服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有餘者，是之謂盜竽矣。」
人無愚智，莫不有趨捨。
恬淡平安，莫不知禍福之所由來。
得於好惡，怵於一婬一物，而後變亂。
所以然者，引於外物，亂於玩好也。
恬淡有趨捨之義，平安知禍福之計。
而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰「拔」。
至聖人不然：一建其趨捨，雖見所好之物，能引，不能引之謂「不拔」；一於其情，雖有可欲之類，神不為動，神不為動之謂「不脫」。
為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之謂「祭祀不絕」。
身以積一精一為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。
今治身而外物不能亂其一精一神，故曰：「修之身，其德乃真。」
真者，慎之固也。
治家者，無用之物不能動其計，則資有餘，故曰：「修之家，其德有餘。」
治鄉者行此節，則家之有餘者益眾，故曰："修之鄉，其德乃長。
"治邦者行此節，則鄉之有德者益眾，故曰：「修之邦，其德乃豐。」
蒞天下者行此節，則民之生莫不受其澤，故曰：「修之天下，其德乃普。」
修身者以此別君子小人，治鄉治邦蒞天下者名以此科適觀息耗，則萬不失一。
故曰：「以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾奚以知天下之然也？以此。」
譯文：
德是內部所具有的。
得是從外部獲取的。
《老子》「上德不德」這句話，是說具有上德的人的一精一神不游離自身。
一精一神不外露，自身就能保全。
自身能夠保全，也就叫做「德」。
「德」即得到自身。
凡是德，都是以無為來積聚，以無慾來成就，以不思慮來得到安定，以不使用來得到鞏固的。
如果有為、有欲，德就無所歸宿；德無所歸宿，就不完整了。
如果使用了，思慮了，德就不能牢固；不牢固，就沒有功效；沒有功效是由於自以為有德。
自以為有德，就沒有德；不自以為有德，就保全了德。
所以《老子》說：「上德不自以為有德，因此才有德。」
推崇無為、無思作為虛的原因，是說人的心意不受任何牽制，那種不懂道術的人，故意用無為、無思來表現虛。
故意用無為無思來表現虛的人，他的心意常常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。
虛是說他的心意不受牽制。
現在被虛所牽制，就是不虛了。
真正做到虛的人，在對待無為上，不把無為當作經常要注意的事。
不把無為當作經常要注意的事，就虛了；虛了，德就充足；德充足了，也就叫做上德。
所以《老子》說：「上德無為而又無所不為。」
仁是說內心自發地去一愛一人，是說喜歡別人得到幸福而不喜歡別人遭到禍害；是抑制不住的內在感情衝動，並不是為了求得別人的報答。
所以《老子》說：「上仁有所表現的話，並不是懷著目的而去表現的。」
義是指君臣上下的聯繫，父子貴賤的差異，知交朋友的交往，親疏內外的分別。
臣子侍奉君主適宜，下屬依戀上司適宜，孩子侍奉父親適宜，卑賤禮敬尊貴適宜，知交朋友互助適宜，內親外疏適宜。
義就是說處理各種關係很適宜，適宜的才去做。
所以《老子》說：「上義表現出來，是懷著目的而去表現的。」
禮是體現內心感情的，是各種義的有條理的表現，是用來規定君臣、父子之間的關係的。
是表明貴賤、賢不肖之間的區別的。
內心依戀而不能表達，所以用疾趨卑拜等動作來加以表明；心裡確實有所一愛一慕而對方卻不瞭解，所以用美好動聽的言辭來加以申述，禮是用來表明內心感情的外部文飾。
所以說，禮是用來體現內心感情的。
凡人受外界事物的影響而有所動作，並不懂得這種動作就是他自身的禮。
一般人的行禮，是用來尊重別人的，所以有時認真，有時馬虎。
君子的行禮，是為了他自身的需要；為了自身的需要，所以專心一意地對待它而使它成為上禮；上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以兩方面不能相應；兩方面不能相應，所以《老子》說：「上禮實行了卻沒有人響應。」
一般人雖是三心二意，聖人仍然保持恭敬，一舉一動都遵守禮，毫不懈怠。
所以《老子》說聖人「竭盡全力繼續行禮」。
道有所積聚，而積聚又有所功效；德也就是道的功效。
功效有實際表觀，有實際表觀就有光輝；仁也就是德的光輝。
光輝有它的色澤，色澤有表現它的事情；義也就是表現仁的事情。
事情有禮的規定，禮有文采的外觀；禮也就是義的文采外觀。
所以《老子》說：「失去道之後，就失掉了德；失去德之後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮。」
禮是情感的描繪，文采是本質的修飾。
君子採納情感而捨棄描繪，喜歡本質而厭惡修飾。
依靠描繪來闡明情感的，這種情感就是惡的；依靠修飾來闡明本質的，這種本質就是糟的。
和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。
它們的本質極美，別的東西不足以修飾它們，事物等待修飾然後流行的，它的本質不美。
因此父子之間的禮純樸自然而不拘形式，所以說，禮是淡薄的。
一切事物不能同時旺盛，陰陽就是這樣；事理總是正反相互排斥的，威和德就是這樣；實情深厚的外貌就淡薄，父子之間的禮就是這樣。
由此看來，禮節繁瑣是內心真實感情衰竭的表現。
既是這樣，那麼行禮這事，正是為了溝通人們樸實的心意。
一般人的行禮，別人回禮就輕快歡樂，不回禮就責怪怨恨，現在行禮的人本想從事於溝通人們樸實的心意，但卻給眾人提一供了指責自己的借口，能不發生爭執嗎？有爭執就亂，所以《老子》說：「禮是忠、信淡薄的表現，是產生爭亂的開端。」
在事物沒有出現之前和事理沒有表現出來之前就行動，叫做前識。
前識是沒有依據而作出的胡亂猜度。
憑什麼這樣呢？詹何坐著，弟子侍侯，牛在門外叫。
弟子說：「這是頭黑牛而有白額。」
詹何說：「對。
這是頭黑牛。
但白色在它角上。」
叫人去看，果然是黑牛而用布包著它的角。
用詹何的方法來擾亂眾人的心，華而不實啊。
太危險了！所以說前識「是道的虛華的表現。」
不妨放棄詹何的明察，而叫五尺愚童去看，也知道是黑牛而用白布包著它的角。
所以用詹何的明察，勞心傷神，然後才能和五尺愚童同等效果，因此說前識「是愚意的開端」。
所以《老子》說；「前識是道的虛華的表現，是愚蠢的開端。」
《老子》中所說的「大丈夫」，是說他的智慧很高。
所說的「立身淳厚而不立身輕薄」，是說表觀真情實感而去掉外表的禮貌。
所說的「立身樸實而不立身虛華」，是說必須遵循事理而不簡單跨越事理。
所說的「去掉那個，採取這個」，是說去掉禮貌、簡單跨越事理而採取遵循事理、喜歡真情實感。
所以《老子》說：「去掉那個，採取這個。」
人有禍害，內心就恐懼；內心恐懼，行為就正直；行為正直，思慮就成熟；思慮成熟，就能得到事物的規律。
行為正直，就沒有禍害；沒有禍害，就能盡享天年。
得到事理，就一定能成就功業。
盡享天年，就能全身而長壽。
一定成就功業，就富有而顯貴。
全壽富貴叫做福。
而福本源於有禍。
所以《老子》說：「禍啊，是福所依存的地方。」
即由此成就了人們的功業。
人有福，富貴就來到；富貴來到，衣食就美好；衣食美好，驕心就產生；驕心產生，就會行為邪僻而舉動悖理；行為邪僻，自身就會早死；舉動悖理，就不會成就功業。
內有早死的災難而外無成功的名聲，也就成了大禍。
而禍根源於有福。
所以《老子》說：「福啊，是禍所潛伏的地方。」
按照事物的法則辦事的人，沒有不成功的。
沒有不成功的，大功能成就天子的權勢尊嚴，小功容易取得卿相將軍的賞賜俸祿。
違背事物法則而輕舉妄動的，即使上有天子諸侯的權勢尊嚴，下有猜頓、陶朱以及卜祝的富有，還是會失去百姓而喪失財產的。
大家之所以輕易地違背事物法則而輕舉妄動，是由於不懂得禍福轉化的道理廣闊深遠得像這個樣子，所以《老子》告訴人們說：「誰知道它的究竟？」
人們沒有不想富貴全壽的，但沒有誰能免於貧賤早死的災禍。
心裡想富貴全壽，而現在卻貧賤早死，這是沒能達到他想達到的目的。
凡是離開他想走的路而亂走的，就叫做迷惑；迷惑就不能到達他想到達的地方了，現在眾人不能到達想要到達的地方，所以叫「迷」。
眾人不能到達想要到達的地方，從開天闢地直到現在，都是這樣，所以《老子》說：「人們陷入迷途，日子確是很長久了。」
所謂方正，是指表裡一致，言行一致。
所謂廉正，是指捨生忘死，看輕資財。
所謂正直，是指在道義上一定公正，有公心而不偏私。
所謂光耀，是指官爵尊貴，衣裘華麗。
現在掌握了道的人，雖然內心和外表都真誠和順，但並不以此議論困苦墮一落的人；雖然能捨生忘死輕視資財，但並不以此侮辱軟弱的人，恥笑貪利的人；雖然品行端正不結一黨一營私，但並不以此嫌棄邪僻的人、責怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但並不以此藐視卑賤的人，欺侮貧窮的人。
其原因是什麼？假如迷路的人肯聽從熟悉情況的人，請教懂得的人，就不會迷路了。
現在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人請教，不肯聽從能人的意見。
一般人不肯請教懂得的人和聽從能幹的人，而聖人硬要拿他們出的亂子加以責備，就會惹出怨恨來了。
一般人多而聖人少，聖人不能壓過一般人，是必然的道理。
如果一舉一動都和天下的人作對，那就不是保全自身求得長壽的辦法了，因此聖人用遵循法度來引導人們。
所以《老子》說：「聖人要方正，但不割傷人；有稜角，但不刺傷人；正直，但不放縱；有光采，但不炫耀。」
聽力、視力和智力是自然生成的，它們的動靜思慮是人為的，人為的是指，要依靠自然生成的視力去看，依靠自然生成的聽力去聽，依靠自然生成的智力去思考。
所以視力用得過度，眼睛就不明；聽力用得過度，耳朵就不靈；思慮過度，智力的認識功能就混亂。
眼睛不明，就不能判斷黑白界限；耳朵不靈，就不能區別清濁聲音；智力的認識功能混亂，就不能弄清得失根據。
眼睛不能判斷黑白顏色就叫做盲，耳朵不能區別清濁聲音就叫做聾，心智不能弄清得失根據就叫做狂。
盲就不能躲避白天的危險，聾就不能知道雷霆的危害，狂就不能免於社會法令予以懲罰的災禍。
《老子》所說的「治人」，是說的適應動靜的節律，節省腦力的消耗。
所說的「事天」，是說的不要用盡聽力、視力，不要用過智力認識功能的限度。
如果完全用盡，就會過度費神；過度費神，盲聾狂亂的禍害就會到來，因此要節省。
節省是指一愛一惜一精一神，節省腦力。
所以《老子》說：「治人事天沒有比得上節省的。」
眾人用神浮躁，浮躁就一浪一費，一浪一費叫做侈。
聖人用神安靜，安靜就少費，少費叫做音。
節省作為一種方法，產生於大小規律。
能夠節省，也就是服從於大小規律。
眾人遭受災患，陷入禍害，仍不知退，而不服從大小規律。
聖人雖然不曾看見禍患的苗頭，就虛靜無為地服從於大小規律，這叫「早服」。
所以《老子》說：「正因為聖人節省，所以能夠早服。」
懂得「治人」的人，他的思慮安靜；懂得「事天」的人，他的器一官暢通。
思慮安靜，舊德就不會喪失；器一官暢通，一精一氣就每天攝入。
所以說「不斷積德。」
能使舊德不失，新的一精一每天到來的人，就是「早服」的人。
所以《老子》說：「早服，指的是不斷積德。」
積德然後神靜；神靜然後一精一氣多；一精一氣多然後計謀得當；計謀得當然後能駕馭萬物；能駕馭萬物，打仗就容易勝敵；打仗容易勝敵，理論就必然稱雄於世；理論必然稱雄於世，所以說「無往不勝。」
無往不勝本於不斷積德，所以《老子》說：「不斷積德就無往不勝。」
打仗容易戰勝敵人，就會擁有天下；理論必然稱雄於世，民眾就會服從。
進可以擁有天下，退可以使民眾服從，這種法術非常深遠，眾人也就看不到它的首尾；看不到它的首尾，因此不能知道它的究底，所以《老子》說：「無往不勝，就沒有人知道他的究底。」
凡擁有國家然後卻丟掉了的，擁有身一體然後卻傷害了的，不好說是能夠擁有國家、能夠保全身一體。
能夠擁有國家的人，一定能夠安定國家；能夠保全身一體的人，一定能夠享盡天年；然後才好說是能擁有國家、能保全身一體了。
能擁有國家、保全身一體的人，一定會按照根本規律行動。
按照根本規律行動，他的智慧就一定很深；智慧很深了，他的計謀就一定很高超；計謀很高超，一般人沒有誰能看到他的究底。
只有那種能讓人看不到究底的人，也才能保全身一體、擁有國家。
所以《老子》說：「沒有人知道他的究底。」
「沒有人知道他的究底，就可以擁有國家了。」
所謂「有國之母」。
母，就是道；道產生於來保有國家的方法；因為是保有國家的方法，所以叫做「有國之母」，即「保有國家的根本」。
用道來對待世事的，他的生命就會長久，保持祿位就能久遠。
所以《老子》說：「有國之母，可以長久。」
樹木有蔓根，有主根。
主根就是《老子》所說的「抵」。
抵是樹木賴以生長的建立者，蔓根是樹木賴以生長的保持者。
德是人類賴以生存的建立者，祿是人類賴以生存的保持者。
假如能立於事理，那麼他持祿也就長久，所以說「加深它的蔓根」。
能按照根本規律辦事，他的生命也就長久，所以說「鞏固它的主根」。
主根鞏固了「，生命就長久；蔓根加深了，生活就長久，所以《老子》說：「加深它的蔓根，鞏固它的主根，是長生久存的道理。」
工人屢屢變換職業就丟失功效，勞作者屢屢變動就丟失功效。
一個人的勞作，一天丟失半天，十天就丟失五個人的功效了；一萬人的勞作，一天丟失半天，十天就丟失五萬人的功效了。
既然如此，那麼屢屢變換作業的人，人數越多，損失就越大。
凡是法令變更了，利害情況也就跟著改變；利害情況改變了，民眾從事的作業也就跟著變化；從事的作業有了變化，就叫做變換作業。
所以按照道理來看，役使大眾而屢屢讓他們發生變動，功效就會很小；收藏貴重器物而屢屢加以挪動，損毀就會很大；烹煮小魚而屢屢加以翻一動，就傷害它的光澤；治理大國而屢屢改動法令，百姓就會受到坑害。
因此懂得治國原則的君主把安定看得很寶貴，法令確定以後，一再輕易變更。
所以《老子》說：「治理大國就像烹煮小魚一樣。」
人在生病時就尊重醫生，遇有禍患時就害怕鬼神。
聖人在上，民眾欲一望就少；民眾欲一望少，血氣就調暢，舉動就合理。
舉動合理，禍害就少。
體內沒有痤疽癉痔等疾病的危害，身外沒有刑罰誅戮的禍患，這樣的人就會把鬼神看得很輕淡。
所以《老子》說：「按照法則治理天下，鬼神也就不靈了。」
安定社會裡的百姓，不和鬼神相互傷害。
所以《老子》說：「不是說鬼神不靈了，是說即使靈也傷害不了人。」
鬼作怪使人生病叫做鬼傷人，人驅逐鬼神叫做人傷鬼，民眾違犯法令叫做民傷君，君主刑戮民眾叫做君傷民。
民眾不犯法，則君主不行刑；君主不行刑叫做君不傷人。
所以《老子》說：「聖人也不傷害民眾。」
君主與民眾不相互傷害，而人們與鬼神不互相傷害，所以說「兩方面互不相傷。」
民眾不敢犯法，君主對內就不用刑罰；對外不從事於貪占民眾的財物。
君主對內不用刑罰，對外不從事於貪占民眾的財物，民眾就生息興旺。
民眾生息興旺，積蓄就會豐富。
民眾生息興旺，積蓄豐富，也就叫做有德。
凡是所謂鬼怪作祟，就是喪魂落魄而一精一神錯亂。
一精一神錯亂便屬於無德。
鬼不作怪則魂魄不喪，魂魄不喪則一精一神不亂，一精一神不亂便屬於有德。
君主使民眾蓄積豐富，鬼也不來擾亂民眾一精一神，那麼德都在民眾中了。
所以《老子》說：「君主、鬼神不加害民眾，那麼德就殊途同歸了。」
即是說，上下兩方面的德一齊興盛起來而同歸於民眾。
有道的君主，在外和相鄰的敵國沒有怨仇。
在內對人民有恩德。
在外和鄰敵沒有怨仇，他對待諸侯就表現出有禮義。
在內對人民有恩德，他治理社會事務就致力於根本。
對待諸侯有禮義，戰爭就很少發生；治理社會事務致力於根本，過度的奢侈就會被制止。
一般說來，馬的大用處是對外滿足打仗需要，對內供給一婬一佚奢華的需要。
現在有道的君主，對外很少用兵打仗，對內禁止過度的奢侈。
君主不用馬進行戰爭追擊敗敵，民眾不用馬到處遊蕩運輸貨物，所積蓄起來的力量只用於農耕。
積聚的力量用於農耕，必將從事施肥、灌溉。
所以《老子》說：「天下太平，就會把奔跑的馬修下來從事施肥。」
君主無道，對內就暴虐百姓，對外就侵凌鄰國。
對內暴虐，百姓產業就斷了；對外侵凌，戰爭就會屢屢發生。
百姓產業斷了，牲畜就會減少；士兵屢屢作戰，士卒就會耗盡。
牲畜減少，戰馬就會缺乏；士卒耗盡，軍情就會危險。
戰馬缺乏，快生小駒的母馬就要出征；軍情危險，君主的近臣就要服役。
馬在軍事上有巨大作用，郊外是說距離很近。
現在用來供給軍隊的是孕馬近臣，所以《老子》說：「天下不太平，戰馬就在郊外產駒。」
人有欲一望，計算就混亂，計算混亂，就更有欲一望；更有欲一望，邪心就佔上風；邪心佔上風，辦事的準則就沒有了；準則沒有了，災難就會發生。
由此看來，災難產生於邪心，邪心產生於欲一望。
可引起欲一望的那類東西，進一層說可以使好人為一奸一，退一層說也可以使善人遭禍。
一奸一起，向上就會侵害削弱君主而向下就會傷害百姓，向上侵害削弱君主而向下傷害百姓，是大罪。
所以《老子》說：「禍患沒有比可引起欲一望的東西更大的了。」
因此聖人不受五色的引一誘，不沉溺於聲樂；明君輕視珍貴的玩物，拋棄過分華麗的東西。
人沒有一毛一羽，不穿衣就不能戰勝寒冷；上不接天而下不著地，把腸胃作為根本，不吃飯就不能生存，因此不能免除貪利之心。
貪利之心不除，是自身的憂患。
所以聖人穿衣足夠勝寒，吃飯足夠充飢，就不憂慮了。
普通人卻不這樣，大到做了諸侯，小到積存干金資財，貪得的憂愁仍不能解除。
輕罪得以赦免，死罪得以活命，現在一些不知足者的憂愁卻終身不能解脫。
所以《老子》說：「禍害沒有比不知足更大的。」
所以貪利比憂愁更厲害。
憂愁就得病；得病就智力減退；智力減退，就失去準則；失去準則，就胡亂行一事；胡亂行一事，禍害就降臨；禍害降臨，疾病就纏繞內心；疾病纏繞內心；病痛就向外侵擾；病痛向外侵擾，苦痛就聚集在腸胃之間；苦痛聚集在腸胃之間，傷害人就慘痛；慘痛就退而自責；退而自責是由貪利產生的。
所以《老子》說：「罪責沒有比貪利更慘痛的了。」
道是萬物生成的根本動力，是萬理構成形式的總匯。
理是構成萬物的外在形式，道是生成萬物的根本原因。
所以說，道是條理化了的東西。
萬物各有其理，彼此不會相侵，所以理成為萬物的制約力量。
萬物之理各自不同，而道卻完全集中了萬物之理，所以道不能不隨具體事物發生變化。
因為不得不發生變化，所以沒有固定的規則。
沒有固定的規則，因而存亡之氣由道賦予，一切智慧由道發授，萬事廢興由道決定。
天得道而高昇，地得道而蘊藏，維繫眾星的北斗得道而形成威勢，太陽、月亮得道而永放光芒，金、木、水、土、火五大行星得道而常處位次，眾星得道而正確運行，四季得道而控制節氣，黃帝得道而統治四方，赤松子得道與天地同壽，聖人得道而創造文明。
道，與唐堯虞舜同在便表現為智慧，與狂人接輿同在便表現為狂放，與夏桀殷紂同在便表現為滅亡，與商湯周武同在便表現為昌盛。
認為它近吧，它能遠行四極；認為它遠吧，它能常處身邊；認為它暗淡吧，它光輝照耀；認為它明亮吧，它昏昏冥冥。
它的功效造就天地，它的積聚化為雷霆，宇宙內的萬事萬物都要依靠它而存在。
凡屬道的真情，不製作，不外露，柔一弱和順，隨時運行，與理相應。
萬物因得道而死亡，因得道而生存；萬事因得道而失敗，因得道而成功。
道，打個比方，就像水一樣，溺水者多喝了就會死亡，渴的人適量飲用了就會生存。
再打個比方，道就像劍朝一樣，愚人拿來行兇洩憤就會惹禍，聖人拿來誅殺暴徒就會造福。
所以說因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。
人們很少能見到活像，卻能得到死象的骨路。
依據死象骨路的模樣來想像活像的樣子，所以人們據以想像的東西都叫做「像」。
現在道雖然聽不到看不見，聖人根據它所顯現的功效來推得它的形狀，所以《老子》說：「道是沒有顯露形狀的形狀，沒有具體事物的物象。」
作為概念的理，就是指萬物的方圓、短長、粗細、堅脆的區別，所以理確定以後才可能進一步獲得規律。
因此，確定了的理仍有存亡、生死和盛衰的變化。
萬物有存有亡，忽生忽死，先盛後衰的變化，不能叫做永恆。
只有那種和天地的開闢一起產生，到天地消散仍然不死不衰的，才能叫做永恆。
永恆，就是沒有變化，沒有定理。
沒有定理，不處在固定的場所，因此無法說明。
聖人觀察到永恆規律的玄虛，依據永恆規律的普遍作用，勉強把它命名為「道」，然後才能夠加以論說。
所以《老子》說：「道如能說明，就不是永恆的道了。」
人以出生開始，以死亡結束，開始叫出，結束叫入，所以說：「出生入死。」
人的身上有三百六十個部件，四肢和九竅是其中的重要部件。
四肢和九竅共十三件，這十三個部件的一動一靜都屬於生存的範圍。
屬也就是類，所以說，屬於生存一類的有十三件。
等到人死以後，這十三個部件都反過來屬於死亡的範圍，屬於死亡一類的也有十三件。
所以說；「生存一類有十三件，死亡一類有十三件。」
民眾生息不止，而活人本來就要動，動得過度就要受損害；不停地動，也就是不停地損害。
損害不停止，生命就耗盡了；生命耗盡了就叫做死，那麼這十三件都為不斷走向死亡準備了條件。
所以《老子》說：「民眾活著，活著就要動，動了都要走向死亡，都體現在這十三件上面。」
因此聖人一愛一惜一精一神而重視置身一子虛靜狀態。
不一愛一惜一精一神，不重視置身虛靜，是要比野牛猛虎的危害還要大的。
野牛和猛虎有一定的活動區域，動和靜有一定的時間。
避開它們的活動區域，觀察它們的活動時間，就可以免除野牛和老虎的危害了。
百姓只知道野牛和猛虎有堅爪利角，卻不知道萬物都有堅爪利角，就不能免遭萬物的侵害。
為什麼這樣說？季雨降落彙集，曠野一片清靜，如果在黃昏和清晨跋山涉水，風露的爪角就會侵害他。
侍奉主上不忠誠，輕易違犯禁令，刑法的爪角就會侵害他。
住在鄉里不檢點，一愛一憎沒有標準，爭鬥的爪角就會侵害他。
貪圖享樂沒有限度，行為舉止不檢點，毒瘡的爪角就會侵害他。
喜用個人智巧而背棄事理物情，法網的爪角就會侵害他。
野牛和猛虎有它們的活動區域，各種禍害也都有它們的根源，如果避開猛獸的活動區域，堵塞禍害的根源，就可以免遭各種禍害了。
所有兵器盔甲都是用來防備侵害的。
重視生命的人，縱然當兵也沒有忿怒爭鬥的心思；沒有忿怒爭鬥的心思，就無處使用避免禍害的防備措施。
這不只是說處在野外的軍隊。
聖人在世上活動，沒有害人的心思，必然就沒人害他；沒人害他，就不用防備別人。
所以《老子》說：「陸地上走路不會碰到野牛和猛虎」。
進入山林不依仗防備措施來避免禍害，所以說「加入軍隊不用準備武器」。
遠離各種禍害，所以說：「野牛沒有地方使用它的利角，猛虎沒有地方施展它的堅爪，兵器沒有地方用它的鋒刃。」
不採取措施而必然沒有禍害，是自然的通理。
體驗自然的通理，所以說「不會陷入死亡的境地」。
活動不會接近死地，就叫做「善於養生」。
喜歡孩子的對孩子慈一愛一，重視生命的對身一體一愛一惜，看重功業的對事務珍惜。
慈母對於幼子；致力於給他幸福；致力於給他幸福，就從事於免除他的禍害；從事於免除他的禍害，就考慮周詳：考慮周詳，就獲得事理；獲得事理，就必定成功；必定成功，實行起來就不猶豫；不猶豫叫做勇敢。
聖人對於萬事萬物，全部都像慈母為幼於考慮一般，所以看到了一定要實行的道理。
看到—定要實行的道理就明察，他幹事情就不猶豫；不猶豫叫做勇敢。
不猶豫產生於慈一愛一，所以《老子》說：「因為慈一愛一，所以就能勇敢。」
周公說：「冬天裡冰封地凍如果不很堅固，春夏時草木的生長就不會茂盛。」
天地尚且不能經常一浪一費和消耗，何況人呢？所以萬物必定有興盛和衰微，萬事必定有松一弛和緊張，國家官員必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。
因此聰明的人節儉地使用財產，家庭就富裕；聖明的人珍視他的一精一神，一精一力就旺盛；做君主的不輕易用兵打仗，人民就眾多；人民眾多，國土就寬廣。
因此《老子》稱道說：「因為節儉，所以能夠寬廣。」
大凡有形狀的物體就容易裁斷，容易分析。
為什麼這樣說？有形狀，就有長短；有長短，就有大小；杏大小，就有方圓；有方圓，就有堅脆；有堅脆，就有輕重；有輕重，就有黑白。
長短、大小、方圓、堅脆、輕重、黑白就叫做理。
理確定之後，事物就容易分析。
所以在朝廷裡議事，後發言的人的主張就能夠成立，善於權衡各種議論的人是懂得這點的。
所以要想畫成方圓而能遵循規矩，那麼一切事物的功效就都顯現出來了。
而萬物無不存在規矩，出謀獻策的人，就是考慮如何合於規矩。
聖人遵循一切事物的一切規矩，所以說「不敢走在天下人的前面」。
不敢走在天下人的前面，事情就沒有做不好的，功業就沒有建立不起來的，而議論必定超越世人，聖人要想不處在重要職位上，這可能嗎？處在重要職位上就是說成為辦事的首領。
因此《老子》說：「不敢走在天下人的前面，所以能成為辦事的首領。」
對孩子慈一愛一的人，不敢斷絕衣食；對身一體一愛一惜的人，不敢背離法度；對方圓珍視的人，不敢丟掉規矩。
所以遇到戰事能一愛一惜士兵和下級軍官，就能戰勝敵人；一愛一惜器械，城池就可以堅固。
所以《老子》說：「慈一愛一，用於戰爭就能取勝，用於防禦就能固守。」
能保全自己而完全遵循事物法則的人，一定會有天一性一。
天一性一也就是遵循自然法則的思想，所以天下之道都要通過這種思想反映出來。
假如用慈一愛一來護衛它，事情必定萬無一失，而措施沒有不妥當的，那麼也就可以稱之為寶了。
所以《老子》說：「我有三件寶，掌握並珍視它。」
《老子》書中所說的大道，即是正道。
所說的外表上的歪斜，即是邪道。
所謂把小路當作大路，即是認為這種小路一精一美華麗。
而所謂一精一美華麗，也就是邪道的一部分。
所謂官廳很髒，是指的訴訟案件繁多。
訴訟案件繁多，田地就荒蕪；田地荒蕪，倉庫就空虛；倉庫空虛國家就貧困；國家貧困，民俗就一婬一逸奢侈；民俗一婬一逸奢侈，農織行業就荒廢；農織行業荒廢，民眾就不得不粉飾偷一奸一取巧；粉飾偷一奸一取巧，就知道了漂亮；知道了漂亮，也就是說「穿著華麗」。
訴訟案件繁多，倉庫空虛，而又讓一婬一逸奢侈形成風俗，那麼國家受到的傷害也就像拿了利劍刺它一樣。
所以說「佩帶著利劍」。
以上那些粉飾偷一奸一取巧以至於傷害國家的，私家必定富有；私家必定富有，所以說「財貨有餘」。
國家有像這個樣子的，那麼愚民就不得不想辦法來倣傚它；倣傚了它，小盜賊也就會產生出來。
由此看來，大一奸一興起，小盜就跟著產生；大一奸一起唱，小盜就跟著附和。
竿是各種樂器的領頭樂器，所以竿領了頭，鍾呀瑟呀的就都來伴隨；竿先演奏起來，各種樂器就都來附和。
現在大一奸一興起了，一般民眾就跟著來唱；一般民眾唱了，小盜就必然起而附和。
所以《老子》說：「穿著華麗，佩帶利劍，飲食充足，財貨有餘，這樣的人也就可以稱之為強盜頭子了。」
人們不論是愚蠢還是聰明，沒有不進行取捨的。
人們在清靜寡慾和平淡安閒的時候，沒有不知道禍福從何而來的。
為好惡感情所支配，為奢侈東西所誘一惑，然後才引起思想變化並發生混亂。
之所以如此，是因為被外界事物所引一誘，被珍貴玩物所擾亂。
清靜寡慾就能設立取捨的準則，平淡安閒就懂得恰當地計慮禍福。
而現在有珍貴的玩物打動他，有外界的事物引一誘他；一經引一誘，他就跟著走，所以《老子》就叫它「拔」。
至於聖人，就不是這樣。
聖人牢固地確立取捨標準，雖然看到一愛一好的東西，也不會被引一誘；不會被引一誘就叫做「不拔」；聖人的情一性一專一，雖然存在著引起欲一望的東西，一精一神卻不為所動；一精一神不為所動就叫做「不脫」。
做子孫的人，體察這一道理來守護宗廟；宗廟不滅，就叫做「祭把不絕」。
身一體以積累一精一氣為德，家庭以積蓄財產為德，鄉里國家、天下都以保養民眾為德。
現在勤於自身修養，外界事物不能擾亂他的一精一神，所以《老子》說：「修養施行到自己身上，他的德就會真。」
所謂真，就是守護得很牢固。
治理家庭，沒有用的東西不能改變他的計劃，就會資財有餘，所以《老子》說：「修養貫徹到家庭，他的德就有贏餘。」
治理鄉里的人實行了這一條，那家庭有贏餘的就會更多，所以《老子》說：「貫徹到鄉里，他的德就增長。」
治理國家的人實行了這一條，那麼鄉里有德的人就會更多，所以《老子》說：「貫徹到國家，他的德就豐富。」
統治天下的人實行了這，一條，民眾的生存無不受到他的恩惠，所以《老子》說：「貫徹到天下，他的德就普及廣大。」
修身的人用這項原則來區別君子小人，治鄉、治國以至統治天下的人各自用這一項目來對照觀察興衰，就能夠萬無一失。
所以《老子》說：「用自身來觀察自身，用家庭來觀察家庭，用鄉里來觀察鄉里，用國家來觀察國家，用天下來觀察天下。
我憑什麼知道天下是這樣的呢？就用的這個方法。」
分類：諸子百家