韓非子
難一第三十六
【一】
晉文公將與楚人戰，召舅犯問之，曰：「吾將與楚人戰，彼眾我寡，為之奈何？」
舅犯曰：「臣聞之，繁禮君子，不厭忠信；戰陣之間，不厭詐偽。
君其詐之而已矣。」
文公辭舅犯，因召雍季而問之，曰：「我將與楚人戰，彼眾我寡，為之奈何？」
雍季對曰：「焚林而田，偷取多獸，後必無獸；以詐遇民，偷取一時，後必無復。」
文公曰：「善。」
辭雍季，以舅犯之謀與楚人戰以敗之。
歸而行爵，先雍季而後舅犯。
群臣曰：「城濮之事，舅犯謀也。
夫用其言而後其身，可乎？」
文公曰：「此非君所知也。
夫舅犯言，一時之權也；雍季言，萬世之利也。」
仲尼聞之，曰：「文公之霸也，宜哉！既知一時之權，又知萬世之利。」
或曰：雍季之對，不當文公之問。
凡對問者，有因問小大緩急而對也。
所問高大，而對以卑狹，則明主弗受也。
今文公問「以少遇眾」，而對曰「後必無復」，此非所以應也。
且文公不不知一時之權，又不知萬世之利。
戰而勝，則國安而身定，兵強而威立，雖有後復，莫大於此，萬世之利奚患不至？戰而不勝，則國亡兵弱，身死名息，拔拂今日之死不及，安暇待萬世之利？待萬世之利，在今日之勝；今日之勝，在詐於敵；詐敵，萬世之利而已。
故曰：雍季之對，不當文公之問。
且文公不知舅犯之言。
舅犯所謂「不厭詐偽」者，不謂詐其民，謂詐其敵也。
敵者，所伐之國也，後雖無復，何傷哉？文公之所以先雍季者，以其功耶？則所以勝楚破軍者，舅犯之謀也；以其善言耶？則雍季乃道其「後之無復」也，此未有善言也。
舅犯則以兼之矣。
舅犯曰「繁禮君子，不厭忠信」者：忠，所以一愛一其下也；信，所以不欺其民也。
夫既以一愛一而不欺矣，言孰善於此？然必曰「出於詐偽」者，軍旅之計也。
舅犯前有善言，後有戰勝，故舅犯有二功而後論，雍季無一焉而先賞。
「文公之霸，不亦宜乎？」
仲尼不知善賞也。
【二】
歷山之農者侵畔，舜往耕焉，期年。
甽畝正。
河濱之漁者爭坻，舜往漁焉，期年而讓長。
東夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢。
仲尼歎曰：「耕、漁與陶，非舜官也，而舜往為之者，所以救敗也。
舜其信仁乎！乃躬藉處苦而民從之。
故曰：「聖人之德化乎！」
或問儒者曰：「方此時也，堯安在？」
其人曰：「堯為天子。」
「然則仲尼之聖堯奈何？聖人明察在上一位，將使天下無一奸一也。
今耕漁不爭，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救敗也，則是堯有失也。
賢舜，則去堯之明察；聖堯，則去舜之德化：不可兩得也。
楚人有鬻盾與矛者，譽之曰：「盾之堅，莫能陷也。
'又譽其矛曰：「吾矛之利，於物無不陷也。
'或曰：「以子之矛陷子之盾，何如？'其人弗能應也。
夫不可陷之盾與無不陷之矛，不可同世而立。
今堯、舜之不可兩譽，矛盾之說也。
且舜救敗，期年已一過，三年已三過。
舜有盡，壽有盡，天下過無已者，有盡逐無已，所止者寡矣。
賞罰使天下必行之，令曰：「中程者賞，弗中程者誅。
'令朝至暮變，暮至朝變，十日而海內畢矣，奚待期年？舜猶不以此說堯令從己，乃躬親，不亦無術乎？且夫以身為苦而後化民者，堯、舜之所難也；處勢而驕下者，庸主之所易也。
將治天下，釋庸主之所易，道堯、舜之所難，未可與為政也。」
【三】
管仲有病，桓公往問之，曰：「仲父病，不幸卒於大命，將奚以告寡人？」
管仲曰：「微君言，臣故將謁之。
願君去豎刁，除易牙，遠衛公子開方。
易牙為君主，惟人肉未嘗，易牙烝其子首而進之。
夫人唯情莫不一愛一其子，今弗一愛一其子，安能一愛一君？君妒而好內，豎刁自宮以治內。
人情莫不一愛一其身，身且不一愛一，安能一愛一君？聞開方事君十五年，齊、衛之間不容數日行，棄其母，久宦不歸。
其母不一愛一，安能一愛一君？臣聞之：「矜偽不長，蓋虛不久。
'願君久去此三子者也。」
管仲卒死，桓公弗行。
及桓公死，蟲出一屍一不葬。
或曰：管仲所以見告桓公者，非有度者之言也。
所以去豎刁、易牙者，以不一愛一其身，適君之欲也。
曰：「不一愛一其身，安能一愛一君？」
然則臣有盡死力以為其主者，管仲將弗用也。
曰「不一愛一其死力，安能一愛一君？」
是君去忠臣也。
且以不一愛一其身度其不一愛一其君，是將以管仲之不能死公子糾度其不死桓公也，是管仲亦在所去之域矣。
明主之道不然，設民所欲以求其功，故為爵祿以勸之；設民所惡以禁其一奸一，故為刑罰以威之。
慶賞信而刑罰必，故君舉功於臣而一奸一不用於上，雖有豎刁，其奈君何？且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市。
君臣之際，非父子之親也，計數之所出也。
君有道，則臣盡力而一奸一不生；無道，則臣上塞主明而下成私。
管仲非明此度數於桓公也，使去豎刁，一豎刁又至，非絕一奸一之道也。
且桓公所以身死蟲流一出一屍一不葬者，是臣重也。
臣重之實，擅主也。
有擅主之臣，則君令不下究，臣情不上通。
一人之力能隔君臣之間，使善敗不聞，禍福不通，故有不葬之患也。
明主之道：一人不兼官，一官不兼事；卑賤不待尊貴而進論，大臣不因左右而見；百官修通，群臣輻湊；有賞者君見其功，有罰者君知其罪。
見知不悖於前，賞罰不弊於後，安有不葬之患？管仲非明此言於桓公也，使去三子，故曰：管仲無度矣。
【四】
襄子圍於晉陽中，出圍，賞有功者五人，高赫為賞首。
張孟談曰：「晉陽之事，赫無大功，今為賞首，何也？」
襄子曰：「晉陽之事，寡人國家危，社稷殆矣。
吾群臣無有不驕侮之意者，惟赫子不失君臣之禮，是以先之。
仲尼聞之曰：「善賞哉！襄子賞一人而天下為人臣者莫敢失禮矣。」
或曰：仲尼不知善賞矣。
夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮。
上設其法，而下無一奸一詐之心。
如此，則可謂善賞罰矣。
使襄子於晉陽也，令不行，禁不止，是襄子無國，晉陽無君也，尚誰與守哉？今襄子於晉陽也，知氏灌之，曰灶生龜，而民無反心，是君臣親也。
襄子有君臣親之澤，一操一令行禁止之法，而猶有驕侮之臣，是襄子失罰也。
為人臣者，乘事而有功則賞。
今赫僅不驕侮，而襄子賞之，是失賞也。
明主賞不加於無功，罰不加於無罪。
今襄子不誅驕侮之臣，而賞無功之赫，安在襄子之善賞也？故曰：「仲尼不知善賞。
【五】
晉平公與群臣飲，飲酣，乃喟然歎曰：「莫樂為人君，惟其言而莫之違。」
師曠侍坐於前，援琴撞之。
公披衽而避，琴壞於壁。
公曰：「太師誰撞？」
師曠曰：「今者有小人言於側者，故撞之。」
公曰：「寡人也。」
師曠曰：「啞！是非君人者之言也。」
左右請除之，公曰：「釋之，以為寡人戒。」
或曰：平公失君道，師曠失臣禮。
夫非其行而誅其身，君子於臣也；非其行則陳其言，善諫不聽則遠其身者，臣之於君也。
今師曠非平公之行，不陳人臣之諫，而行人主之誅，舉琴而親其體，是逆上下之位，而失人臣之禮也。
夫為人臣者，君有過則諫，諫不聽則輕爵祿以待之，此人臣之禮義也。
今師曠非平公之過，舉琴而親其體，雖嚴父不加於子，而師曠行之於君，此大逆之術也。
臣行大逆，平公喜而聽之，是失君道也。
故平公之跡不可明也，使人主過於聽而不悟其失；師曠之行亦不可明也，使一奸一臣襲極諫而飾弒君之道。
不可謂兩明，此為兩過。
故曰：平公失君道，師曠亦失臣禮矣。
【六】
齊桓公時，有處士曰小臣稷，桓公三往而弗得見。
桓公曰：「吾聞布衣之士不輕爵祿，無以易萬乘之主；萬乘之主不好仁義，亦無以下布衣之士。」
於是五往乃得見之。
或曰：桓公不知仁義。
夫仁義者，憂天下之害，趨一國之患，不避卑辱謂之仁義。
故伊尹以中國為亂，道為宰於湯；百里奚以秦為亂，道虜於穆公。
皆憂天下之害，趨一國之患，不辭卑辱，故謂之仁義。
今桓公以萬乘之勢，下匹夫之士，將欲憂齊國，而小臣不行，見小臣之忘民也。
忘民不可謂仁義。
仁義者，不失人臣之禮，不敗君臣之位者也。
是故四封之內，執會而朝名曰臣，臣吏分職受事名曰萌。
今小臣在民萌之眾，而逆君上之欲，故不可謂仁義。
仁義不在焉，桓公又從而禮之。
使小臣有智能而遁桓公，是隱也，宜刑；若無智能而虛驕矜桓公，是誣也，宜戮。
小臣之行，非刑則戮。
桓公不能領臣主之理而禮刑戮之人，是桓公以輕上侮君之俗教於齊國也，非所以為治也。
故曰：桓公不知仁義。
【七】
一靡一笄之役，韓獻子將斬人。
卻獻子聞之，駕往救之。
比至，則已斬之矣。
卻子因曰：「胡不以徇？」
其僕曰：「曩不將救之乎？」
卻子曰：「吾敢不分謗乎？」
或曰：「卻子言，不可不察也，非分謗也。
韓子之所斬也，若罪人，不可救，救罪人，法之所以敗也，法敗則國亂；若非罪人，則勸之以徇，勸之以徇，是重不辜也，重不辜，民所以起怨者也，民怨則國危卻子之言，非危則亂，不可不察也。
且韓子之所斬若罪人，卻子奚分焉？斬若非罪人，則已斬之矣，而卻子乃至，是韓子之謗已成而卻子且後至也。
夫卻子曰「以徇」，不足以分斬人之謗，而又生徇之謗。
是子言分謗也？昔者紂為炮烙，崇侯、惡來又曰斬涉者之脛也，奚分於紂之謗？且民之望於上也甚矣，韓子弗得，且望卻子之得也；今卻子俱弗得，則民絕望於上矣。
故曰：卻子之言非分謗也，益謗也。
且卻子之往救罪也，以韓子為非也；不道其所以為非，而勸之「以徇」，是使韓子不知其過也。
夫下使民望絕於上，又使韓子不知其失，吾未得卻子之所以分謗者也。
【八】
桓公解管仲之束縛而相之。
管仲曰：「臣有一寵一矣，然而臣卑。」
公曰：「使子立高、國之上。」
管仲曰：「臣貴矣，然而臣貧。」
公曰：「使子有三歸之家。」
管仲曰：「臣富矣，然而臣疏。」
於是立以為仲父。
霄略曰：「管仲以賤為不可以治國，故請高、國之上；以貧為不可以治富，故請三歸；以疏為不可以治親，故處仲父。
管仲非貪。
以便治也。」
或曰：今使臧獲奉君令詔卿相，莫敢不聽，非卿相卑而臧獲尊也，主令所加，莫敢不從也。
今使管仲之治不緣桓公，是無君也，國無君不可以為治。
若負桓公之威，下桓公之令，是臧獲之所以信也，奚待高、國、仲父之尊而後行哉？當世之行一事、都丞之下征令者，不辟尊貴，不就卑賤。
故行之而法者，雖巷伯信乎卿相；行之而非法者，雖大吏詘乎民萌。
今管仲不務尊主明法，而事增一寵一益爵，是非管仲貪慾富貴，必暗而不知術也。
故曰：管仲有失行，霄略有過譽。
【九】
韓宣王問於樛留：「吾欲兩用公仲、公叔，其可乎？」
樛留對曰：「昔魏兩用樓、翟而亡西河，楚兩用昭、景而亡鄢、郢。
今君兩用公仲、公叔，此必將爭事而外市，則國必憂矣。」
或曰：「昔者齊桓公兩用管仲、鮑叔，成湯兩用伊尹、仲虺。
夫兩用臣者國之憂，則是桓公不霸，成湯不王也。
湣王一用淖齒，而手死乎東廟；主父一用李兌，減食而死。
主有術，兩用不為患；無術，兩用則爭事而外市，一則專制而劫弒。
今留無術以規上，使其主去兩用一，是不有西河、鄢、郢之憂，則必有身死減食之患，是樛留未有善以知之知言也。
譯文：
【一】
晉文公準備和楚軍作戰，召來舅犯詢問說：「我準備和楚軍作戰，敵眾我寡，怎麼辦？」
舅犯說：「我聽說，講究禮儀的君子，不嫌忠信多；戰場上兵戎相見。
不嫌欺詐多。
您還是使用欺詐手段罷了。」
文公辭退舅犯，又召來雍季問道：「我準備和楚軍作戰，敵眾我寡，怎麼辦？」
雍季回答說：「焚燒樹林來打獵，能暫且多獵取些野獸，以後必定再獵不到野獸；用欺詐的手段對待民眾，暫且能得到一時的利益，以後民眾就不會再上當了。」
文公說：「好。」
辭退了雍季。
文公用舅犯的謀略和楚軍作戰，結果打敗了敵人。
回來後用封爵行賞，先賞雍季而後賞舅犯。
群臣說：「城濮的勝仗，靠的是舅犯的計謀。
採用了他的計謀，卻把他擺在後面，行嗎？」
文公說：「這不是你們能理解的。
舅犯的主張是權宜之計，雍季的主張才是符合長遠利益的。」
孔子聽到後說：「晉文公稱霸是完全應該的啊！他既懂得權宜之計，又懂得長遠利益。」
有人說：雍季的回答沒有針對文公的提問。
凡是回答問題，要根據問題的大小緩急而作相應的回答。
提的問題博大。
卻用狹小事理去回答，明君是不能接受的。
現在文公問的是「以少敵眾」，回答卻是「以後一定不再上當」，這不是針對問題作出的回答。
再說，文公也不懂得權宜之計，又不懂得長遠利益。
打仗如果取勝，就會國家安全，君位穩定，兵力強盛，威勢確立，即使以後能出現同樣情況，也不會比這次勝利獲益更大的了，還擔心什麼長遠利益不來呢？打仗如果不勝，就會國家危亡，兵力削弱，君主身死名滅，想免除眼前的災難都來不及，哪有時間去等待長遠利益呢？期待長遠利益，在於今日戰勝敵軍；今日的勝利，在於對敵人使用欺詐手段；欺詐敵人，不過是為了長遠利益罷了。
所以說，雍季的回答沒有針對文公的提問。
再說文公又沒有理解舅犯的話。
舅犯所說「不嫌欺詐多」的話，不是指欺詐民眾，而是指欺詐敵人。
敵人，是要討伐的國家，以後即使不再上當，又有什麼損害呢？文公之所以先賞雍季，是因為他有功嗎？然而用來戰勝楚國打敗楚軍的，卻是舅犯的計謀。
是因為雍季說得好嗎？然而雍季說「以後不再上當」，這表明他並沒有講出什麼正確意見。
舅犯則已經兼有功勞和正確的意見。
舅犯說：「講究禮儀的君子，不嫌忠信多。」
忠誠，是用來一愛一護下屬的；信義，是用來不欺騙民眾的。
已經注意到既一愛一護下屬又不欺騙民眾，還有什麼比這更好的話呢？但他之所以一定主張採用欺詐手段，因為這是戰爭汁謀。
舅犯前有正確的言論，後有戰勝的功勞，結果，舅犯兼有二功卻排在雍季後面，雍季沒有一點功勞卻排在前面受賞。
「文公稱霸不也是很應該的嗎？」
正表明孔子是不懂得正確行賞的。
【二】
歷山一帶的農民相互侵佔田界，舜到那裡種田。
一年後，各自的田界都恢復了正常。
黃河邊的漁夫相互爭奪水中高地，舜到那裡打魚，一年後，大家都禮讓年長的人。
東夷的陶工製出的陶器質量粗劣，舜到那裡制陶，一年後，大家製出的陶器很牢固。
孔子讚歎說：「種田、打魚和制陶，都不是舜的職責，而舜前去幹這些活，是為了糾正敗壞的風氣。
舜確實仁厚啊!競能親自吃苦一操一勞而使民眾都聽從他。
所以說，聖人的道德能感化人啊：」
有人問儒者說：「當此之時，堯在哪裡？」
儒者說：「堯在做天子。」
「既然這樣，孔子說堯是聖人又該如何解釋呢？聖人處在君位上，明察一切，會使天下沒有壞風氣。
如果種田的、打魚的沒有爭執，陶器也不粗劣，舜又何必用道 德去感化他們呢？舜去糾正敗壞的風氣，又證明堯有過失。
認為舜賢，就是否定堯的明察；認為堯聖，就是否定舜的德化：不可能二者都對。
楚國有個賣矛和盾的人，誇他的盾說；「我的盾最堅固，沒有什麼東西能夠刺穿它。」
又誇他的矛說；「我的矛最銳利，沒有什麼東西刺不穿的。」
有人說：「拿你的矛來刺你的盾，會怎麼樣呢？」
賣矛和盾的人就無法回答了。
不能被刺穿的盾和沒有什麼刺不穿的矛，是不可能同時存在的。
現在堯和舜不能同時稱讚，是同上面講到的矛和盾不能同時存在有著同樣道理的。
再說舜糾正敗壞的風氣，一年糾正一個過錯，三年糾正三個過錯。
像舜一樣的人為數有限，人的壽命有限，而天下的過錯卻沒有休止；以有限的壽命對待沒有休止的錯誤，能糾正的就很少了。
賞罰能使天下人必須遵行，命令說：「符合條令的賞，不符合條令的罰。」
法令早上下達，過錯傍晚就糾正了，法令傍晚下達，過錯第二天早上就糾正了；十天之後，全國都可以糾正完畢，何苦要等上一年？舜還不據此說服堯讓天下人聽從自己，卻要親自一操一勞，不也是沒有統治辦法嗎？況且那種自身受苦感化民眾的做法，是堯、舜也難以做到的；據有勢位而糾正臣民的做法，是庸君也容易做到的。
要想治理天下，放棄庸君都容易成功的方法，遵行堯、舜都難以實行的辦法，是不能說他懂得治國之道的。」
【三】
管仲有病，齊桓公前去探望，詢問說：「您病了，萬一不幸壽終死去，有什麼話準備告訴我？」
管仲說：「您就是不問我，我本來也要告訴您的。
希望您趕走豎刁，除去易牙，遠離衛公子開方。
易牙為您主管伙食，您只有人肉沒吃過，易牙就把自己兒子的頭蒸了獻給您。
人之常情沒有不喜一愛一自己兒子的，現在易牙不一愛一自己兒子，又怎麼能一愛一您呢？您本一性一好妒而喜歡女色，豎刁就自己施行宮刑，以便管理宮女。
人之常情沒有不喜一愛一自己身一體的，豎刁連自己身一體都不一愛一，又怎麼能一愛一您呢？衛公子開方侍奉您十五年，齊國和衛國之間要不了幾天的行程，開方丟下自己母親，做官很久也不回家，他連自己母親都不一愛一，又怎麼能一愛一您呢？我聽說：「弄虛作假的不會長久，掩蓋虛假的不能持久。」
希望您能遠離這三個人。」
管仲已死，桓公不按他的話去做。
等到桓公死後，蛆蟲爬出門外也得不到埋葬。
有人說：管仲用來面告桓公的話，不是懂法度的人所說的話。
要除去豎刁、易牙的理由，是因為他們不看重自身，而去迎一合君主的欲一望。
管仲說「不一愛一自身，又怎麼能一愛一君主」，那麼臣下有拚死出力來為君主的人，管仲就不會任用了。
他會說「不一愛一惜自身而拚死出力的人，怎麼能一愛一君主」。
這是要君主去掉忠臣啊。
況且用不一愛一自身來推斷他不一愛一君主，這就可以用管仲不能為公子糾而死來推斷管仲不能為桓公而死，這樣管仲也在應當除去的範圍之內了。
明君的原則不是這樣，他會設置臣民所希望的東西來求得他們立功，所以制定爵祿而鼓勵他們；設置臣民所厭惡的東西來禁止一奸一邪行為，所以建立刑罰來威懾他們。
獎賞守信而刑罰堅決，所以君主在臣子中選拔有功的人而一奸一人不會被任用，即使有豎刁一類的人，又能把君主怎麼樣呢？況且臣下盡死力來換取君主的爵祿，君主設置爵祿來換取臣下的死力。
君臣之間，不是父子那樣的親屬關係，而是從計算利害出發的。
君主有正確的治國原則，臣下就會盡力，一奸一邪也不會產生；君主沒有正確的治國原則，臣下就會對上蒙蔽君主而在下謀取私利。
管仲對桓公沒有闡明這種法術。
他讓桓公趕走豎刁，另一個豎刁又會出現，這不是杜絕一奸一邪的方法。
再說桓公死後蛆蟲爬出門外還不得埋葬的原因，是臣下的權力過大。
臣下權力過大的結果，就是挾持君主。
有了挾持君主的一奸一臣，君主的命令就無法下達，群臣的情況也不能上通。
一個人的力量能隔斷君臣之間的聯繫，使君主聽不到好壞，不瞭解禍福，所以有死後不葬的禍患。
明君的治國原則：一人不兼任他職，一職不兼管他事；地位低的人不必等待地位高的人來推薦，大臣不必通過君主近侍來引見；百官都能逐級上通，群臣好像車幅聚集到中心一樣歸附君主；受賞的人君主能瞭解他的功勞，受罰的人君主能知道他的罪過。
君主事先對群臣的功過瞭解得清楚，然後進行賞罰，就不會受蒙蔽，怎麼會有死後不葬的禍患呢？管仲不對桓公講明這個道理，只是讓他趕走三個人，所以說管仲不懂法度。
【四】
趙襄子被圍在晉陽城中，晉陽解圍後，他獎賞有功的五個人，高赫是受賞的首位。
張孟談說：「晉陽的戰事，高赫並沒有大功，現在成了第一個受賞的，為什麼？」
趙襄子說：「晉陽的戰事，我的國家危急，宗廟快完了。
我的群臣沒有一個不對我表現出驕傲輕慢樣子的，只有高赫不失君臣之禮，因此先獎賞他。」
孔子聽到後說：「善於獎賞啊！襄子獎賞一個人，能使天下做臣子的沒有一個敢失禮了。」
有人說：孔子不懂得何為善於獎賞。
善於賞罰的人，百官不敢越權，群臣不敢失禮。
君主設置法令，臣下沒有一奸一詐之心。
這樣的話，就可以算是善於賞罰了。
假使襄子被圍晉陽時，不能做到令行禁止，這就等於襄子失掉了國家，晉陽沒有了主子，還有誰替他守城呢？現在襄子在晉陽被圍，智伯引水灌城，石臼、鍋灶進水，成了烏龜出沒場所，而百姓沒有背叛，證明君臣關係密切。
襄子有君臣關係密切的恩澤，掌握著令行禁止的法令，這樣也還有驕傲輕慢的臣子，證明襄子失於懲罰。
做臣子的，謀事有功就賞。
現在高赫僅僅是不驕傲輕慢，襄子卻賞他，這是失於獎賞。
明君賞賜不授給無功的人，懲罰不施於無罪的人。
現在襄子不責罰驕傲輕慢的臣子，而獎賞沒有功勞的高赫，哪裡看得出襄子是善於獎賞的呢？所以說，孔子不懂得何為善於獎賞。
【五】
晉平公和群臣一起喝酒。
喝得痛快了，於是感概地說：「沒有誰比做君主更快樂的了，只有他的話沒人敢於違背。」
師曠在前面陪坐，拿，起琴撞了過去。
平公拉開衣襟躲避，琴在牆上撞壞了。
平公說：「太師撞誰？」
師曠說：「現在邊上有個小人說話，所以撞他。」
平公說：「是我呀。」
師曠說：「呀!這不是做君主的人該講的話。」
近侍要求處罰師曠，平公說：「免了，把這作為我的鑒戒。」
有人說：平公失去了做君主的原則，師曠失去了做臣子的禮節。
認為對方行為不對，就給予懲罰，這是君主對臣下應有的做法；認為對方行為不對，就陳述自己的意見，如果善意勸告仍然不聽，就離開他，這是臣下對君主應取的態度。
現在師曠認為平公的行為不對，不去陳述臣子的忠告，而用君主才能使用的懲罰，拿琴去撞平公的身一體，這是顛倒了君臣的位置，因而失掉了臣下的禮節。
做臣子的，君主有過失就規勸，規勸不聽就放棄爵祿，來等待君主的省悟，這是臣下應有的禮義。
現在師曠認為平公的行為不對，就拿琴去撞平公身一體，即使嚴厲的父親也不會這樣對待兒子，但師曠卻用來對待君主，這是大逆不道的做法。
臣下做了大逆不道的事，平公反而高興地聽從，這是失掉了做君主的原則。
所以平公的言行是不能張揚的，它會使君主在聽勸上犯錯誤而覺察不到錯誤；師曠的行為也不能張揚，它會使一奸一臣襲用極諫的美名來掩飾殺君的行徑。
這兩種做法都是不能張揚的，也就是雙方都犯了錯誤。
所以說：平公失掉了做君主的原則，師曠失掉了當臣子的禮節。
【六】
齊桓公時，有個沒做官的讀書人名叫小臣稷，桓公去了三次也沒能見到他。
桓公說；「我聽說布衣之士不看輕爵祿，就沒有輕視大國君主的資本；大國君主不一愛一好仁義，也就沒有謙卑地對待布衣之士的肚量。」
於是去了五次才見到小臣稷。
有人說：「桓公不懂得仁義。
所謂仁義，就是為了憂慮天下的災害，奔赴國家的禍患，而不顧及個人卑賤的地位和屈辱的待遇，才叫仁義。
所以伊尹認為中原國家混亂，通過做廚師向成湯獻策求得任用；百里莫認為秦國混亂，通過做俘虜向秦穆公獻策求得任用。
他們都是憂慮天下的災害，奔赴國家的禍患，因而不顧及卑賤的地位和屈辱的待遇，所以叫做仁義。
現在桓公以大國君主的勢位，謙卑地去見一個普通的讀書人，打算是憂慮齊國的政事，而小臣稷不願出來做官，足見小臣程忘記了民眾。
忘記民眾不能叫做仁義。
所謂仁義，是不失掉當臣子的禮節，不顛倒君臣之間的位置。
因此國境之內，拿著鳥獸朝見君主的，叫做臣；臣子的下屬官吏按不同職務掌理政事的，叫做萌。
現在小臣稷在民萌之列，又違背國君的願望，因而不能叫做仁義；仁義不在小臣程處，桓公卻又跟著禮遇他。
假使小臣稷有智慧才能而躲避桓公，則是躲避，應當對他用刑；假使小臣稷沒有智慧才能而平白無故地在桓公面前倨傲逞強，則是欺騙，應當把他殺掉。
小臣稷的行為，不是該罰就是該殺。
桓公不能整治君臣關係而去禮遇該罰該殺的人，這是桓公用輕視和侮慢君主的風氣來教化齊國，是不能用來作為治國之道的。
所以說；桓公不懂得仁義。
【七】
晉齊一靡一笄之戰，晉中軍司馬韓厥將斬人。
主帥郤克聽說後，駕車前去救人。
等他趕到，人卻已給斬了。
郤克就說：「為什麼不用他巡行示眾？」
郤克的侍僕說：「先前您不是要救他嗎？」
郤克說：「我怎敢不為韓厥分擔別人的非議呢？」
有人說：「郤克的話，不能不加考察，它不是分擔非議的。
韓厥要斬的如果是罪人，就不能去救；救有罪的人，是法令敗壞的原因；法令敗壞，國家就混亂了。
如果不是罪人，郤克就不能勸韓厥把一屍一體巡行示眾；勸韓厥把一屍一體巡行示眾，這就便無辜的人更加冤枉；雙重冤枉，正是民眾產生怨恨的原因；民眾有怨恨，國家就危險了。
部克的話，不是危險就是混亂，不能不明察。
況且韓厥要斬的若是罪人，谷克要分招什麼非議呢？要斬的如果不是罪人，那麼已經斬殺了，郤克才到，這是韓厥的非議已經構成而郤克後來方才趕到。
郤克說把一屍一體巡行示眾，不足以分擔斬人的非議，而又產生巡一屍一的非議，這就是郤克所謂的分擔非議。
過去商約造出炮格之刑，崇侯、惡來又說斬涉水者的小腿，哪裡就分擔了對紂的非議？況且民眾對亡面按法辦事的希望是很強烈的，假使韓質沒能做到，民眾就會希望郤克做到；現在郤克一樣沒有做到，那麼民眾對上面就絕望了。
所以說：郤克的話不是分擔別人對韓厥的非議，而是增加了非議。
再說部克前去救人，是認為韓厥錯了；不講清他做錯的原因，而勸他拿一屍一體巡行示眾，這是使韓厥不知道自己的過錯。
使下而的民眾對上面絕望，又使韓厥不知道自己的過失，我不知道郤克是怎樣來分擔非議的。
【八】
齊桓公解了管仲的捆一綁而任他為相。
管仲說：「我已經得一寵一了，但我地位低下。」
桓公說：「把你的地位提到高、國兩大貴族之上。」
管仲說：「我地位尊貴了，但我還貧窮。」
桓公說：「讓你享有俸祿豐厚的家業。」
管仲說：「我富裕了，但我和您的關係還疏遠。」
於是桓公把他立為仲父。
霄略說：「管仲認為地位低下的人不能治理地位尊貴的人，所以要求位在高、國兩大貴族之上；認為貧窮的人不能治理富裕的人，所以請求有俸祿豐厚的家業；認為和君主關係疏遠的人不能治理和君主關係親密的人，所以得到了仲父的稱號。
管仲並非貪心不足，而是為了便於治理。」
有人說：假使讓奴僕奉君命去告知卿相，沒誰敢於不聽，這不是因為卿相地位低下而奴僕地位尊貴，而是因為君命下達，沒有人敢於不從。
假使管仲治理國家而不遵循桓公的旨意，即是沒有君主，國家沒有君主就不能進行治理。
如果憑借桓公的威勢，下達桓公的命令，這是奴僕都可以取信於人的條件，何必要等待像高、國、仲父之類的高貴地位，然後才能行一事呢？當今行一事、都巫這些小官下達徵兵徵稅的命令。
不迴避尊貴的人，不欺侮卑賤的人。
所以，如果依法辦事，即使宦官也可使卿相信從；不依法辦事的話，即使大官也會在民眾面前感到理虧。
現在管仲不致力於尊敬君主、彰明法度，而幹著增加一寵一信和爵祿的事情，這要不是管仲貪心富貴，就一定是他糊塗而不懂得法術。
所以說：管仲有錯誤的行為，霄略有錯誤的讚美。
【九】
韓宣王向樛留詢問：「我想同時重用公仲和公叔，可以嗎?」樛留回答說：「過去魏國同時重用樓鼻、翟強而喪失了黃河以西的領土，楚國同時重用昭、景兩大姓而喪失了鄢、郢兩地。
現在您要同時重用公仲、公叔，他們必將內爭權勢而外通敵國，國家就一定要有憂患了。」
有人說：過去齊桓公同時重用管仲、鮑叔，成湯同時重用伊尹、仲虺。
如果同時重用兩個大臣是國家的憂患，那麼桓公就不能稱霸，成湯就不能稱王。
齊湣王只重用一個淖齒，結果自己被淖齒殺死在東廟；趙武靈王只重用一個李兌，結果自己被李兌圍困餓死。
君主有術，同時重用兩個人也不構成憂患；君主無術，同時重用兩個人就會導致內爭權勢而外通敵國，重用一個人就會導致大臣專權而劫殺君主。
現在樛留不能用術去勸說君主，卻叫他的君主不同時重用兩個人而只重用一個人。
這種做法，若沒有喪失西河、鄢、郢的憂患，就定有殺身餓死的禍害。
即是說，樛留沒有好見解向君主恰當進言。
分類：諸子百家