易經系傳別講
上傳03章 彖者言乎象者也
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有大小，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
卦彖爻象
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
這裡有四個東西，大家要注意：
一、卦辭
二、彖辭
三、爻辭
四、象辭
卦辭——我們前面已經講過，一個卦下面文字的解釋，就是卦辭。
彖辭——彖，念tao，也人念tuan。
彖就是斷語，對一件事情下的判斷與結論。
彖是古代一種動物。
在《易經》裡很多地方都以動物作代表，如龍啦、象啦、彖啦等等。
據說古代有一種動物，可以咬鐵，鐵到它嘴裡，牙齒一咬就斷啦！這種動物就叫做彖。
因此《易經》就借這種動物的功能與現象，作決定一性一判斷的結論代號。
彖辭是對卦象的斷語，具有不易的絕對一性一和肯定一性一的結論，所以就叫彖辭。
爻辭——每一卦有六爻，爻就是交，就是從交通的交變來的。
換句話說，爻就是兩個十字架，這個十字架代表地球磁場、太一陽一、月亮的經緯度。
地球的磁場有一點點偏，像地球一樣，西北偏東南。
所以這個十字架不是正的，是斜的。
因為我們中國個體字造字的時候，本身就是個圖案，爻字就是根據這種實質的現象而來的，表示了兩個十字架彼此交互的關係。
所以說，爻者，交也。
爻下面的文字就是爻辭。
象辭——像在古代是種身一體和力氣都極為龐大的動物，在東南亞一帶如緬甸、泰國等地很多很多。
由於象的體積太大，很遠很遠就看得到，乃至老花眼的人也看得到。
所以《易經》便根據這種動物的現象——一種龐大的現象，對一卦作一個示意的說明。
象就是現象；象下面的文字，就是象辭。
現在我們繼續研究《易經·系辭》的本身。
彖辭是判斷什麼呢？「言乎象者也」，一個現象出來了，就加以判斷。
譬如說有人生病了，要用醫藥。
他患的什麼病，醫生們根據醫學的觀念，就他病情的現象，來會診、判斷他的病情，再來用一藥。
所以「彖者，言乎象者也」，一切的現象一出來，有智慧的人就加以判斷，這就是彖辭的意義。
「爻者，言乎變者也。」
爻辭是作什麼用呢？卦裡邊的爻，一爻一爻，都互相關聯。
宇宙間的事物彼此也都有關聯，不停地在交互變化。
所以，「爻者方乎變者也」，是講宇宙多種事物交互變化的關係。
這就是爻辭。
以上這些，大家要記清楚，以後研究《易經》就方便了。
楚人失弓
「吉凶者，言乎其失得也。」
什麼叫凶？什麼叫吉？失去了就叫做凶，得到了就做吉。
為什麼得到了、佔有了就叫做吉？失去了、沒有了就叫做凶？這就是我們人文文化的觀念。
其實推動與得到都沒有什麼了不起。
我們中國春秋時候，有個有名的楚人失弓的故事，也代表了中國文化的另一方面。
在楚莊王的時候，莊王有一張寶弓，不見了。
當時的宰相、大臣們驚慌得不得了，甚至全國人都非常震驚。
國君丟一了這張寶弓，那還得了！為了找這張弓，弄得全國雞犬不寧。
這事被楚莊王知道了，便告訴部下說：「不要找了，我丟一了一張弓，他得到了一張弓，不是不得不失嗎？我用跟他們用有什麼不同呢？」
楚人失弓，楚人得之「，都是我們自己人呀，這沒有什麼不好呀！部下聽到了很高興，都以為楚莊王度量大，是一位非常偉大的國君。
我昨天丟一了錢，被人撿起來拿去用了，那也很好，錢反正是要用的，我用他用都一樣！從我們中華文化這一種哲學思想看來，便沒有什麼得失之分，當然也無所謂吉凶了。
但這只是少數的聖人們才會有這種開闊的思想，大多數人是做不到的。
所以說」吉凶者，言乎其失得也「。
得到了以為吉，失去了以為凶，便成了社會一般人的常則。
善於補過
「悔吝者，言乎其小疵也。」
悔吝吉凶，我們剛剛提到過了。
「悔吝」這兩個字，在《易經》卜卦上常常碰到。
什麼是悔吝？就是小一毛一病，也叫煩惱。
但是，《易經》除了「吉凶悔吝」四個現象以外，還有一種現象，叫「無咎」。
我們後人卜卦，遇到了「無咎」這兩個字，便以為「無咎」很好，這是不懂《易經》道理的緣故。
「無咎者，善補過也。」
天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞，你認為好，就出一毛一病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，沒有真正的無咎。
要真正達到沒有一毛一病的話，你要「善於補過」，自己隨時反省自己，隨時隨地要能檢查出來自己每一方面的錯誤，隨時隨地檢查自己的一毛一病，這樣才能無咎。
不是卜卦卜到無咎便認為沒有問題，是好卦，那便錯了！
譬如你做生意，三點半鍾要錢，你卜到無咎就認為沒有問題，那靠不住。
你要去找才行，錢不會自己進來的，不然你會一垮到底。
要善補過才行，這就是無咎的道理。
不是說無咎就是很好，就是沒有一毛一病，那便錯了。
下面他下了結論說：
「是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔；是故卦有大小，辭有險易。
辭也者，各指其所之。」
大家注意！他講到「列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。」
這裡有三個重點，一個是位，一個是卦，一個是辭。
所以有人認為學《易經》懂了卜卦的法則，就可以懂了人生。
什麼叫貴，什麼叫賤，什麼叫運氣好，什麼叫運氣不好，重點就在那一個「位」上，當位就好。
譬如玻璃工廠做煙灰缸，一次做了一千個，一千個煙灰缸統統一樣。
這中間有一個被太監買去給皇帝用，而且皇帝還很喜歡它，擺到皇帝的御書桌上。
大家看皇帝很喜歡，誰也不敢去碰，認為價錢一定很貴。
另外一個煙灰缸被人買去，擺到公共而所裡邊用，連小偷也不會去多看一眼。
它的用處完全一樣，它的位置完全不同，因此就分出了貴賤。
所以，世界上沒有一樣東西是絕對的貴、絕對的賤。
貴賤就由於它存在的位置不同，當位不當位而已。
當位就對，不當位就不對。
所以有一句通俗的話說「福至心靈」，這個人福氣好，他到了那個位子，自己就聰明了。
同樣一個東西，如果位置不對，你認為最貴的也最不對勁。
所以算卦的道理也是這樣，八八六十四卦哪一卦是好卦，哪一卦是壞卦，就看你當位不當位，當位了就是好卦，不當位就是壞卦。
你的命好，運氣不對沒有用。
譬如等公共汽車，好不容易來了一部車子很空，你滿以為可以上車找個位子坐了，偏偏這時候有個老朋友跑來跟你打招呼，只有眼看著這部空車開走了。
後面的車子都是滿滿的，你還是沒有位子坐，永遠擠不上去。
這是命好運不好。
所以說「列貴賤者存乎位」，位不對便什麼都不要講了。
你說很多事情你看不慣，看不慣也要看，沒得辦法！
「齊小大者存乎卦。」
每個卦你要記清楚，什麼叫大卦，什麼叫小卦，也是不定的，也要看它的位在哪裡。
位對了就是大卦，位不對就是小卦。
位對了，小卦也叫大卦，位不對，大卦也變成了小卦。
譬如乾坤兩卦最大，但是如果乾坤不當位的時候，一點用處都沒有，還是小卦。
月兒彎彎照九州
「辨吉凶者存乎辭。」
因此《易經》的卜卦、算命等等，對人生的作用，以及所說的吉凶的道理，是好還是不好呢？《系傳》說「辨吉凶者存乎辭」辭就是你的思想、你的觀念。
你的觀念對了，便一切都對了。
孔子說「辭也者，各指其所之」。
所以文辭語言，是人類思想的代表。
由於這種思想是在我們一念之間生滅，我們心裡認為對了，不好的地方便也好了。
不對了，我們心裡感到很憂煩，那好的地方也不對了，也不好了。
我們隨時可以從文學的境界中體會出這些。
如唐朝有名的白話詩：
月兒彎彎照九州，幾家歡樂幾家愁。
幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。
月兒彎彎，每個月月初或下旬，月亮都是彎彎的。
同樣一個彎彎的月亮，可是大家看到後感受卻不一樣。
有人看到彎彎的月亮，心裡是那麼高興，那麼愜意；有些人看到彎彎的月亮，心裡卻非常傷感，非常淒涼。
其實人個的喜樂，同月亮有什麼相干呢？這所謂的「觸景生情」，事實上還是自己心裡先有了一個觀念意識的存在，再由當時的景物引發出來而已。
幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。
這是唐代的白話詩，同樣是一個月亮，但人們心裡的思想感觸卻不相同，就是這個道理。
「辨吉凶者存乎辭。」
吉凶表現於文字思想，是一個觀念的問題。
平時我們用《易經》卜卦的時候，卦的下面往往會有一個憂或者是悔、吝的釋語。
假設我們做生意，卜卦碰到了憂，一定會很痛苦；碰到了悔吝，一定會有煩惱或阻礙。
這些悔、吝絕對無可避免嗎？不然。
如果你研究《易經》久了，你便會知道，遇到憂、悔、吝的時候，是可以解決的。
怎麼解決？就是我們平時常說的，要能行得正，行得直，心裡沒有歪念頭、壞主意。
縱使遇到煩憂、悔、吝，心裡坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。
《易經》「其介如石」這句話的意思是，在高高的山頂上有塊石頭巍巍然的站在那裡，這種頂天立地的一精一神，就叫「其介如石」。
孔子說「憂悔吝者存乎介」，介就是一個人頂天立地的站在那裡，行得正、坐得穩、一切作正念、最好的存心，當你遇到最痛苦、最麻煩的事時，自然也會逢凶化吉了。
辭也者各指其所之
「震無咎者存乎悔」。
假如卜卦卜到了無咎，不要以為沒有問題，要存乎「悔」，一切要小心，自己要多反省自己，這樣才會「無咎」。
孔子又告訴我們，讀《易經》要懂得「卦有大小，辭有險易。」
《易經》下面的卦辭，有險有易。
有險，看起來非常可怕，但不一定可怕；有易，這個易的含義有兩個：一個便易的易，一是可以變化的易。
有易，也不要高興，以為儘是便易，它會變的。
我們人類的價值，就是有頭腦有智慧，用自己的智慧把危險變成平易，壞的把它矯正過來變成好的。
但是，自己也可以把好的破壞了，變成壞的。
所以說「辭有險易」。
《易經》每一卦、每一爻下面的文辭，都是講些什麼？「辭也者，各指其所之。」
大家注意這個「之」字，在我們讀古文的概念中，都知道這個「之」字是虛字，所謂「之乎者也」。
但有時候它卻是個實體的字，不是虛字。
之者至也，是指到達了那裡。
譬如我們用手去架上拿一毛一巾，摸一到了一毛一巾的時候，就是手之所之，之就是到。
明白了這些，這個「之」字所產生的《易經》的學問，要特別注意。
大家以後自己看《易經》，遇到一個名詞叫「卦之」的，就說明了這個卦包含的意義，「所以」是到達了某一個境界。
我曾經審查過一篇寫《易經》哲學的論文。
文中提到「卦之」這個名詞，他說這句話錯了，哪裡有這種說法！「之」字一定是「交」的訛字，所以他把「卦之」改成「卦交」。
我看了以後，感到啼笑皆非。
沒有辦法，只好用紅筆批他個五十九分。
這不是笑話而是事實。
「辭也者，各指其所之」，這是第三章。
第三章在孔子《系傳》裡是一組，是一個中心思想。
下面一章開始就不同了。
開始講《易經》的哲學了，非常非常要緊。
現在請大家看原文。
分類：易經書籍