《易經系傳別講》下傳07章 易之興也其於中古乎:是故履,德之基也;謙,德之一柄一也;復

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《易經系傳別講》下傳07章 易之興也其於中古乎

易經系傳別講

下傳07章 易之興也其於中古乎

易之興也,其於中古乎!作易者,其有憂患乎!

是故履,德之基也;謙,德之一柄一也;復,德之本也;恆,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。

履,和而至;謙,尊而光;復,小而辨於物;恆,雜而不厭;損,先難而後易;益,長裕而不設;困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。

履以和行,謙以制禮,復以自知,恆以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。

憂患意識

「易之興也,其於中古乎!作易者,其有憂患乎!」

最近大家常常談到憂患意識的問題,很多人都寫文章。

我說憂患意識用著寫文章,不必因為方東美先生一提,大家便跟著來喊憂患意識。

中國文化對憂患意識的看法,就是「人無遠虎,必有近憂」,兩句話講完啦!這就是憂患的道理。

中國文化的人生哲學就是這兩句話。

若沒有長遠深入的思考,便會有不虞之事發生,所以人生永遠都在憂患之中。

談到憂患,我在《失落的一代》一篇文章中早就講過,為我們大家算八字,我們都是生於憂患,死於憂患。

我們要能把自己埋在泥巴裡,像打地基一樣,要有把自己作基礎的一精一神,後一代才有希望,大樓才能蓋得起來。

所以我們這一代是奠基礎的,是「生於憂患,死於憂患」的八字。

因此,憂患意識還有什麼好講的?不過,孔子在這進而講到了這個問題:

「易之興也,基於中古乎!」有人考據,認為《易經》不是伏羲啊、皇帝啊作的,而是殷代以後的人作的,所以是夏商的文化,不是遠古文化。

他們引以為據的,就是這裡孔子所講的「易之興也,其於中古乎」這句話,大家看是不是?孔子說的沒有錯呀!我說你們真笨,孔子說的「易之興也」,並不是說易之作也,《易經》這個文化本來有,哪一個時代很流行、很興盛呢?「興」就是很流行、很興盛。

在孔子那個時候來說,中古時代就是殷商革命這個時代,是衰世時代。

一般人把這個「興」字當成了開始,這是很錯誤的。

孔子又說:「作易者,其有憂患乎!」「作易」並不是開始畫八卦啊!是指作《易經·系辭》這個文章的。

我們手邊拿的這本《易經》是文王作的,文王當然是在憂患中作《易經》的,是他坐在牢裡作的。

文王坐牢並不是普通的坐牢啊!紂王隨時都準備殺他。

紂王把文王學問最好、道德最高、能力最強、最心一愛一的大兒子醃成肉醬,作成肉包子送給文王吃,看他學《易經》知不知道那是自己兒子的肉。

文王明明知道,但也只有吃,因為不吃紂王便會殺了他。

他內心的痛苦,當然是可以想像的。

所以孔子在這裡說,「作易者其有憂患乎」!是說人生的痛苦中懂得《易經》的道理。

於是孔子便提出了履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽這九個卦來加以解說。

成功的一媽一媽一叫失敗

「是故履,德之基也;謙,德之一柄一也;復,德之本也;恆,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。」

「是故履,德之基也」,「履」就是走路。

剛才我講到一位同學幾十年來沒有站起來,沒有立腳點,一個人活了一輩子,你問他的人生觀是什麼,他沒有人生觀。

一個人應該知道自己要做什麼樣的人。

如果你想做個大少爺,學那「如果不做無益之事,何以遣此有涯之生」,也是個人生觀。

做個無聊的人也不錯啊!如果你說你要做小偷,也是一個人生觀,如果你想做武俠小說裡的濟貧神偷,也不錯啊!你說你要做個郎中,做個賭城高手,你也總算有個人生觀嘛!但是很多人沒有人生觀,一輩子沒有站起來過。

所以文學上形容這一類人是「浮沉於世間」,水高了就浮上來,水低了就沉下去,一般人就是這樣,在人海中浮沉,沒有立腳點。

所以孔子說「履,德之基也」,是德的基礎。

「謙」,高山在平地下面,「謙」是一切要謙虛,所以「謙」是「德之一柄一也」,「一柄一」是把一柄一。

「復」,就是恢復,回來,「德之本也」,事情要回復到本來來講。

「恆」,做事要有恆,「恆」是「德之固也」,所以我們講有恆為成功之本。

「損」,碰到挫折,碰到損害,碰到失敗並沒有什麼可怕,失敗了你就要更求道德的進步,所以是「德之修也」。

「益」,碰到好的自然是益了,益是很寬裕的意思,所以說「德之裕也」。

「困」,碰到困難才會深思,才會用思考,才能激勵上進,所以說是「德之辨也」。

「井」,四面不通啦,自己要給自己一個範圍。

我們常說某個人沒有人格。

什麼叫人格?人有個規格,你要做個什麼樣的人,你就要依那個規格去做。

任何人都有個標準,如果沒有一個風範,沒有風格,這個人就完啦。

所以「井,德之地也」。

「巽」,「巽」就是順,順著這個路走,就是「德之制」也,有制度。

這是孔子提出九個卦的憂患意識。

無論時代是治世也好、亂世也好,人生必須具血這九個條件。

忘記了立足點,不曉得謙退,碰到困難就灰心失望,在損益之間不知道利用。

人人都怕失敗,不知道失敗是成功之母啊!所以失敗的真正名字是成功,成功的一媽一媽一就是失敗。

「益」,是我們追求的目標,但你當求利益是不行的啊!人生隨時要給自己些困苦的,知道創業維艱,也知道守成不易。

自己要時常檢點,策勵自己,約束自己,把自己捆一綁起來,範圍起來,這就是憂患的道理。

所謂「困,德之辨也,井,德之地也」。

做一件事情也是一樣,一開始是「履」,下面便是「謙」、「恆」,以至於「巽」……孔子又解釋道:

「履,和而至,謙尊而光」,大家會常常看到人家「謙尊而光」的扁額,墓碑上也常常看到的這四個字,意思是說這家的主人年齡很大,很有學問,也很謙虛,大家都很尊敬,他便是很有光輝。

這就是從《易經》套用來的。

「履,和而至」,「履」就是人生開始的和第一步,「履」就要做到「和」,能夠和平,跟大家處得來,才能站起來。

人與人之間不能做到和睦,不能與人相處就完了。

「謙,尊而光」,你認為少拿一塊錢就損掉自己的利益了嗎?不知道今天少拿一塊,說不定一年以後你會多拿一百萬,這是很難講的。

越是謙退,越是尊貴。

「復,小而辨於物」,「復」就是回轉來,一切回轉來要求自己,也就是曾子的反求諸已。

怎麼回轉來?譬如我們一抽一了這一支煙,這煙還沒有用?它會產生另一個作用,所以說,「復,小而辨於物」。

「恆,雜而不厭」,在一切最雜亂的時候,自己不受影響,不起厭惡之心,不中斷,不放棄努力,這就是有「恆」。

最困苦的時候,也還是一樣地繼續下去,不變初衷,那就一定會成功了。

「損,先難而後易」,如果碰到困難,有了損害,就認為對自己不利,那是不一定的,因為禍福是相依的。

「益,長裕而不設」,如果碰到益卦就是長久的好,但好得太久了,反而就會有問題出來。

「困,窮而通」,困卦雖然代表了艱困,但這種艱困的環境反而可以磔礪我們上進,走出另外一條通路。

「井,居其所而遷」,井就是範圍,但範圍並不是死的,要曉得變通,變遷,尋就是進步。

「巽,稱而隱」,「巽」者順也,順在哪裡?在你不知不覺中。

那是看不見的,你能做到前面所列舉的這些,在你還沒有看得見的時候,已經大成功了。

這是第二種說明。

不擇手段

前面第一節是講整個卦用於做人做事,也包括了領導的學問,自修的學問。

第二節是分析成功的因素,下面最後是說明九個卦的特一性一。

「履以和行,謙以制禮,復以自知,恆以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。」

「履以和行」,「履」是走路,如何走路?「履以和行」,做人要能與他人合得來。

如果到處與人家合不來,一個人古里古怪的,那可以說沒有路子好走了。

你跟誰都合不來,你高你去高吧!古怪你去古怪吧!最後吃虧的還是你自己。

所以一切要能與人相親相合,履就是與人相合相處之道,所以說「履以和行」。

「謙以制禮」,謙卦的道理是處處講理,懂得禮貌就是「謙」。

「復以自知」,復卦的道理,就是要回來,研究自己,要有自知之明。

失敗了不能責備人家,自己要知道失敗的原因。

「恆以一德」,恆卦就是一,一心不亂,專一而不變的意思。

「損以遠害」,損本來是很壞的意思,怎麼還遠害呢?通常說吃虧就是佔便宜,多做一點沒有關係,因為受了損害以後,就沒有事了。

「益以興利」,已經賺了錢,也要付出些。

想把握「永遠屬於我的」這個想法,便非失敗不可。

「困以寡怨「,自己把自己畫一個範圍。

人都是同情失敗者的,你困難了以後,人家以為你已經倒楣了,也不罵你了,算啦!所以怨就少了。

「井以辨義「,井是自己先有個範圍,有個做人的規範,那就可以辨別義利了。

義就是道理。

「巽以行權」懂了這些以後,道德基礎有了,便可以懂得權變。

我們平常講的那個馬丁·路德所說的「擇任何手段,完成最高道德」,一般人只講前一句「不擇手段」,沒有注意到後一句「完成最高道德」。

這一篇,就是講人生最高道德的完成。

在我們《易經》文化裡邊,馬丁·路德的這句話需要修正。

根據《易經》這裡所講,應該是「選擇手段,完成最高道德」。

上邊這九個道理就是這個意思。

何必不擇手段呢?選擇手段不是更高明一點嗎?現在人都是講西方文化,認為西方文化很有學問。

誰家的孩子坐在門口讀英文,哪怕他拿本英文書來玩,人家也認為這家孩子很有出息。

如果誰家孩子坐在門口讀《易經》的話,那一切就完啦!

分類:易經書籍

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