易經系傳別講
上傳11章 開物成務冒天下之道
子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
是以明於天之道，而察於民之故。
是興神物，以前民用。
聖人以此齋戒以神明其德夫。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。
形乃謂之器，制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。
崇高莫大乎富貴，備物致用。
立成器以為天下利，莫大乎聖人。
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。
天地變化，聖人效之。
天垂象，見吉凶，聖人像之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。
系辭焉，所以告也。
定之以吉凶，所以斷也。
開物成務 千秋大業
子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！
《易經》究竟是一部什麼樣的書呢？第四章裡孔子已經作過答案，說到「易與天地准，故能彌綸天地之道」。
可是在本章裡，對於《易經》這門學問，又有另外的答案：「開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！」他說《易經》的學問是「開物」，開發宇宙萬物——天文、地理、人事、看得見的光明面、看不見的一陰一暗面、看得見的一陽一世間、一切的一切等等，這就是「開物」；「成務」，成就一切人世間的事情，你要想辦事，非要真正通了《易經》，才能真辦事。
換句話說，「開物」用現代的術語講就是要把物理世界的根本找出來；「成務」，就是把人生的根本法則找到。
「冒天下之道」，「冒」就是我們現在年輕人所謂的「蓋」，把天下的一切統統都蓋下去了，宇宙萬物一切最高的道理、原則，都在它的範圍之內。
「冒天下之道」，大原則都在這裡邊；「如斯如已」！不過如此而已！很輕鬆的，不過是這樣的一個學問罷了。
可是連這一步我們都過去不了，我們就是過不去，連八八六十四卦都擺不出來，要想過去，那是很難辦到的。
如果六十四卦你還擺不來，想「冒天下之道」，也冒不來呀！
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
孔子說，學了《易經》以後，你就可以「通天下之志」，也等於佛家講的神通，別人心裡想的什麼事情，你都知道。
「通天下之志」是《易經》的境界，所有一切人的心態、動念、萬物的動一態等，通了《易經》便都知道了。
「以定天下之業」，要想成大業、立大業，非懂《易經》不可！不然沒有辦法成功。
「以定天下之業」，這個業可分為兩種。
我經常講，我們中國人往往把這句話錯用了，大家常常把做生意稱為事業，常聽到「你做什麼事業？」
這句話錯了！做生意不能算是事業。
事業的定義，在《系傳》裡很明白地告訴了我們。
是什麼呢？「舉而錯諸天下之民，謂之事業。」
我們這一個人，在活著的一生裡做一件事情，對世界人類永遠有功勞，永遠有利益給人家，這個才叫事業，就是人生的價值。
最普通地說，上面最高是皇帝，下面最倒楣到討飯的，當皇帝和做乞丐都不是事業，那是職業。
其他你當宰相也好、部長也好、大學教授也好、補習班的小老師也好……那都是職業，不是事業。
大家要弄清楚，找個工作賺錢吃飯，或打個知名度……那不叫事業。
真正稱得上事業的，古往今來沒有幾個人。
所以孔子讚歎大業，就是指堯、舜、禹、湯、文、武等的事業。
在我們歷史上功業最大的是大禹王。
我們這個老祖宗，把中華民族變成農業國家，奠定了我們立國的基礎。
他的付出，他的努力，他的成就，就是事業。
因此他為萬世所崇拜，其功永不可沒。
這種才叫事業。
其他的人，生意做得再好、賺錢再多，你要講事業，那還很遠。
我經常對大家講：事業是永遠的。
不要說外國史上的明君賢相，就是我們中國的歷史，你能報得出二十個皇帝的名字嗎？報報看！幾千年來那麼多名宰相，你能報出幾個？我們在這裡都是高級知識分子啊！唐朝以後到現在多少狀元？你曉得嗎？官的大小沒有用的，多少財富的人家，過不了幾年，人家早把他的影子忘掉啦！在當時是很風光的，但是因為他沒有事業，所以他不能長久、不能不朽。
所以有志氣的人，要想建大功、立大業，就要講事業。
這個事業一定要對天下國家有所貢獻。
因此人生有兩種事業：一種是當世現身的事業，那很有限。
活著時人家不知道名字，一死了以後，也就入死燈滅，不要多久，人家已經淡忘了！像我們老朋友在一起談話，經常會想到當年那些紅了半邊天的人，現在黑得已經烏啦！名字都被人忘掉啦！連我們當時的人都已經把他們忘掉，想不起來，一般人更不用說了。
不過孫悟空和關公，大家都還是知道的，因為他們的作為好像事業，這叫做千秋大業。
像釋迦牟尼、耶穌、孔子，在地球沒有毀滅以前，他們的大名就永遠存在，永遠活在人們的心中。
因為他們對人類有了貢獻，這樣才叫千秋大業，是另一種事業，絕不是你做官的權力所能比擬的。
一個人當了皇帝，就算統治全世界，最多也不會超過幾十年就過去了。
歷史的經驗告訴我們，這個世界上永遠不會有超過三十年沒有戰亂的。
當然並不是說全面的世界戰爭，反正不到五六年或七八年，不是這邊打仗，便是那邊衝突。
現在世界各地還是有戰爭的，不過我們台灣沒有而已。
大家不要以為這樣就可太平了！以人類世界來講，很不太平。
中東打得一塌糊塗，他們不是人嗎？叫我們怎麼能夠安定呢？只有胸懷千秋大業的人，他在戰火中、變亂中、任何時候都永遠跟人們同在的。
這個人的事業與菩薩、上帝的慈悲心懷一樣，在人類極為苦難的時候，他永遠值得人們信賴。
所以《易經》的道理，教我們成就的就是這種事業——通天下的大志，成天下的大業的事業。
「以斷天下之疑」，過去、現在、未來……人類很多的疑感，我們將來怎麼樣？我們的前途如何？誰也不知道。
我們個人的前途，明天過得去過不去？都不知道。
學了《易經》以後，我們都可以知道，甚至哪一天、哪個時辰我們要去啦，也都曉得，這就是所謂的「斷天下之疑」，斷就是判斷。
如果要問《易經》這一門學問是幹什麼的？就是下面這答案——「以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑」。
但是我們必須能夠到達「無思」、「無為」的境界，要能「寂然不動」才可。
如果沒有到達這個境界，那只好靠依通啦！因為自己不可能會有神通的，依通就是靠卜卦了。
退藏於密
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
「蓍之德圓而神」，拿蓍草來講，蓍草長得很怪，它整個的心是圓的，很圓、很硬、中間有孔。
空靈代表了「無思」、「無為」。
這種草跟竹子差不多，竹子是空心的，蓍草也是。
我們民間有兩句話：「人要實心，竹要空心。」
就是這個意思。
蓍草中間也是空的，所以說圓而神。
卦呢？「卦之德方以知」。
德是講一性一能，「方以知」，方代表四面八方，無所不到，我們畫的卦具有最高的智慧。
「六爻之義易以貢」，六爻就是我們卜卦用的爻，每一卦有六爻，六個步驟。
六爻的意思是「易」，容易的易，你懂了《易經》根據程序來判斷，是很容易的，這就是《易經》卜卦依通的解釋。
但是學《易經》不要走到邪路去了。
光是會卜卦、能夠知道過去未來，充其量不過變成一個碟仙而已。
光現神通就錯了。
大家要注意啊！《易經》這門學問，你修到最高能夠神通了，那還不算到家啊！
那麼要修到什麼程度呢？「聖人以此洗心」，要回轉來！這是道心。
自己心裡什麼都沒有，空啦，洗練自己的內心，歸到最高的聖潔的境界。
「退藏於密」，我們宗教家——佛家、道家功夫到了極點，能夠成佛、成仙，就要做到這點，「洗心、退藏於密」。
所以你們學佛、修道的要注意啊！還要修到能夠「洗心、退藏於密」，反轉來一點一點地減，減到最後，什麼也沒有了，達到「寂然不動」的境界。
可知修到有了神通還不算數，要再進一步到無神通那就是道了。
有神通就是用，是用之於神通。
如果只要想卜卦知道過去未來，那你就邪門了，已經錯了。
這裡告訴你：「聖人以此洗心、退藏於密」。
洗心就是學佛修道的空「念頭」、空「思想」。
真正得了道的人，一定能「吉凶與民同患」。
真正得德的人，不但不用神通，而且災難來時能夠躲得開也決不躲。
在佛學的名詞這叫做「應劫」。
劫數一來，該殺頭的時候，便伸出頭來讓人殺，痛快地殺，這就是得道的人。
真正得道的人，跟普通人一樣。
為什麼呢？「吉凶與民同患」。
民不是光指老百姓，而是一切眾生。
用現在的話講，就是好的、壞的，大家共同平等，不因為自己有神通、有本事，而享有特殊的遭遇。
所以耶穌肯釘上十字架，無論如何，總算是真的聖人。
因為好流一出來的血是紅的，同我們一樣，那是痛苦的。
如果功夫到了，流一出來的血便是白漿，這在道家很多。
不過沒有關係，我還是很恭敬他，因為他真正做到了「吉凶與民同患」。
耶穌最後不但沒有怨恨，他還要說：「我為世人贖罪。」
真了不起！就憑這一句話，他就有資格做聖人。
這也就是《易經》的道理，「吉凶與民同患」。
所以真得道的人，不會現神通的。
最高的智慧
「神以知來，知以以往，其孰能與於此哉？」
得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，開始能夠前知，但他不用前知，所以古人說「先知者不祥」。
一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。
我們中國文化還有一句話「察見淵魚者不祥」，眼睛清明到水裡頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦！先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。
有神通的人，佛家的戒律是「戒不用」。
假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人了。
一個真得道的人最平凡、最普通，就是「吉凶與民同患」。
但是他能不能知道過去未來？他全知道，這就可以叫聖人。
等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裡頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。
可不是因為你窮慣了，覺得跟窮人住在一起很舒服。
那是你命苦，沒有命來享受富貴。
一個人在絕對的富貴中做到「與民同患」，便等於地藏王菩薩所說「地獄未空，誓不成佛」的道理。
實際上他早成了佛了！因此，他有資格坐在地獄裡頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。
不過偉大得小了一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裡頭：「好啦，你一定要下地獄，我來跟你一起受苦。」
那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩了。
所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》「神以知來」的道理。
換句話說，未來的雖然都已經知道了，但更重要的是「知以藏往」，從內心到腦子裡卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧。
什麼智慧呢？知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麼都不知道，這就是聖人的境界，就是「神以知來，知以藏往」。
一切都歸於沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡表現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道「察見淵魚者不祥」的老話。
假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、搜集、輸入電腦……在這種情形下，大家更是想要知道你所不知道的。
知道未來是很危險的，歷史上因前知而喪命毀家的大有人在。
真正能夠一切都前知了，卻要能夠「知以藏往」，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。
所以他說《易經》這樣一種學問，「孰能與於此哉？」
誰能洞徹這種學問？誰能夠達到這種境界呢？誰能知過去未來，而又等於完全不知不用？誰能做到該倒霉的時候就去倒霉，自己決不逃避呢？如果因為自己有前知便躲開了，那不行！那不是聖人。
神武不殺的聖人境界
所以什麼叫聖人？大家都問：我們中國為什麼標榜孔子？因為他絕不逃避困難。
儘管也有很多人罵他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接輿等，大家都在挖苦他，挖苦得很厲害。
有一次小學生跟孔老師失散了，學生找老師找不到，碰到一個叫蓬萌的——就是現在公寓大廈的管理員，問他見到老師沒有，他說：「什麼老師呀？」
「就是我老師孔子。」
他說：「啊！那個傢伙！」學生說：「就是那個鼻子大大的，頭上平平的那位老先生。」
他說：「啊！那個就是孔丘啊！」學生說：「是呀，就是他。」
蓬萌說：「我看到他啦。
淒淒惶惶，如喪家之犬。」
那個「喪家之犬」罵人罵得很苦呀，變成野狗啦，沒得人家收留的狗。
有收留的狗雖然沒有牛肉吃，但也還有點冷飯吃。
沒有人收留、在外邊到處亂跑的狗，就是喪家之犬。
道家就拿「如喪家之犬」來罵孔子。
因為那時天下大亂，大家 都勸孔子算了吧，一個人是救不了的。
但是孔子不變初衷，明知不可為而為之，他只盡其在我，盡他的心力去做。
這就是《易經》的道理，聖人之道，明知其不可為而為之，明明知道救不了，也一樣要救。
所以《易經》這個一精一神，孔子說誰能做到呢？
「古之聰明睿知，神武而不殺者夫！」我們上古的老祖宗是得道的聖人、對人類有貢獻的、絕頂聰明的人。
聰是耳朵靈光，明是眼睛好，腦筋好就是聰明，但不是智慧，智慧不是聰明，那叫睿智，後來就叫慧智，佛家叫智慧。
它不是從腦筋好來的，不是聰明，那是天縱聖人。
「聰明睿知，神武」！中國的老話「有文治者，必有武功」，文武要雙全。
讀書讀得好，風一吹就要倒的人，碰到一點小事情哎喲一聲大叫，比女孩子還害怕，那就沒一點用啦！中國古代的教育，都是文武合一的。
大家看中國古代的人物，像孔子呀，孟子呀，沒有身上不帶武器的。
但是有武不用，有功夫不用。
很多人學了功夫，一輩子都不用，都沒有打過人，這樣可以，但是不能沒有功夫。
「古人聰明睿知，神武而不殺夫者！」人可以有本事，一手可以把天下的頭像切世界上一樣切光，有這麼高的本事。
但他卻是永遠慈悲人家，永遠是一愛一人的。
有些人認為慈悲就是窩囊，認為我慈悲人家是我窩囊，沒有英雄氣概，也有人認為那不是慈悲是沒有本事。
究竟如何呢？
我們大家都知道，佛家有一句話說：「放下屠刀，立地成佛」。
大家也都會引用，尤其那些學佛的，更是如此。
我說：不要吹牛，你們那個刀呀，連剃頭刀都不如，不要說自己看到了刀就怕，連看到太太拿起廚房的切菜刀都會發一抖的，你哪裡還有資格去拿屠刀呀？放下屠刀是指那些拿著刀砍過許多人頭的人，然後忽然不幹了，看到那些被殺的太可憐了，慈悲心發，放下屠刀，不再殺了。
那是慈悲！你連殺人的本事都沒有，說你慈悲放在屠刀？那是膽小人打架說的：「你有膽子站在這裡不要動，我回去叫我哥哥來，看你怕不怕。」
說著就跑啦！那是不地的。
所以說，《易經》這一門學問所代表的中國文化的一精一神是：有神通而不用，不但不用，還要「退藏於密」，「無思」、「無為」、「寂然不動」。
尤其無所不知，能知過去未來而「吉凶與民同患」，同普通人一樣，非常平凡，這才是得道的人。
誰能做得到呢？他沒有說是現代的人能夠做到，只有推崇古人：「古人聰明睿知之神武而不殺者夫」！有這個條件，便快要修養到成佛境界、得道的境界了，快有資格可以去當上帝了。
我們大家想修道，先要考察考察自己這塊材料，是不是又聰明、又睿智、又神武、又不殺。
領一導一人的條件
大家要知道，《易經》是帝王之學、領導之學。
以中國文化傳統來說，古代的明君必須深明此道，都要懂這個學問，才能做一個明君賢王。
所以真正做領導的人必須：
明於天之道，而察於民之故。
上明天道，要把自然現象、宗教哲學，一切都搞清楚。
因為懂得天道，就懂得了宇宙之道，然後才可為君，才可以領導萬民。
不過這個天在古文裡代表了好幾種意義，有形象的天堂的天，也有這個天；形而上那個本體的道，也有這個天；人的心，我們的良心，我們一般所謂的天理良心，也是這個天。
有時候這個天是一抽一象的，有時候是實際的。
這裡所謂的天道是指形而上的，包括了有形的天文，像天上的星星、月亮等等。
我們一般所謂的太空，不是形而上的，這個太空還是形而下的，因為它是可以看得見、摸得著的。
什麼叫形而上的呢？人類知道不能到達的那個，就是形而上的。
《易經》告訴我們，要明瞭天之道，明瞭天不可知的一面，才能夠懂得人生社會，懂得人民生活一切的事物，包括人類的思想等。
是興神物，以前民用。
所以一個領導者要懂得帝王之學的《易經》，懂了這個學問，便能夠創造物質文明，給人民創造幸福。
現在科學的發展差不多到達了「是興神物」這個境界。
近來很多人專門研究中國上古史，發現在我們上古史中也有很多令人解不開的神秘一處，像大禹治水等等，都有興神物的能力，像是石頭可以趕起來跑路，山可以自行搬開等。
各位要知道，那個時候我國人口那麼少，大禹九年中把全中國水患治平、水利弄好，的確是不可思議的事。
在那個時候，要治理中國的水患，你需要運用多少人力啊！而那個時候整個中國的人口不會超過現在全台灣的人口。
那麼大的水利工程，那麼遼闊的面積，怎麼辦？在我們上古史上說，大禹到了哪裡，不管是石頭還是山，大禹王只要用手一劃，叫它開開，它就開啦，要把這座山搬開，一句話山就自己搬開啦，要把石頭趕起來跑，就趕著跑啦……關於這些神話多得很，這就是「是興神物」。
興神物幹什麼？神物是利人的，貢獻社會的，這是人民的福利。
「以前民用」，在聖人們看來，人民的福利才是最重要的，「是興神物」，給人類利用。
所以得道聖人瞭解了這個學問，達到了「興神物，以前民用」這個境界，以後已身便「退藏於密」、「寂然不動」。
有了這種功夫和修養，它的作用是什麼呢？
聖人以此齋戒以神明其德夫。
智慧到了最高處，人情世故、天文地理都通了，通了以後怎麼樣？通了以後的人，做人更要小心。
「齊戒」就是齋戒。
讀古書，這個「齊」字很我地方讀「齋」。
我們看古書有「齊莊中正」這句話，「齊」就是齋。
什麼是「齋」呢？齋就是心理一精一神作用，所以叫心齋。
吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊！不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。
出家人為什麼不吃葷呢？因為葷含有刺激一性一，會刺激人的生理，容易使人起慾念，所以出人家人飲食要無葷。
葷是草頭的，不吃肉是另一件事。
一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦！什麼叫做齋？齋就是心靈的一種境界，「無思也」、「無為也」、「寂然不動」，這個境界就是齋。
大家要注意啊！我們講中國文化，千萬不要跟著一般人的錯誤講法。
「戒」呢？真正到了已身「退藏於密」，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外面環境所影響，所以「齊」下面是「莊」。
這個「莊」就是莊敬的莊，是「莊重」的意思。
無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。
一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說「齊莊中正」。
這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教的禱告在內了，是不落形式的。
所以聖人到了這種程序，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是「齊戒以神明其德夫」！自己越是齋顴得清靜，神通越大，自己本身也越是達神明的境界，明白了天下一切事物。
這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。
變與通
下面我們講「用」
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。
一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。
形乃謂之器，制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
坤卦代表一陰一、也代表地、也代表女一性一；乾卦代表一陽一、也代表天、也代表男一性一。
乾坤兩卦代表的很多，有物體裡邊黃金、玉、冰也是以乾卦作代表，像釜、布、文也是以坤卦作代表。
「是故闔戶謂之坤」，把門關攏來就是坤；「辟戶謂之乾」，打開了叫做乾。
換句話說，乾卦是放射一性一的。
兩扇門闔起來就是坤，打開了就是乾。
一闔一開，一收縮一開放，好像一緊張一鬆懈一樣。
但是一關一開之間，卦就在變了，就是一般所謂的變卦。
人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不注意罷了。
我們每一分鐘、每一秒鐘都在變，不但我們身一體在變，思想也在變。
像剛剛答應你的話，過一下便後悔了，這就是變，所以說「一闔一辟謂之變」。
這個字宇宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中。
天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。
就是因為我們人不懂得這個道理，凡是好的大家都希望它不要變。
像人類的感情，我們都希望受何永浴，希望它不要變；年齡也希望不要變，永遠青春等等。
可見人永遠都是那麼愚蠢！如果我們懂了這個道理，知道天地間沒有不變的事物，變是當然，不變？沒有這回事！認為不變，那是神經病、是夢想！天地間的一切一定要變。
所以孔子說「一闔一辟謂之變」。
因為變，才有過去無始，未來無終，無始無終，都在變化中。
「往來不窮謂之通」，不變的東西都是死掉了的。
不過大家要知道，這個「死」，也是個假定的名詞。
《易經》的道理，天下沒有不死的東西，死也是變化的一種現象。
「死」的本身也是一種變化，儘管它死了，但它還在變，不停地在變。
人死了，肉會爛，骨頭也會慢慢變成灰塵、變成泥巴，泥巴又變成東西，又活起來啦……這一切都是在變。
所以說我們現在生活在這裡，每一秒鐘也都在變中，我們的生命也是變出來的，是青菜、牛肉、魚蝦、五穀、辣椒、鹽巴……變出來的，我們的生命隨時在變——大便、小一便、流汗、生病……這都是變：我們又變成青菜，青菜又變成我們……吃素的是青菜變的，我們一般人是肉變的，天地萬物隨時隨地都在變中。
「往來不窮謂之通」，一變就通，所以變就謂之通。
學《易經》的人，一切事情要曉得「變」與「通」，不曉得變與通的人，不要學《易經》，因為他看一切都認為是呆板的、一定的。
天下沒有這回事！因此天地萬物在變化中，看得見的我們就叫它像，現象，「見乃謂之象，形乃謂之器」。
現象裡頭有固定形體的物，我們叫它「東西」、「器一具」。
而能夠懂得物理的變化、一精一神的變化，把它製成一個東西，供人民使用的，這個就叫做法則，所謂「制而用之謂之法」。
甚至於做生意一樣。
做生意的人把沒有的變成有，把無用之物變成自己的財富，這就是有眼光，能夠看得到，所以說「見乃謂之象」。
我個人就有個例子。
一九四九年我本來想到香港看一看，然後到東南亞走一趟。
後來遇到一個朋友剛從東南亞回來，他就跟我講了很多情形。
我說算了，你已經看過了，我就不要再看了，東南亞這個「像」我已經知道了。
我說聽說一位朋友在香港，可憐得走投無路，準備跳海自一殺啦。
誰曉得半年之後他發財了！現在有錢得很。
我說為什麼會這樣呢？他說這就是《易經》的道理。
變而通的。
我問他怎麼變出來的？他說他逃出來時，連衣服都沒有換的，身上長滿了虱子。
忽然他運氣來了，美國人作了一個生化試驗，要用虱子。
但美國人身上很乾淨，根本不會長虱子，到哪裡找虱子呢？所以便在香港登了一個要買虱子的廣告，被他看到了，就乾脆培養虱子，一瓶一瓶高價賣到美國去。
最後他變成養虱子的專家，一下子就發了財啦！……我們聽了就大笑，真是運氣來了，這就是「見乃謂之象」。
看得見、會動腦筋。
「形乃謂之器，制而用之謂之法」，沒有用的東西，經你動腦筋，變成有用了！就是這個法則。
這也就是「往來不窮謂之通」的道理。
「利用出入，民鹹用之謂之神。」
「利用」本來是個好名稱，但是現在很糟糕了，一提到這個名稱便很難過！我們的社會道德多半因為「利」而使它墮一落得一塌糊塗。
非常可悲！不過大自然界裡的萬事萬物，普通人看到沒有用的廢物，乃至丟棄的東西，但對人類卻會很有用處，看你有沒有這個智慧，知不知道利用，會不會利用而已！譬如原一子一彈爆炸，我們怎麼來躲避原子塵呢？最好的方法是鑽到垃圾堆裡，那就是對原子塵最好的防護！可是現在的垃圾都送到內湖燒掉了。
說起來是很可惜的，萬一發生了原子戰爭，垃圾也就變成寶貝可以救命了，只看你會不會利用它。
「利用」，一出一人之間，這個法則懂了，「民鹹用之謂之神」。
人類本身如果關於運用這些，那你這個普通的凡人，就變成神啦。
所以《易經》、佛經都是智慧之學，看大家怎麼來利用它，並且怎麼能懂得它的變通，那就是神了。
你我的太極
下面我們講「用」
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
太極本來是《易經》的名詞，後來被道家引用了，於是有些人便誤以為太極是道家發明的。
太極是什麼呢？太極就是個圓圈。
你們打太極拳的太極，在沒有動以前，這個圓圈是空的，這就是太極。
太極在沒有動以前，什麼都沒有，一爻未動。
這個時候佛家就叫做空，是形而上的。
「寂然不動」，可以叫它太極，也可叫它沒有極。
後來有一個人又創了一個名詞，你打的是太極拳，我的拳比你的還高明，叫無極拳。
其實也不用去創造，「太」字便包括了一切。
講太極的歷史，道家的歷史稱太極有五個名詞：太易、太初、太始、太素、太極。
「易有太極」，太極一動，就生出兩個東西了。
學《易經》的人都懂，萬物各有一太極。
這個原則大家要把握住啊！像看風水啦，就離不開這個太極。
風水很難看呀，必須懂得萬物各有一太極，我這裡有個太極，你那裡也有個太極。
每一個人本身也就是一個太極，每一種自然界的物也積壓自有一太極。
懂得太極，才能談其他。
這個太極，就像移形換步，換步移形。
譬如說我坐在這裡，大家看到我的像是這個樣子，我朝東走一步，這個現象變啦！我再朝西走一步，像又變啦！每一步的現象都不同，自然它所產生的作用也變了。
萬物本身各有一太極，太極裡頭又有一太極，現在我們這個課室裡頭也有一太極。
你說這個人好好的，他的胃生病，那個太極已經出了問題。
所以萬物各有一太極，移形換步。
沒有動以前，什麼都沒有，還是一太極，一動便成了兩儀，「一陰一」與「一陽一」。
譬如我的手不動便沒有事，一動就有一陰一有一陽一，有了一陰一陽一就生四象：老一陰一、少一陰一、老一陽一、少一陽一四個現象。
什麼是老？就是到了極點，老啦，太老就要變。
老就要再生些年輕的，因之又有了少。
老一陰一老一陽一、少一陰一少一陽一，四象就生出八卦，八個現象就這麼來了。
我們從伏羲六十四卦次序圖下面看，橫圖下面是白的，什麼都沒有，那就是太極。
一動就生一陰一陽一，就有黑白，再上面一層就和 象，四象就變八卦，八卦變變化出來六十四卦。
.y1{background-color:#330099;color:#FFCCCC;} .y2{background-color:#FFCCCC;color:#330099;}伏羲六十四卦次序圖
八 七 六 五 四 三 二 一
坤 艮 坎 巽 震 離 兌 乾 八卦
太一陰一 少一陽一 少一陰一 太一陽一 四象
一陰一儀 一陽一儀 兩儀
太極
這個圖表面上是從下面變上來的，其實不是，是從裡面變出來的，是太極一動而發生的，就是這個圖案。
大家要運用《易經》，必須懂得這個原理。
由四象就生八卦，由八卦就定吉凶。
由八卦的現象看到有好、有壞，沒有第三樣事——不好不壞。
所以懂了《易經》以後，便知道天地間只有兩件事：「吉」或者「凶」，沒有中間的不凶不吉。
不凶不吉是沒有的，如果有，那便要歸到太極，「寂然不動，無思無為」。
那是不一陰一不一陽一、無一陰一無一陽一，那個時候什麼都沒有了。
說到這裡大家要知道，吉就是一定的好，凶就是一定的壞嗎？不一定。
吉凶就生大業，萬事有好就有壞，樂極生悲，那是必然的道理。
悲劇也沒有一定的壞，也許會更好。
所以一個人失敗了，失敗不一定就是痛苦。
你懂了以後，也許感到失敗還蠻好的，還很願意接受這個失敗，這就是所謂的「吉凶生大業」。
這個道理要搞清楚，才可以談卜卦、談神通。
由此可知天下的事沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。
從這裡我們可以瞭解，老子的道理、孔子的學說，都是從中國《易經》裡邊出來的。
老子曾說「道生一」，道就是太極，沒有動以前還是太極，一動就有一；一生二，有了一就有兩個；二又生三，兩個就變成三個；三生萬物。
只講三爻。
道生一，有我就有你；一生二，兩個人一結婚便生出來三；三生萬物，一路生生不已，生下去便有了萬物。
大富大貴以利萬民
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。
什麼叫「法象」？像就是宇宙的法則，宇宙的現象。
掛在那裡最大的圖案就是「天地」，「天地」最大的變化就是一年的春夏秋冬，萬物都脫離不了大自然的影響，所以說「變通莫大乎四時」——春、夏、秋、冬。
這也就是八卦所代表的現象。
「縣象蓍明，莫大乎日月」，「縣」就是「懸」，這個現象懸在太空中，不需要用儀器，肉一眼都看得很清楚，那就是太一陽一與月亮，也就是坎離兩卦。
「崇高莫大乎富貴，備物致用。
立成器以為天下利，莫大乎聖人。」
孔子講到人文哲學的現象、人為的社會的現象，也就是乾坤兩卦的作用了。
人都要求這兩樣東西：「富與貴」。
「富」，財富集中在我手裡：「貴」，貴卻不一定富。
算命的就曉得，有些人命很好，但他是「清貴」，貴是很清的，官做得很大，一一毛一錢沒有。
我們歷史上有很多大官，死了連棺材都沒有，要靠朋友湊錢來買棺材。
像宋朝的岳飛當了大元帥，滿朝文武認為岳飛家裡多少會有幾個錢。
但是岳飛被殺抄家，除了幾本破書外，什麼都沒有，這就是清貴。
所以貴不一定富，我勸你們還是去做生意，不要忙著做官。
富了自然就可以貴。
可是五經中《尚書》裡邊所說的五福，就是我們過年寫對子的「五福臨門」的五福，裡邊就沒有「貴」字。
不過大家要注意，《易經》所謂的「崇高莫大乎富貴」，不是指我們現在所說的富貴。
譬如說一個人學問好，這是他知道上的富，這不是金錢所能買得來的，你再有錢也買不到，沒有辦法。
他的道德高，也不是用金錢買來的。
所以「富貴」兩個字大家要先搞清楚。
這裡所謂的富貴，是廣義的，不是指狹義的財富和做官而言，因此說最崇高偉大的是富與貴。
一個人充實到某一個程序就是大富，大富當然是貴重的、值錢的，是無價之寶了。
懂得了這個道理，所以「備物致用」。
具備了萬物，但這並不是說我富貴了，家裡邊什麼東西都有，才叫做「備物」。
備物是真正達到了大富貴，世界萬物皆備於我，是本有的，因為我們本體裡具備了萬物，具備了萬物而能夠起用。
「立成器以為天下利」，譬如科學家很富貴。
我講的科學家是指發明科學的科學家，不是現在的科學家技術家。
現在的科技是真正發明科學的人發明的，但是這些人都是很可憐的。
像有名的藝術家死了以後，一張畫也許可以賣幾千萬，但是當他活著的時候，連飯都沒得吃，說不定還是餓死的。
你說他的富貴在哪裡？他的價值是在死以後，他死了後很富貴。
這也就是說明，要能對百萬人有利才是「備物」、才是「富貴」、才是「立成器以為天下利」，才算是萬物皆備於我。
然後建立一樣有用的東西——就像科學家發明一樣於萬民有利的東西一樣，這就是事業。
它可以使天下萬代後人都得到你的利益，這也就是功德。
這一種崇高的智慧誰做得到？當然「莫大乎聖人」，就是得道的人。
譬如我們身上穿的衣服，就是黃帝的妃子嫘祖發現的，她發明養蠶取絲。
有人說麻將也是女一性一發明的。
據有人考察，發明麻將的高手是李清照。
那個時候不叫打麻將，叫打馬吊。
為什麼叫打馬吊呢？當時北方征來的騎兵部隊到南方打仗，把馬上的將軍吊下來，就叫打馬吊。
據說如此。
聖人尋寶
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
這一段是講卜卦的作用，也可以說就是我們前面所講神通中的依通。
「賾」（音ze）是指看不見的那一面，幽深神秘叫賾。
「探賾」就是探討它，把它抓出來，「索隱」就是探索、向裡邊挖，挖到後面隱藏的、看不見的，它看得見，就是「探賾索隱」。
下面四個字「鉤深致遠」可以作它的註解，就是把那個最遠最大不可知的那一面，徹底地瞭解了。
「以定天下之吉凶」，就用這麼一個小方法，而決定天下大事的好與壞。
「成天下之亹亹者」（ 亹音wěi，不倦的意思），「亹亹」，有很多搞不清楚的東西，搖擺不定。
等於我們仰頭看天，看到一個高山頂，看得久了，會看花了那個境界，那種境界叫做「亹亹」，也可以叫做偉大的偉。
「成天下之亹亹者，莫大乎乎蓍龜」，用龜殼、蓍草來卜卦，看似是個小玩意，真研究起來，這個裡頭作用太大啦！下面就講卜卦的作用。
是故天生神物，聖人則之。
天地變化，聖人效之。
天垂象，見吉凶，聖人像之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
一枝蓍草、一個龜殼，都是天生的神物。
「聖人則之」，則就是傚法，讓我們去傚法，宇宙萬物都是給我們傚法的。
人類很多的智慧都是看了生物學來的。
譬如打太極拳，是傚法鳥跟蛇打架來的。
蛇跟鳥的戰爭，在山上久了的人，也難得看到一次，尤其是大蛇跟老鷹打架！你站在那裡看，如果你懂了武功，真會悟出一套武術來。
那個蛇那麼長，那個鳥飛下來抓它，怎麼都抓不住，可是蛇要抓鳥也抓不住，那個鳥一下來，蛇那麼一扭，那個尾巴就纏過來了，那個鳥就得趕緊逃，不逃被它纏住了就不得了啦。
結果兩個打來打去，誰也碰不到誰。
太極拳就是看到蛇跟鳥打架摹仿來的。
很多人類的智慧能夠對人類生活有貢獻，都是受生物界的影響來的。
但是人就沒有辦法做螞蟻。
螞蟻可以倒著爬，我們人倒過來不能爬。
可是也有人拚命練這種功夫。
功夫容易練，就是觀念忘不了，因為我們人有空間的觀念，假設真達到沒有窨的觀念，身一體不受空間的影響，就可以倒轉來走路了。
「天地變化，聖人效之」，可見《易經》的學問並不是那麼神秘、稀奇，它是觀察萬物來的，是科學的。
天地生萬物，我們人有聰明來傚法萬物的作用，產生我們生活的方式。
天地有變化——像一陰一陽一的變化、四季的變化……聖人就傚法它，來設定人與人之間的關係等等，以和諧社會與人生。
「天垂象，見吉凶」，上天有現象，如日月盈仄、颳風下雨，聖人們從這些天文上的現象，來察看人事的吉凶。
所以聖人們對於上天那些尋常或不尋常的現象，那些足以影響我們人生和諧與平安的現象，加以記錄、研究，教育後世的人。
「聖人效之」，傚法它。
這裡邊就有卜卦的道理，用數理、算術的方法來推測人事的吉凶。
「河出圖，洛出書，聖人則之。」
伏羲時候，河裡邊出來一匹龍馬，背上馱了一個黑白點的圖，當然不是像現在書上這麼整齊。
是不是這樣，現在很難考據了！不過相傳如此，大家就叫它《河圖》。
伏羲氏就是看了《河圖》而畫八卦。
大禹的父親因為治水不成被殺了，兒子大禹又出來治水。
那時候，我們中國全國都泡在水裡。
古代的神話說，禹感動了天地，於是洛河（在河南洛一陽一）裡邊出現了一隻大烏龜，背上馱了一個圖案。
大禹看了以後，便悟道了。
大徹大悟，悟到了物理的自然法則，因此他有了神通，終於把全國的水患治平了。
文王后天八卦就是從《洛書》裡獲得的靈感，所謂河圖洛書，這個白點、黑點，一個用九，一個用十，是數理哲學最終高的運用。
九、十的變化，「聖人則之」，聖人傚法而發明了很多宇宙物理，改善了人類的生活文明。
易有四象，所以示也。
系辭焉，所以告也。
定之以吉凶，所以斷也。
「易有四象，所以示也。」
四象就是老一陰一、老一陽一、少一陰一、少一陽一。
做什麼呢？「所以示也」，求 是上天把宇宙的自然法則告訴你，你有智慧就可以懂啦！
「系辭焉，所以告也。」
《易經》本來都是圖案，後來一經過文王、文王的兒子周公、孔子這三位大聖人，用文字把它說出來，用文字著作《易經》，叫做《周易》。
「系辭焉」 ，就是在卦圖下面掛上這些文字；「所以告也」，明白告訴你什麼原理。
「定之以吉凶，所以斷也。」
他說你瞭解了，拿這個圖案及文言的道理，就可判斷一切事物的吉凶，便可以斷定自己的生命、前途等等，作為參考，這就是系辭的作用。
分類：易經書籍