易經系傳別講
下傳12章 夫乾天下之至健也
夫乾！天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤！天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故變化雲為，吉事有祥，像事知器，占事知來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
變動以利言，吉凶以情遷，是故一愛一惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
乾健 坤順
夫乾！天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤！天下之至順也，德行恆簡以知阻。
「夫乾！天下之至健也。」
乾代表天，也就是宇宙的功能。
宇宙能夠生出萬物，是其本來的功能，是無聲無相的。
給它一個代號，《易經》經做「乾」，這就是「天下這至鍵」，大家都叫它神，或者如來。
我們中國《易經》文化不用宗教名詞，只用一個邏輯的代號，這個代號咄咄怪事做「乾」。
孔子認為乾卦的德行是「恆易以知險」。
什麼叫做「德行」呢？「德行」就是道德行為的功能。
乾卦的一性一質，代表了宇宙萬物最初的功能，是很平常、很容易的，像是餓了就知道吃，男一女結婚就會出生小生命來，一粒種一子埋在土裡就會發芽、開花、結果……這些都很平常。
可是如果你要仔細地去研究，那就太複雜了。
乾卦代表的道理，是非常平易的，但是平易之中也有不易的，看似與人無忤，平平常常、了無風波，卻不知四面八方已經危險重重了。
譬如一顆種一子埋在土裡，不一定會一抽一芽，不一定會開花，也不一定會結果，它隨時會有意外，會有變化。
一旦遭遇變化，有了變故，便一切都完蛋了！這些我們都要知道。
因此孔子提示我們，乾卦的道理是「恆易」的，但也是「至險」的。
坤卦代表大地，代表了女一性一，也代表了柔順，是「天下之至順者」。
它的一性一能德行是「恆簡」的，說明了宇宙間的道理是很簡單的，並不是那麼高深幽遠，而是人人易知易行的。
雖說非常簡單，但我們不要忘了，天地的道理越是最簡單的，越是難懂，簡單到了極致，雖然聖人亦有所不知了。
就像研究科學的，或東西方人類的一切學問，包括宗教、哲學、科學的等等，都是圍著一個目標在轉，就是解決人類身心一性一命的問題。
可是人類的文化到現在為止，無論宗教也好、科學也好，對人類的生命來源問題，始終解決不了。
雖然科學家、宗教家都有自己的說法，但都是自說自話，並不能獲得大家的公認。
又如吃飽飯肚子不餓，這個大家都知道，但是米、麥子是哪裡來的？誰也不知道。
可見宗教哲學、科學都有無法解一開的難題，都有不知道或搞不清楚的一面，這是第一層的道理。
第二層的道理，是乾坤兩卦在領導上的原則問題。
乾卦是「天下之至鍵也」，當老闆、當領袖的人，他的一性一能是「恆易以知險」。
譬如我們有本錢，開個公司非常容易，但是隨時都有危險，這些在今天國際經濟瞬息萬變中，更是看得很明白。
乾卦代表老闆，坤卦代表幹部。
坤卦是「天下之至順也」，所以當部下的，是聽命行一事。
聽命也不容易。
「恆簡以知阻」，看著很簡單，但是你要知道，由於公司業務開展，老闆的心情，同仁的想法，以及個人在工作中的想法與做法，隨時會有險阻艱難擺在面前。
《易經》要我們隨時注意，所以後世有人講，《易經》與老莊合起來，是最高的帝王學、領導學，也是最高的謀略學。
這個說法不無道理。
人心天心
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
懂了《易經》，才懂得領導，才可以做領袖。
當領袖並不一定當皇帝，諸凡單位主管、家長、父母，都是領袖。
做領袖的第一個條件，就是「能說諸心」，要能使人心服口服，那不是「命令」就可以辦到的，要先從自己內心做起。
你的一切措施、作為，不能只為自己著想。
所以孔子要求領導者要「能研諸侯之慮」，要能知道別人想的是什麼。
除了天下的諸侯外，還有其他的部屬，他下面各級的領一導一人……都各有思想，各有需要。
能夠把這些都研判清楚了，然後再綜合起來作出決定，那就很妥當、很完善、很簡單，就可以「定天下之吉凶，成天下之亹亹者」，就能完成你偉大的功業。
這是孔子讚歎《易經》的偉大與重要，我們必須要懂。
當然真懂了《易經》也很倒楣，一個人會永遠陷在憂患中，痛苦中，沒有什麼好處。
但是一個真正的領一導一人，必然是永遠在憂慮中的。
前面我提到，最近報紙上拚命發表文章，談憂患意識這一類問題，我說憂患意識是少數人的事，你要一般老百姓都來同憂患是不可能的。
像舞廳裡，燈光一暗，音樂一響，閉上眼睛婆娑起舞的人，要他們這個時候有憂患意識是辦不到的。
跳舞的人，要他們這個時候有憂患意識到辦不到的。
跳舞喝酒就是尋求一歡樂，怎麼能要他們翅憂患？憂患是舞廳老闆們的事，這個月生意好不好，賺錢夠不夠開支？老闆才有憂患意識。
老百姓有什麼憂患意識？只要活得快樂就行啦！要天下人同一憂患，很難！
是故變化雲為，吉事有祥，像事知器，占事知來。
所以你懂了《易經》的領導原理，知道人事、萬物隨時隨地都在變化，「雲」就是說話，「為」就是動作，「變化雲為」，事實上是四個階段：「變」是變，「化」是化，「變」是原則，「化」是影響，「雲」是說話，「為」是進行。
思想領導行為，所以「變化雲為，吉事有祥」，一個真正的領一導一人，懂了《易經》「變化雲為」的原則，就到處有吉祥，萬事順利。
「吉事有祥」，好事就有吉祥、有感應。
感應是由哪裡來的？是上天作主嗎？菩薩作主嗎？都不是。
是由我們人為來的。
我們學過《易經》，就知道是「寂然不動，感而遂通」，是由心物交感而來的。
中國的政治哲學，人心就是天心。
所以《書經》上說：「天視自我民視、天聽自我民聽。」
上帝在哪裡？菩薩在哪裡？就在人們的心裡，大家看得到的，就是天心；大家心裡的意見，就是上帝的意見，這就是中國文化。
菩薩、上帝就在你的思想裡，沒有你就沒有菩薩、沒有上帝。
這就是「吉事有祥」的道理。
識人的才能
「像事知器，占事知來」，《易經》這一門學問，就像一個卦，這個卦有卦理、有卦象，像就是卦的現象，「像事」的意思就是現象，是人事同物理世界的事。
過去中國所用的東西，雕一塊玉也好，做一個古董也好，都是根據《易經》來的。
那些工業設計的哲學，「像事知器」，與製器尚象都是同一道理。
抗戰時期在重慶住過的人，都知道北碚，那裡有個銅盆叫做鳴器，像個洗臉盆一樣。
這個銅盆放在水裡頭，倒進去水以後，用手輕輕的一摸，便會發出一種美妙的音樂，非常好聽，這就是根據《易經》的原理製作的。
當時外國人、本國人去參觀的很多，至於什麼道理？誰也不知道。
這一類奇奇怪怪的東西，在中國《神仙傳》裡多得很。
再如過去建築設計，房屋上安裝一個獸，那個獸不是現在房子上的這些，現在的都是亂搞。
過去要按規矩，放在屋頂的跟放在屋簷的都不一樣。
這就是「像事知器」，跟古埃及的文明一樣，中國這一類的事情非常之多。
「占事知來」算命卜卦就是占事，懂了《易經》，遇到事情一占就看到了未來。
平常我們說兆頭，兆頭就是占事。
換句話說，占也是一種領導學，帝王要懂得領導學，便一定要懂得《易經》，然後所講的話，所做的事，才能「吉事有祥」。
做領導的人，一切行為都要戰戰兢兢，不能做一點壞事。
所以做領導的人很麻煩，被領導最好，就像平常所講的一個人被一愛一才是最幸福的，一愛一人是痛苦的，所以要永遠被一愛一。
人生最幸福的就是一輩子做兒女、做學生的人，當老師並不舒服。
所謂「變化雲為，吉事有祥」，就是盡做好事，不能做一點壞事。
這就是領導哲學。
「像事知器」就是說能認識人，會看相等等。
最近談一個朋友，他一輩子做事，從不馬虎一點，就是寫一張便條紙，也沒有一笑是馬虎的。
從這個地方就可以看出來他是一個什麼樣的人，他的器一具如何了，這就是「像事知器」。
清朝的李鴻章，有一次介紹了三位青年給曾國藩。
當是曾正在吃飯，理也沒有理，吃了飯便出動散步啦。
他的左右問他，什麼時候可以召見這幾個人》曾國藩說：這三個人，我已經看過啦，其中一個姓劉的要好好培養，將來是國家的棟樑之才（那個人就是劉銘傳）；一位很拘謹的可以做軍需；另外一位最好請他回家，等他父母百年以後再用，因為他會當烈士的。
後來果然如曾國藩所說，這就是「像事知器」。
看一個人處理一件事情，就可以知道他的前途，看出他的一生了。
所以常常有些人，不必看他辦事，只聽他講話，就已經知道他的一生了。
「占事知來」，就是知道事情的未來結果。
有些人坐立不安，有些人很安詳，很從容，這些都是觀察一個人要注意的事項。
人人都是諸葛亮
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
這是《易經》最高的哲學境界，也同帝王領導學有關。
天地宇宙的定位，天總歸是天，地永遠是地，改變不了的，所以說「天地設位」。
天地也有缺陷，天地的缺陷由誰來彌補呢？由人來補。
天地人謂之三才。
得道的聖人，能夠以他的智慧和能力，來彌補天地的缺陷，所以說「聖人成能」。
換句話說，得道的聖人也善於用「天地」。
乾坤兩卦的用九用六，就是這個意思。
「人謀鬼謀，百姓與能」，人的智慧是看得見的，鬼的智慧是看不見、不可知的。
不可知的一面永遠是不可知嗎？也不一定，「百姓與能」，任何一個平凡的人都會知道。
所以一個做領導的人，不管你有多麼高的才能，頭腦好得跟諸葛亮一樣，用盡了心思，所打的主意，正如古人所說的司馬怊之心，路人皆知，因為天下沒有一個笨人。
人的聰明都差不多，智慧最高的，最聰明的人瓜，最快的只有幾秒鐘，次一點的幾分鐘，笨的人到死了他還不知道，那是很笨的啦！一種謀略不管騙人的也好，救人的也好，聰明人當下知道，笨的人也許過一會才知道。
後人研究曹一操一跟諸葛亮的聰明相等，只差幾分鐘而已。
可是「人謀鬼謀」呢？並沒有什麼了不起，個個都可以知道，就是「百姓與能」。
普通人也可以懂得宇宙，也可以未卜先知。
懂了這個道理，就知道我們普通人為什麼要研究《易經》了。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
「人謀鬼謀」，因為宇宙有不可知的一面，所以求之於八卦。
八卦就是八個大的現象，「八卦以象告」，從卦的現象（例如坎代表水，離代表火等），可以找出你的答案。
「爻彖以情言」，彖辭與爻辭是用文字為表達吉凶之情的。
因為有了爻辭、彖辭，所以「百姓」才能「與能」，一般人才能懂得卦進而的情況與未來的發展。
「剛柔雜居，而吉凶可見矣！」每一卦爻辭與彖辭的內容也都一陰一陽一畢具、剛柔雜陳，加以複雜的變化，在這個中間「吉凶可見矣」！就可以知道吉凶了。
一愛一惡相攻
變動以利言，吉凶以情遷，是故一愛一惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。
人類為什麼會信仰宗教？為什麼要卜卦運河求不可知的一面？為什麼八卦每一卦都談變動？這都是就人類自身利害與需要有關者而講的，也就是「變動以利言」。
而吉凶呢？則是根據人類心理的需要而定。
同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起為說不定是大凶；在別人看起來是大凶的，在我用起來說不定卻是大吉的。
所以說吉凶是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼於利害關係的，「吉凶以情遷」，是看個人心理情緒的需要來講的。
《易經》最後還是回到人文文化上來。
什麼情況才叫吉與凶呢？「一愛一惡相攻而吉凶生」。
你不喜歡，給我好了，對你是大凶，因為你不喜歡嘛！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個一愛一惡相反，一愛一惡因矛盾而相攻，吉凶由一愛一噁心理而來。
孔子研究《易經》到這裡，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉凶，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人文文化，跟著人們的需要來的。
所以「一愛一惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生」。
肚子餓的時候麵包擺在前面就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭；需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需要而得不到會很痙，所以「遠近相以而悔吝生」。
其道理就是如此。
「情偽相感而利害一性一」，「情」就是真實的，「偽」是虛情假電的。
一個人不要只聽一句話「我一愛一你」便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。
「情偽」互相有感應，其實都不能騙人，也騙不了人的。
「情偽」互相感應而發生利害關係，這是孔子研究《易經》的最後報告，非常重要。
凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。
我們研究《易經》以後，瞭解了人情世故，《易經》所謂的人生，「近而不相得則凶」。
譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是「近而不相得」，那便是凶了。
所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。
如果「近而不相得」，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。
因而變成大害即使不至於大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。
這些都要注意。
下邊孔子講看相的道理。
相由心生
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
一個人將要背叛你的時候，聽他講話的聲音就知道了。
他的話儘管講得好聽，但語氣裡頭一定有許多歉然，隨時都有慚愧之意流露出來。
古人說：「心不負人，面無慚色。」
他要想背叛你的時候，言行都有虧歉之意，無論如何都掩飾不了的。
「中心疑者其辭枝」。
這個叫心相，不是面相，不是看鼻子眼睛的，由心而發的，便叫心相。
中心有疑惑的人，他講的話是「枝」，就是不談正題，說了半天，講了很多理由，事情結果如何？沒有說，永遠不作下面回答，這就是「中心疑者其辭枝」。
「吉人之辭寡」。
凡是大英雄大豪傑，成大功的人都不會亂說話的，一個共通的特點，都是「沉默寡言」四個字。
話多的人，唧唧喳喳的人，不管他的命多好，也已經被他唧喳完啦！所以成功的人一定是沉默寡言的，很少講話，要講話一定簡單明瞭，就是「吉人之辭寡」。
「躁人之辭多」。
粗躁的人話就多啦！經常聽他唧唧喳喳半天，不曉得他到底說的是什麼？永遠沒有中心思想。
「誣善之人其辭游」。
誣陷人家時，他講的話游一移不定，多在兩可之間。
你問他是真的嗎？他會說我聽人家這麼說的，你說靠不住，他又說不過、但是、恐怕、說不定……一大堆。
總之，似是而非，似非而是，欲加人罪而不負責的游一移其辭。
「失其守者其辭屈」。
「失其守者」，就是離開了他的本位，放棄了他的立場，放棄了他的職守。
你問他話時，他總是支支吾吾的。
「其辭屈」，理不直、氣不壯，唯唯諾諾的樣子。
孔子講完了《系傳》，為什麼來一段看相的道理？這幾句話同《易經》沒有關係，把很多不相干的話夾在一起，所以才使後世對《系傳》乃至《十冀》有很多不同的看法。
有說是孔子作的，有說是孔子學生記錄的，也有人說是後世偽造的……不一而足。
我們看了這一段，就可以知道後人為什麼有這麼多的疑惑了，這一段到底與《系傳》有沒有關係呢？恕我賣個關子，大家不妨推敲推敲看。
這就是我到今天為止對《系傳》講解的觀點，不可以為典要。
分類：易經書籍