呂氏春秋
呂不韋《呂氏春秋》內容簡介
《呂氏春秋》是戰國末期強秦統一六國之前，為綜合百家、統一思想而纂成的一部政治、歷史、文化學術論著，也包含一著豐富的教育思想。
《漢書·藝文志》著錄"雜家言二十家四百三篇"，並特別標出："《呂氏春秋》二十六篇，秦相呂不韋輯，智略士作。
"《史記》稱："呂不韋者秦莊襄王相，亦上觀尚古，刪拾春秋，集六國之時事，以為《八覽》、《六論》、《十二紀》，為《呂氏春秋》。
"並詳細說明了《呂氏春秋》撰輯的起因、過程和主旨："當是時，魏有信陵君，楚有春申君，趙有平原君，齊有孟嘗君。
皆下士，喜賓客，以相傾。
呂不韋以秦之強，羞不如，亦招致士，厚遇之，至食客三千人。
是時諸侯多辯士，為荀卿之徒，著書布天下。
呂不韋乃使其客人人著所聞，集論，以為《八覽》、《六論》、《十二紀》，二十餘萬言。
以為備天地萬物古今之事，號日《呂氏春秋》、布咸陽市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增補一字者，予千金。
"
《呂氏春秋》成書於秦始皇八年(公元前239年)。
當時，齊、楚、燕、韓、趙、魏等六國勢力日衰，秦國已具備了統一六國的明顯優勢。
由諸侯爭雄，進而實現天下歸一，已是大勢所趨。
春秋末年以來出現的儒、墨、道、法、陰陽、縱橫、兵、農等諸子百家各執一端，自持一術，競售於世，相互爭鬥，已經不符合趨向統一的時代要求。
兼合百家，"齊萬不同"（《呂氏春秋·不二》，以下凡引此書，只注篇名），創立新的學術思想體系的條件已初步形成。
這正是《呂氏春秋》成書的社會歷史背景。
但是，《呂氏春秋》並沒有完成新創獨立思想體系的任務，而只是將各家思想進行了一番拼湊和一揉一合。
所以，該書的突出特點就表現為"雜"。
清代學者汪中代畢沅為《呂氏春秋》所寫的序文，作了詳細而公允的評議："周官失其職而諸子之學以興，各擇其術以明其學，莫不持之有故，言之成理。
及比而同之，則仁之與義，敬之與和，猶水火之相反也。
最後《呂氏春秋》出，則諸子之說兼有之。
……然則是書之成，不出於一人之手，故不名一家之學。
"
然而，《呂氏春秋》兼取鎊家學說時，並非全無選擇，在調和折衷之中，也有所偏重。
高誘在《呂氏春秋》注的序中說："此書所尚，以道德為標的，以無為為綱紀，以忠義為品式，以公方為檢格。
"從總體來看，《呂氏春秋》在宇宙觀和人生哲學方面以道家思想為主體一揉一合各家學說，在社會政治觀和教育思想方面則以儒家思想為主導兼合各派主張。
《呂氏春秋》全書160篇，其中集中談教育問題的有四篇，即：《勸學》、《尊師》、《誣徒》、《善學》；與教育問題密切相關談論音樂及音樂教育者有七篇，即：《大樂》、《侈樂》、《適音》、《古樂》、《音律》、《音初》、《制樂》，基本上都是儒家的作品。
汪中十分肯定地說："《勸學》、《尊師》、《誣徒》、《善學》四篇，皆教學之方、與《學記》表裡；《大樂》、《侈樂》、《適音》、《古樂》、《音律》、《音初》、《制樂》皆論樂，……凡此諸篇，則六藝之遺文也。
"其它各篇中凡與教育思想有關的篇章，也多出自儒家學者之手。
如：《至忠》、《忠廉》、《孝行》、《下賢》、《高義》、《上德》等篇。
值得注意的是，《呂氏春秋》就全書而言，對墨家多所責難，但在論述教育的數篇中又多次肯定墨子，書中孔墨對舉的讚辭見於《當染》、《尊師》、《不侵》、《諭大》、《慎大》、《順說》、《貴因》、《高義》、《博志》、《有度》、《務大》，竟達11處之多。
《呂氏春秋》明顯傾向於偏一愛一道家，但道家主張"絕聖棄智"、"拒師非學"顯然與儒家思想相牴牾，因而被捨棄了。
《呂氏春秋》纂輯的主要目的是總結統治經驗，探討統治策略。
其論及教育也著眼於此。
（一）重視教育的作用，強調'疾學"、"善學"
自孔子以來的儒家學派都十分重視教育的作用，《學記》將儒家的這一傳統思想集中概括為"建國君民，教學為先"。
"化民成俗，其必由學。
"《呂氏春秋》正是吸取和發揮了儒家的這種一精一神，充分肯定了教育的巨大作用。
《呂氏春秋》明確提出人人都應當"疾學"，就是說對學習要有強烈的緊迫感，從而全力以赴地勤奮學習。
它認為，人不學則不知理義，"先王之教，莫榮於孝，莫顯於忠。
忠孝，人君人親之所甚欲也。
顯榮，人子人臣之所甚願也。
然而人君人親不得其所欲，人子人臣不得其所願，此生於不知理義。
不知理義，生於不學"（《勸學》）。
這正是儒家"人不學，不知道"思想的進一步發揮。
《呂氏春秋》進一步指出，聖人也是疾學而成的；無論何人，只要肯於疾學，都可以成為顯士名人，"聖人生於疾學，不疾學而能為魁士名人者，未之嘗有也。
"（《勸學》）。
它列舉出：子張，魯之鄙家也，顏涿聚，梁父之大盜也，學於孔子；段干木，晉國之大駔也，學於子夏；高何，縣子石，齊國之暴者也，指於鄉典，學於子墨子；索盧參，東方之巨狡也，學於禽滑厘，"此六人者。
刑戮死辱之人也。
今非徒免於刑戮死辱也，由此為天下名士顯人，以終其壽，王公大人從而禮之，此得之於學也"（《尊師》）。
這正和荀子說的"聖人也者，人之所積也"，"人皆可以為禹"的思想完全一致。
可貴的是，《呂氏春秋》提出：人一體的各種感覺器一官不經過學習訓練就不能充分發揮其固有的機能，"天生人也，而使其耳可以聞，不學，其聞不若聾；使其目可以見，不學，其見不若盲；使其口可以言，不學，其言不若爽；使其心可以知，不學，其知不若狂。
"（《尊師》）。
以人的生理器一官的功能經過學習訓練才能充分發揮作用，來論證教育的作用和學習的必要一性一，這是很新穎的。
《呂氏春秋》對教育的作用和學習的必要一性一，作了一個簡單明確的結論："教也者，義之大者也；學也者，知之盛者也。
義之大者，莫大於利人，利人莫大於教；知之盛者，莫大於成身，成身莫大於學。
"（《尊師》）。
這就是說，對社會來說，教育的作用是巨大的；對個人來說，學習是十分必要的。
《呂氏春秋》在強調一教育作用和學習必要一性一的同時，特別提出要"善學"。
"善學"的關鍵是"用眾"，就是要善於取眾之長，補己之短。
所以，《呂氏春秋》中的《善學》篇又名《用介》。
它說："物固莫不有長，莫不有短。
人亦然。
故善學者，假人之長，以補其短。
故假人者，遂有天下"(《善學》)。
要做到假人之長，以補其短，必須端正對人的態度，善於發現別人的長處和優點，而不能只看別人的短處和缺點。
缺點再多的人，也總有某些長處，值得自己學習，"無丑不能，無惡不知。
丑不能惡不知，病矣；不醜不能，不惡不知，尚矣。
雖桀紂猶有可畏可取者，而況於賢者乎!"（《善學》）。
一個人如能博采眾長，必將大有長進，超過任何有專長的人，"以眾勇，無畏乎孟賁矣；以眾力，無畏乎烏獲矣；以眾視，無畏乎離婁矣；以眾知，無畏乎堯舜矣。
"（《善學》）。
它用人所共知的事實來論證這個顛撲不破的真理，"天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。
"任何成就大事業的人都是"得之眾也"，"夫以眾者，君、人之大寶也。
"（《善學》）。
取眾之長有兩方面的要求：一是從品德修養上說，要向品德高尚的人學習；一是從學業提高上說，要博采眾長。
《呂氏春秋》本身編纂的一項重要原則就是企圖吸收各家的長處，構造一個新體系。
盡避它沒有完成創立新體系的任務，但也確實在一定程度上體現了取鎊家之長，避其所短的思想。
（二）提倡尊敬教師，教師要"盡智竭道以教"
重視教育必須從尊敬教師開始。
不尊師而空談重視教育是毫無意義的。
《呂氏春秋》明確指出："疾學在於尊師。
師尊則言信矣，道論矣。
"（《尊師》）。
它根據史實和傳說列舉出古代的"十聖人六賢者"，說他們沒有不尊師的，"神農師悉諸，黃帝師大撓，帝顓頊師伯夷父，帝嚳師伯招，帝堯師子州父，帝舜師許由，禹師大成贄，湯師小臣，文王武王師呂望、周公旦，齊桓公師管夷吾，晉文公師咎犯、隨會，秦穆公師百里奚、公孫枝，楚莊王師叔孫敖、沈申巫，吳王闔閭師伍子胥、文之儀，越王勾踐師範蠡、大夫種"，即使身為天子，"入大學，祭先聖，則齒賞為師者弗臣"，也是以此來表示敬學和尊師的誠意（《尊師》）。
這和《學記》中'師嚴而道尊"的思想是完全一致的。
教師之所以具有崇高的地位，受到社會的尊敬，是因為他盡職盡責，從事於"勝理行義"的重要工作，"為師之務，在於勝理，在於行義。
理勝義立則位尊矣。
"假如教師不稱職或玩忽職守，不能為人師表，要想取得社會的尊重，也是不可能的，"遺理釋義。
……而欲人之尊之也，不亦難乎？"所以說，"師必勝理行義然後尊。
"當然，首先還是強調要尊師，只有尊敬教師，教師才能"盡智竭道以教"（《尊師》）。
《呂氏春秋》認為，教育的成敗取決於師生雙方的共同努力和密切配合。
教師善教，學生善學；教師熱一愛一學生，學生尊敬教師，做到"師徒同體"、"師徒同心"。
在師生關係問題上，教師居於主導地位。
善教的教師，才能培養出善學的學生；教師熱一愛一學生，才能贏得學生的尊敬，也才能獲得理想的教育效果，"達師之教也，使弟子安焉樂焉，休焉游焉，肅焉嚴焉。
此六者得於學，則邪辟之道塞矣，理義之術勝矣。
此六者不得於學，則君不能令於臣，父不能令於子，師不能令於徒"（《誣徒》）。
《呂氏春秋》深刻指出了不善教的教師的種種表現。
主要有四點：第一，"志氣不和，取捨數變，固無恆心，若晏陰喜怒無處，言談日易，以恣自行"，就是隨一心一所一欲，毫無原則，喜怒無常，一意孤行；第二，"失之在己，不肯自非，愎過自用，不可證移"，就是自己有失敗或過失，不肯自我批評，剛愎自用，堅持錯誤；第三，"見權親勢。
及有富厚者，不論其材，不察其行，歐而教之，阿而諂之，若恐弗及"，阿諛諂媚權勢者，不管其德才如何，千方百計地討好奉承；第四，"弟子居處修潔，身壯出倫，聞識疏達，就學敏疾，本業幾終者，則從而抑之，難而懸之，妒而惡之"，對才學出眾，品貌兼優的學生加以壓制、嫉妒。
結果學生深受其害，學業由此敗毀、道術由此荒廢（《誣徒》）。
這樣的教師當然不可能獲得社會和學生的尊敬。
善教的教師"視徒如己，反己以教，則得教之情也。
所加於人，必可行於己。
若此則師徒同體"，結果學業由此而章明，道術由此而大行，教師也必然受到社會和學生的一愛一戴、尊敬和支持（《誣徒》）。
在這裡，《呂氏春秋》揭示了建立良好的師生關係的一項重要原則。
即：師生同體。
才能密切師生關係，"人之情，一愛一同於己者，譽同於己者，助同於己者"，相反，師徒相與異心。
就會互相結怨生厭，因為"人之情，惡異於己者"，"不能親其所怨，不能譽其所惡"（《誣徒》）。
總之，對教師來說，要求視徒如已；對學生來說，則要敬業尊師，這樣才能做到師徒同體同心，親密無間，這是建立良好的師生關係的核心問題。
《呂氏春秋》對如何尊師提出了明確而具體的要求。
首先，要端正學習態度，"凡學必務進業，心則無營，疾諷誦，謹司聞。
觀驩愉，問書意，順耳目，不逆志，求所謂時，辯說以論道，不苟辯"（《尊師》）。
學生能夠勤奮學習，刻苦鑽研，虛心求教，就是對教師最大的尊敬。
其次，對教師要講禮貌，"必恭敬，和顏色，審辭令，疾趨翔，必嚴肅"（《尊師》）。
最後，對教師的生活，在衣食住行等各方面都要細心照顧、周到地服侍，"視輿馬，慎駕御；適衣服，務輕暖；臨飲食，必蠲絮，善調和，務甘肥"（《尊師》）。
同時還要從事各種勞務，給教師以必要的幫助。
這些要求在細節上不一定完全妥當，但其基本一精一神還是可資借鑒的。
《呂氏春秋》認為，尊師的基本要求還是在學業和品德方面能夠遵循師教。
"尊師則不論其貴賤貧富"，"說義必稱師以論道，聽從必盡力以光明。
聽從不盡力，命之日背；說義不稱師，命之曰叛。
背叛之人，賢主弗內（納）之於朝，君子不與交友"（《尊師》）。
這些思想顯然是吸取荀子的主張而加以發揮的。
（三）注重音樂教育，提倡"和樂"，反對"侈樂"
《呂氏春秋》一書中有八篇專門論述了音樂，這是在先秦文獻中保存古代音樂資料最豐富最完整的一部著作。
《呂氏春秋》中的樂論綜合折衷著道家和儒家的思想。
其論音樂的起源採用道家思想為主；其論音樂的社會作用和教育意義卻以儒家思想為主。
作為音樂教育的主張主要是采自儒家的樂教理論。
所以，清代學者汪中說，論樂諸篇，"乃六藝之遺文也"，這是很有道理的。
《呂氏春秋》首先提出了音樂的起源問題，"音樂之所由來者遠矣，生於度量，本於太一"，"萬物所出，造於太一，化於陰陽。
萌芽始震，凝滯以形。
形體有處，莫不有聲。
聲出於和，和出於適。
和適，先王定樂，由此而生。
"（《大樂》）。
這完全是道家"太一生萬物"思想的反映，但也吸收了儒家樂生於和、生於平、生於適的思想，並將二者一揉一合在一起了。
《呂氏春秋》在論及音樂的社會作用和教育意義時，幾乎完全採納了儒家的主張。
它認為音樂與政治、社會風尚有著密切的關係，"凡音樂通乎政，而移風平俗者也。
俗定而音樂化之矣。
故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣。
故先王必托於音樂以論其教。
……先王之制禮樂也，非特以歡耳目、極口腹之慾也，將教民平好惡、行理義矣。
"（《適音》）。
音樂起著安政事、平風俗、美人倫的作用，所以古之先王"必托於音樂以論其教"，十分重視充分發揮音樂的教育作用，音樂和音樂教育是"必不可廢"的，在這裡，《呂氏春秋》婉轉而果斷地批評了墨家"非樂"的錯誤主張，"世之學者，有非樂者矣，安由出哉"（《大樂》）！《呂氏春秋》在《古樂》篇詳細編製了一部古代音樂的發展史，盡避它所敘述的各個時代音樂產生、發展的原因、效果等是不科學的，但它為後世留下了寶貴的音樂發展史資料，是很值得珍視的。
它指出："樂之所由來者尚矣，非獨為一世之所造也"（《古樂》），是符合歷史實際的科學結論。
《呂氏春秋》認為，音樂對形成|人的品德，培養人的志趣，陶冶人的一性一情都有重要作用。
"凡音者，產乎人心者也。
感於心則蕩乎音。
音成於外而化乎內，是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。
盛衰賢不肖，君子小人皆形於樂，不可隱慝。
"(《音初》)。
音樂發自人的內心，又體現著一個人的作風、志向和德一操一，因此，音樂對人起著巨大的教育作用。
《呂氏春秋》的這些思想顯然是源於儒家，和荀子的《樂論》及《禮記》中的《樂記》的主張十分吻合。
很可能它保存著早巳遺失的《樂經》的重要內容和材料。
《呂氏春秋》充分肯定了音樂的社會作用和教育意義，認為樂不可廢，也不可非。
但樂"有節有侈，有正有一婬一"，又不可不加以區分。
對於"節樂"(也就是"和樂"、"適音")和"正聲"應大力提倡，充分發揮其教育作用：對於"侈樂"、"一婬一聲"則應堅決廢止，防止其消極影響。
這一主張是十分可貴的。
（四）主張知士、一愛一士，提倡舉賢、用賢
《呂氏春秋》以儒家思想為主體，吸收道家思想，構造了一套治國治民的方略，其要點是：提出"治天下也必先公"，反對"家天下"，"天下，非一人之天下也，天下之天下也"（《貴公》）；主張"審民意"、"順民心"（《順民》），"憂民之利，除民之害"（《一愛一類》）；讚賞以修身為本的"修齊治平"思想；嚮往禪讓制，"以賢者為後，不肯與其子孫"（《圓道》）。
反對世卿世祿制；實行"虛君主制"，大力選賢任能，"君也者處虛"故能使眾智也"，"能使眾為也"（《分職》），"大聖無事而千官盡能"（《君守》）。
在這些政治主張中，貫穿著賢才治國的思想，直接提出"賢主勞於求人。
而佚於治"的主張（《士節》）。
所以，《呂氏春秋》對舉賢、用賢問題進行了相當充分的論述，提出了許多耐心尋味、發人深省的一精一辟見解。
《呂氏春秋》首先提出了得賢才的極端重要一性一，它說："身定國安天下治，必賢人。
古之有天下也，七十一聖，觀於春秋，自魯隱公以至哀公，十有二世，其所以得之，所以失之，其術一也，得賢人，國無不安，名無不榮；失賢人，國無不危，名無不辱"（《求人》），"凡國之亡也，有道者必先去，古今一也，地從於城，城從於民，民從於賢。
故賢主得賢者而民得，民得而城得，城得而地得"（《先識》）。
國家大事，千頭萬緒，進賢舉能，應擺在重要位置，"求之其本，經旬必得；求之其末，勞而無功。
其本在得賢"（《本味》），"功無大乎進賢"（《贊能》）。
要想求得賢才，必須善於知人識才。
《呂氏春秋》提出："今有千里馬於此。
非得良工，猶若弗取。
良工之與馬也相得，則然後成。
……夫士亦有千里，高節死義，此士之千里也，能使士待千里者，其惟賢者也"（《知士》）。
為了取得賢才，必須有善於識才之人，所以，"得十良馬，不若得一伯樂，得十良劍，不若得一歐冶，得地千里，不若得一賢人"(《贊能》)。
《呂氏春秋》提出了一套知人識才的辦法，主張對人材要進行全面考察，統稱為"八觀六驗"、"六戚四隱"。
"通則觀其禮，貴則觀其進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所受，賤則觀其所為；喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志"。
就是要在各種環境和條件下，全面觀察考驗其品德、志向、學識、才能。
這就是"八觀六驗"。
所謂"六戚四隱"就是考察其在家裡，鄰居、親友之中為人處事、待人接物的種種表現。
總之。
"內則用六戚四隱，外則用八觀六驗，人之情偽貪鄙美惡，無所失矣"(《論人》)。
只有對人進行了全面、嚴格地考察，才能知人識才，也只有如此，才能真正做到知人善任。
《呂氏春秋》特別指出，必須尊重、一愛一護和關心人才，才能使"士盡力竭智"，充分發揮其才智。
首先，必須尊重人才，"非無智士也，非無賢者也，其主無由接故也"（《知接》），"雖有賢者，而無禮以接之，賢奚由盡忠？猶御之不善，驥不自千里也"（《本味》）。
有些賢能之士往往清高孤傲，若對其冷淡、厭棄，必然失之；若給以應有的尊重，也會使其歸從效力，"有道之士，固驕人主。
人主之不肖者，亦驕有道之士，日以相驕，奚時相得？……賢主則不然，士雖驕之，而己愈禮之，士安得不歸之？"（《下賢》）。
所以，要得賢才必須給以應有的尊重。
《呂氏春秋》還提出對人才不要求全責備，要善於發揮各人之長，使有一技一能者都得到施展其才智的機會，"以全舉人者固難，物之情也。
物豈可全哉!"且人固難全，權而用其長者，當舉也。
"更不要只看人的小一毛一病，吹一毛一求疵，而無視其大優長，"以人之小惡，亡人之大美，此人主之所以失天下之士也。
"（《舉難》）。
這不是說小一毛一病也加以肯定，而是反對因小失大，壓制人才。
《呂氏春秋》的人才思想是它的政治主張的一個重要組成部分，同它的整個教育思想有密切關係，在關於"疾學"、"善學"、"尊師"等教育思想中都貫穿著它的人才思想，而它的人才思想中也都體現了"疾學"、"善學"、"尊師"等教育思想。
因此，《呂氏春秋》的人才思想是它的教育思想的重要內容。
《呂氏春秋》中的教育思想還包括其它方面的內容，如關於道德教育的思想，它提倡"尚德"、"高義"、"至忠"、"孝廉"、"貴公"、"貴直"、"貴信"、"去私"、"務大"、"博志"等等，提出了道德教育的內容、標準和具體要求，也是很豐富的。
此外，《呂氏春秋》中保存了相當豐富的古代農業生產知識的資料，如關於農具、作物、土壤、氣象、水利、病蟲害等知識和技術，值得引起重視。
在推崇道家的宇宙觀的若干篇章中，也透露了一些古代自然科學知識的內容；在闡述道家"養生之道"的篇章中，也接觸到某些人一體生理衛生知識和體育健身的內容，這對瞭解古代的自然科學和生產技術的狀況及其傳授途徑和方式，也是很有意義的，值得進一步加以研究。
分類：史書