莊子南華
02.齊物論：唯達者知通為一
唯達者知通為一
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
因為有形而下，形而上的道理不同，在這裡產生一個現象。
這裡講：「莛」茅草的一根桿桿，很細，很輕賤，很脆弱；「楹」： 一個大柱頭，大殿的柱子，很粗，很大，很貴重，這是兩個相反的東西。
「厲」就是一個很醜的醜八怪；「西施」古代的一個美一女，最漂亮，兩個相反相對。
「恢恑憰怪」，講人的現象，人的心理，人的個一性一。
只講四大類，「恢」：豁大，什麼事情不在乎，胸境恢豁；「恑」：狹窄，腳境狹小；「憰」：很一奸一巧；「怪」：很怪。
這四種不同的現象，萬有的現象，同人的個一性一、現象，各有各的不同，「物固有所然」，就是這句話的解釋。
醜的就是醜的，漂亮的就是漂亮的，細的就是細的，粗的就是粗的，胸境大的就是大的，胸境窄的就是窄的，古里古怪就是古里古怪，有些人很一奸一巧就是很一奸一巧，現象都不同，作用也不同，這是「物固有所然，物固有所可。」
但是，「道通為一。」
形而上講起來，它是一個東西，譬如人，長得漂亮與醜的，死了以後變成白骨，白骨變成灰塵了，漂亮與不漂亮一樣，這是「一」：一個一毛一草桿與一個大柱頭化成灰了，還是一樣，這是「一」，所以「恢恑憰怪」到了最後，還是「道通為一。」
那麼，在這個裡頭又產生形而上、形而下的道理：
其分也，成也；其成也．毀也。
凡物無成與毀，復通為一。
這是物理的道理。
一個東西分化了的時候，是它成功的時候，譬如，我們把稻子割下來，把它加工磨成細粉，分化開了，可以做成很多好吃的東西。
「其分也，成也，」分散開，是另外一個生命的開始，等於夫妻結合生了自己的孩子，兩個人的分化成了一大家人。
但是，「其成也，毀也。」
這就是「方生方死」之說，成功的時候，也是開始毀壞的時候，譬如這個房子，當我們第一天蓋成功開門的時候，從這一天已經在開始毀壞了。
所以，他有個結論：「凡物無成與毀，復通為一。」
天地萬物沒有永遠存在的，也沒有永遠毀壞的，空久了以後，加上許多因緣的構合，自然會形成有，這是自然的有，最後，還是歸到「一」。
下面有個中國文化重要問題來了：
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
我們曉得中國儒家約文化，在幾千年來，人文思想佔了最重要的一環，儒家的文化到宋朝以後，所謂《四書》。
《四書》裡頭有《大學》、《中庸》，現在的年輕人不一定會背誦，我們當年讀書，在小孩子的時候，就非背誦不可，不會背誦，老師就要打一手板，腫得像螃蟹蓋一樣，痛好幾天，很可憐的。
這個《中庸》，有大學者考據提出來，認為子思比莊子還後一點，子思的《中庸》是依據莊子這個思想來的。
稱「中庸」，「中庸之用」，是莊子在這裡先提出來的。
幾千年以後的人考據幾千年以前的事，說絕對準確，我不大相信，因為我經常考據自己，前天做了些什麼事，自己今天想考據一番，都不大準確的，自己前天放的東西，今天就找不到了，而且有時候忘記了，有時候昨天的事，今天都不大考據得出來，不曉得諸位有沒有這個經驗。
所以，現在根據古董，根據死人的骨頭，就斷定幾千年以前的人，是這個樣子，是那個樣子，我只能引用莊子的話「可乎可，不可乎不可，是者謂之是也，非者謂之非也。」
很難說了。
「唯達者知通為一，」莊子這裡提到「庸」的作用，所以他講，「唯達者」，只有真正得了道，通達者，「知通為一」，歸到形而上的一體，是絕對的，「一」也不是一，就是絕對的。
天地間的事，沒有成敗、是非、善惡，從形而上道體上講什麼都沒有，形而下萬有的現象是不齊的，形而上是「知通為一。」
那麼說，得了道的人；「為是不用而寓諸庸，」始終不用。
所以有些人學莊子學壞了，我過去看老一輩的朋友，他們的年齡都比我大幾倍，學問好，上知天文，下知地理，一輩子喝酒，優哉悠哉，我問他們：「為什麼世界這麼亂，不出來做一番事業？」
他們說：「你不曉得，我不了莊子。
無用之用是為大用。」
我那時年青，很喜歡跟這些老朋友開玩笑，我就叫他們外號：《水游傳》上智多星吳用，「無用」。
莊子的道理，無用之用是為大用，「不用而寓諸庸。」
怎麼叫做「庸」呢？「庸」就是「用」的意思，莊子說「庸也者，用也。」
把《莊子》內七篇搞通了，就明白莊子並非是主張完全不用，還是用，用而恰當，用而適可，他下面就有「用」字的解釋：「用也者，通也；通也者，得也。」
所以《中庸》的來源差不多也有這個意思。
在莊子那個時代，變亂到了極點，那個時候人的思想，有相通之處，處亂世之間，慢慢會逃避現實，人容易變成「鄉原」。
然而現實逃不逃得開？人是逃不開現實的，只有想辦法，善於用現實，而不被現實所用，用得好，就是莊子所講這個「庸」，用得不好，就變成鄉原。
鄉原看起來樣檬都好，像中藥裡的甘草，每個方子都用得著他，可是對於一件事情，問他有什麼意見時，他都說，蠻有道理：又
碰到另一方反對意見，也說不錯。
反正不著邊際模稜兩可，兩面討好。
現在的說法是所謂湯圓作風或太極拳作風．而他本身沒有一毛一病，沒有缺點，也很規矩，可是真正要他在是非善惡之間，下一個定論時，他卻沒有定論，表面上又很有道德的樣子。
所以孔子最看不起「鄉原」，認為「鄉原者，德之賊也。」
莊子所講的，不是這個意思，他說，只有通了道的人，得這個「用」，中庸之「用」的作用。
莊子這一段，關於邏輯論辯而講到是非、成敗，我們不要給他這一段騙過去了。
什麼叫「不用而寓諸熥」呢？「庸」不是馬虎，不是差不多，是「得其環中」，恰到好處，換句話，「庸」不是庸庸碌碌，也不是後世所講的笨人叫做庸人，而是高度的智能，最高的智能到了極點，看起來很平常，但「得其環中，以應無窮。」
適得而幾矣。
因是已，已而不知其然，謂之道。
「適得」，得到了這個道理，「幾矣」就是差不多了。
這也就是上面說的「得其環中，以應無窮。」
「環中」是很圓的，雖然很圓，它中心是直的，不走彎曲，直道而行。
「因是已，」得到這個「適得而幾」，差不多了。
「幾」就是機關，電燈的開關，手指頭只要一點原一子一彈的按紐，只要國家首領用一個指頭輕輕一按，地球就可以被毀掉，這就是「幾」。
「幾」是很輕鬆的
就那麼一點，最困難就是這一點。
你得其「幾」，你懂了這個，「已而不知其然，謂之道。」
這個機關在這裡，高度的智能，用起來極簡單、極容易，但是中間包含了最高的智能。
那麼，我們有一這個最高的智能，在用的時候，不覺得是道，也不覺得自己是智能，很平凡的這個用。
下面莊子就拿道的用，說明一般人的用。
分類：諸子百家