莊子南華
02.齊物論：引喻失義
引喻失義
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻之非馬也。
天地一指也，萬物一為也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？然於然。
惡乎不然？不然於不然。
物固有所然，物因有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，復通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
適得而幾矣。
因是已，已而不知其然，謂之道。
勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。
何謂朝三？狙公賦予，曰：「朝三而暮四。」
眾狙皆怒，曰：「然則朝四而暮三。」
眾狙皆悅。
名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。
惡乎至？有以為未始有物者。
至矣，盡矣，不可以加矣。
其次以為有物矣，而未始有封也。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，一愛一之所以成。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也。
三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
而其於又以文之綸終，終身無成。
若是而可謂成乎？雖我亦成也；若是而不可謂成乎？物與我無成也。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。
為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
下面就是莊子的名言，是歷代學者辯論很多的地方。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
幾千年來，這一段文章在中國的哲學思想、文學思想上的份量都很重。
文字看來很囉嗦，「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；」翻來覆去。
假認同學們是學文學的，你看能不能簡化呢？很可以簡化，用不著這麼囉嗦，可莊子的文章筆法就是這樣，我們經常引用。
例如宋代歐陽修奉命修《唐史》的時候，有一天，他和那些助理的翰林學士們，出外散步，看到一匹馬在狂奔、踩死路上一條狗，歐陽修想試試他們寫史稿件文章的手法，於是請大家以眼前的事，寫出一個提要大標題。
有一個說：「有犬臥於通衢，逸也蹄而殺之。」
有一個說：「馬逸於街衢，臥犬遭之而斃。」
歐陽修說，照這樣作文寫一部歷史，恐怕要寫一萬本書也寫不完。
他們就問歐陽修，那麼你準備怎麼寫？歐陽修說：「逸馬殺犬於道」六個字就清楚了。
所以，往往幾百年的歷史寫來，桌子上一堆，就是那麼一小本。
如果我們幾千年的歷史，照現在白話文一寫，那實在不得了！但是照《莊子》的文章寫也不得了，以指喻指，非指……講了半天，是馬指你，還是你指馬，搞不清楚。
對於「以指喻指之非指」這一句，我看了很多的文章，而且現在的書也在討論，認為這個指呀，不是指頭的指，這個指啊，就是中指的指，引經據典，寫論文，就這個辦法，蘇格拉底怎麼說的，孔子怎麼說的，反正看到一點半點指頭，就把它抄上去，然後下面註明我看了一些什麼書作引證，學問很淵博，實際上看了半天，你的意思呢？我沒有意思，因為這些書我都看過了，所以結論留給誰做呢？留給別人去做吧。
現在很多文章，只能這樣。
很簡單，這個「指」就是指頭。
莊子這一段講什麼？講邏輯論辯。
我們曉得，以印度的因明學來講、論辯一定有四個步驟，比西方的邏輯還要完備，還要嚴密。
因明的四個步驟，簡單地講：「宗、因、喻、合」。
「宗」就是前提，說話必有宗，引申「宗」的理由為「因」。
有時候有宗有因還講不清楚的事，只有用比喻來說明，這就是「喻」，在莊子中叫做「寓言」。
因為人類世界上的任何語言文字，沒有辦法真正表達人的思想，所以意識思想、意識形態很難表達。
你說我會畫畫，把意思晝出來，那個畫已經不是你的意思，那已是三四層以後的意思了。
那到怎樣表達人類的意思？用比喻。
人類文化中，每一個宗教的教主都很會用比喻，最善於用比喻的是釋迦牟尼，其次基督教《聖經》裡有很多都是用比喻。
為什麼宗教的教主喜歡用比喻呢？因為最高形而上的道理很難講出來，只好講一個比喻。
譬如一個人問：「某人什麼樣子？」
「我經你講，你也沒有看見，反正那個傢伙長得臉像馬一樣。」
我們就會一笑，反正曉得臉長，這就是比喻。
我們人常常喜歡用比喻，比喻是論辯上表達情智的最好的一種方法。
守、因都講通了，那麼就是結論的「合」了。
那麼，莊子對當時喜歡講論辯的名理學家如惠子、公孫龍，他也提出來「以指喻指之非指」，他說拿一個指頭，告訴你這個不是指頭，他說這個比喻不大好。
這叫做什麼呢？引喻失義，就是用了比喻以後，反而喪失了真正的意義。
年青同學讀古文都念過諸葛亮的《出師表》，其中有一句勸他的皇帝，劉備的兒子阿斗的話：「不可引喻失義」，我們看了諸葛亮的造句話，就瞭解了劉備的兒子阿斗非常聰明，會辯論，做錯了事，他會蓋得很好。
所以諸葛亮以亞父的身份教訓他。
「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；」莊子這一句「以指喻指之非指」，他這個話有點引喻失義，還不如用不是指頭來做比方不是指頭的道理。
禪宗大師翻譯佛學《楞嚴經》時，比莊子用得高明「以指指月」，指個月亮給你看，以指指月叫你看月．不是看指頭，不要把指頭當月亮。
後來禪宗有一部書就叫《指月錄》。
現在研究禪學的人非常多，都是抓住了指頭當月亮。
拿莊子的話來批評：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也」，如果你研究禪宗的公案而講禪的話，不如絕口不談禪或許還能進入禪。
「以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。」
這和上一句是同樣的道理，同樣的喻意。
天地一指萬物一馬
「天地一指也，萬物一馬也。」
這是莊子的名言，後來的人因這兩句話悟道的也很多。
莊于歸納「天地一指也，萬物一馬也。」
表達「心物一元」的觀點。
「心物一元」絕不是唯物，也不是唯心，但也可以說是純粹的唯心。
(不同於西方哲學的「唯心」。
)這個「天地一指」的「一指」，並不是一個手指，而是一個東西，是一體的意思：「萬物一馬也，」是以宇宙萬物不過是一匹馬來作比方，整匹的馬，有馬頭、馬腳、馬尾、馬一毛一……等等。
所有天地間的萬物，就好像馬的頭，馬的腳，馬的一毛一……等等總合起來，才叫一匹馬。
離開了馬的勝，不是完整的馬，離開了馬的尾巴，也不是完整的馬，離開了馬的任何一樣，都不是完整的馬。
由眾歸到一，由一散而為眾。
所以明朝憨山大師有兩句著名的詩：「天地蜩雙翼，乾坤馬一一毛一」，他這個名句的觀念，也就是應莊子的「天地一指，萬物一馬」來的。
我們知道，南北朝一個著名的年輕和尚僧肇說過這麼一句話：「會萬物於己者，其惟聖人乎。」
僧肇只活了三十幾歲就死了，但他的著作影響了中國幾千年。
他的名著《肇論》，融和了儒、道、佛三家。
他這話是真正的聖人境界，修養不是理論到物我同體。
人與物是一個來源，一個本髓，只是現象不同，好比在這間屋子裡，我們都同樣是人，但相同中又有所不同。
因為你是你的身一體，你的樣子，我是我的身一體，我的樣子。
但是雖然各人不同，卻又同是人類，「乾坤馬一一毛一」就是這個道理。
莊子為什麼用邏輯的道理講這一段呢？當時一般講邏輯論辨的這一幫人，慣用的這些比喻，莊子拿來批判一番，但是．莊子用的比喻，它影響後世很大。
比方，中國產生大乘佛學，到唐代有十宗的不同。
唐武則天時，是華嚴鼎盛的時代，華嚴宗第
三代祖師賢首大師，法名叫法藏，他有一篇很著名的影響中國哲學思想的文章《金師子章》。
莊子拿馬來比方，他就用獅子來作比方。
賢首大師用《金師子章》，說明天地一指，萬物一獅子，這個宇宙萬物等於一個獅子，獅子的頭、獅子的尾、獅子的腳、獅子的一毛一，分析起來，獅子全身無數的一毛一，每一根一毛一代表了這一個獅子，每一根一毛一也都不是這個獅子，由此而說明華嚴境界是玄門，所謂帝綱重重無盡的道理。
那麼，賢首大師「萬物一獅子」的觀念同莊子「萬物一馬」的觀念是一樣的道理。
莊子用邏輯的道理講到這裡，跟著還是在批判邏輯，是非觀念和一個人觀念的認定。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
莊子說：是非觀念所產生可以不可以，是從我們的主觀來的，我們的認識，你認為可以就可以，你認為不可以就不可以，宇宙間沒有一個真正的離開身心以外的是非觀念。
他提出了一個結論：「道行，之而成，」我們要想成道，要想返回到形而上道體上，只有實行。
在這裡，我們看到莊子偏重於經驗論，講實驗，只有真正去行道而成道，不是講空洞的理論。
拿論辯思想來當道，完全錯了。
現在講道、講佛學，都變成一種思想學問，那完全錯了。
「物謂之而然。」
「物」就是宇宙萬物，我們認定對了就對了，你認定這個東西叫什麼，這個就叫什麼，一切唯心作用。
所以，形而上的道要修行就到，即「行之而成」；形而下的萬物是人為的，你認為什麼就是什麼，「物謂之而然。」
那麼，講對了或者不對？他又引用：
惡乎然？然於然。
惡乎不然？不然於不然。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
「惡乎然？」
怎麼叫對了呢？「然於然」，怎樣一定認為對了？還是唯心的作用．你觀念認為對了，它就對了。
「惡乎不然？」
怎麼認為不對呢？「不然於不然。」
你的觀念認為不對就不對。
這是莊子的文章，狂放恣肆。
白話翻譯過來很簡單，莊子這麼一寫，讓人眼花繚亂，就像戲台上跟人打鬥一樣，上面來個花樣晃一下，花槍東一挑，西一挑，實際上他一刀從中間就打過來了，他的文章就是這樣，我們不要被莊子的文字騙過去了。
「物固有所然，」天地萬物它有它的所以然，既然宇宙形成了萬物。
電就是電，電通過燈時，它發亮；通過錄音機收音機時，它發聲。
這個物體有它所以然的特別的一性一能。
「物固有所可。」
所以萬物有它適宜應該的本位。
有它適宜應該的立常但是在現象界來講，各有各的一性一質，水跟火兩個就不同水有水的用途，火有火的用途，「物固有所可」，形而下的是這樣。
形而上來講呢，「無物不然，無物不可。」
歸到道體，兩個
東西都變成原來的能量了。
只是一個能量，那沒有關係，因此說明一個道理：
分類：諸子百家