莊子南華
02.齊物論：大夢誰先覺
大夢誰先覺
「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
方其夢也，不知其夢也。
夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。
且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。
君乎！牧乎！固哉！
這一段文章很明白，就是兩個字。
「夢」、「覺」，莊子寫的文字很美，可以說是對夢的研究。
中國文化對夢的研究的很多資料，醫學對夢的研究同心理學大有關係。
「夢飲酒者，旦而哭泣；」古人蘿到喝酒，不一定是高興的事，自天可能倒霉。
中國人有句老話：「夢死得生」，夢到壞的，往往白天遭遇得好，不一定夢到好的就好，但是也不一定。
「夢哭泣者，旦而田獵。」
有人夢到痛苦的事，白天可能有人請你去打獵。
夢境跟白天完全兩樣，但是我們要注意，「方其夢也，不知其夢也，」做夢時絕對不曉得自己在做夢，對不對？曉得做夢就醒了。
「夢之中又佔其夢焉，」年青人經常夢中夢，夢裡頭覺得看書在做夢，一醒來，三重夢都沒有了。
「置而後知其夢也。」
醒來以後，覺得做夢，醒後才知道。
「且有大覺而後知此其大夢也。」
我們夜裡閉著眼睛睡著了，因為神經沒有完全休息，眼睛一張開，哎呀！做了個夢，實際上你的思想、神經沒有休息在想。
「覺而後知其夢也」，醒來才知做夢。
我們白天也在做夢，人們現在的夢是張開眼睛做的，你不相信，現在扏眼睛閉起來，前面就看不見了，所以人生就是一個大夢，醒時做白日夢，睡時做黑夜夢，兩個夢的現象不同，實際上是一樣的，夜裡的夢是白天夢裡的夢，如此而已。
真正什麼時候不做夢呢？必須得道，只有「大覺而後知此其大夢」，大徹大悟大清醒以後，曉得人生是「大夢」。
「大覺」兩個字是莊子提出來的。
唐朝翻譯佛學《華嚴經》稱釋迦牟尼叫大覺金仙，很多佛經在翻譯時用莊子的名詞，如「眾生」、「大覺」等等。
另外，《三國演義》諸葛亮有首名詩：「大夢誰先覺，平生我自知，草堂春睡足，窗外日遲遲。」
這是道家思想境界的文學。
人真
悟道了，才曉得人生是個大夢，未悟道前不知道，因為自己不知道自己在夢中。
「而愚者自以為覺，」因為我們沒有悟道，不知道現在自己在做白日夢，而「愚者」自以為聰明，說自己是清醒的。
「竊竊然」，就是偷偷的，非常自私的，心裡面高興。
莊子說我問你，你認為自己很聰明，自己很清醒，你那個「竊竊然知之」的心裡：「君乎？」
你能不能夠知道做主的是誰呀？「牧乎？」
你像牧童放牛一樣，你鼻子給人家牽了。
禪宗祖師很會罵人，罵得多漂亮。
誰的鼻子給人家穿了個什麼東西牽著走？牛不是鼻子給人家牽著走嗎？鼻子給人家牽，給誰牽呢？無主宰，沒有人牽你，可你自己被它牽住了，所以我們不曉得自己能夠做生命的主宰。
「君乎？牧乎？」
你被人家牽，你也不知道「固哉！」你好頑固啊！好笨，不懂自己的人生。
下面莊子借用瞿鵲子與長梧子的聖誕，引出孔子的言論。
「丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。
孔子對學生說？我同你們都在做夢，你以為我在傳道，其實都是夢。
「予謂女夢，」現在我講你們在做夢，這一句話「亦夢也」，我自己也在說夢話，也在做夢。
「是其言也，其名為弔詭。
這樣講的道理，是禪道的邏輯，不是正反合的普通邏輯，不是辯證法，也不是印度的因明，道家叫「弔詭」。
「弔詭」就是佛家禪宗所謂「機鋒」。
中國學武的有一句話：「弓在弦上，不得不發」，弓拉滿了，箭在弦上，不得不發，這是「機」。
彼此兩個機關相對，非常鋒利，很快，不可以用思想，來不及用思想。
等於戰場上，兩個人同時子彈射擊，你怎麼躲避子彈？沒得思考，不能用後天的思考，鋒利快速無比，就是「機鋒」。
莊子說的「弔詭」這個東西，若不借三禪宗、佛學來解釋，越搞越不懂。
我現在告訴大家，大家都在做夢，以孔子的話講，我現在給你們講學傳道，也在說夢話，我姑妄言之，汝姑聽之，你也是夢中亂聽，實際上都沒有一個真實的事。
這種說法、道理，不是普通的教育，而是機鋒的教育，普通人不懂，那麼誰懂呢？
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
莊子說，現在講給你們聽你們也不懂，只有千萬年後，碰到一位大智能的聖人會懂這個道理。
「旦暮遇之也。」
等於早晚當面看到一樣，一點都不稀奇，你看莊子多會寫文章，他沒有罵人，但把天下人都罵完了，你們統統不懂，只有萬年以後高明的人會懂我的話。
等於司馬遷寫完《史記》後，在自序中有「藏之於名山，傳之於其人」，這是罵人的話，我寫的《史記》，你們不懂，只好藏在山洞裡，
「傳之於其人」，將來也同莊子所講的千秋萬代後，有聰明的人會懂我的話。
我一輩子喜歡到處買書，我常常給朋友講，多買一點書，留起來。
好幾個朋友給我說，買書是好的，可我看不懂，現在的房子買回去沒地方放。
我說你第二個理由，馬馬虎虎還成其個理由，第一個理由不成立：你看不懂，書留著，你的孫子都看不懂？你把孫子都看成你這麼笨？說不定，你的兒子比你聰明，就看懂了。
認為書看不懂，不買書是很笨的。
莊子提到「弔詭」的這一段話，不大使邏輯。
東一句，西一句，白天是夢，夜裡也是夢，現在也是夢，我說這一句話也是夢，大家都蠅夢，夢也是夢，最後說這些話不要聽，「弔詭」，聽了也不懂，這是什麼邏輯？但是你說不符合邏輯，又覺得有理。
因此，他轉過來，又批評了惠子這些講辯證邏輯的。
「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。
則人固受其黮(dǎn)闇，吾誰使正之？
道只能夠悟，沒有辦法用思想去思考，更沒有辦法用邏輯去推理，也不能從文字去追尋，若以文字推理、思考，離道越來越遠，即使用辯證的方法
去辯證這個道，你假使勝了我，我沒有勝你，這樣一來，你真的是對，我真的是錯了嗎？反過來，假使我勝了你，你不能勝我，難道我真的就對了，你真的就錯了嗎？「其或是也，其或非也邪？」
那世界上或者假定是不對的。
「其俱是也，其俱非也邪？」
或者說你我主客觀雙方都是錯。
總而言之，天地間哪一個是對？哪一個是錯？天地間的是非沒有辦法下一個定論。
「我與若不能相知也。」
結果以我們人類的思想，來判斷一個真正的是非，沒有辦法下斷語，因此也可以下個結論，我與你統統是無知。
如此說來，一般人認為真正的有學問、聰明，都是「黮闇」。
莊子提出一個名詞叫「黮闇」，「黮」是暗淡，「闇」是什麼？白的裡頭有黑斑、黑點，有污點。
「黮闇」是什麼東西？引用佛學的名詞就是「無明」。
我們現在不能悟道，被自己片片墨黑的烏雲蓋住了，人類都在「無明」中，但是自己還認為是智能，「吾誰使正之？」
到哪裡找個有智能的人來糾正我們思想中的錯誤呢？
使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」
假使一個人的思想跟你一樣，既然他的思想跟你一樣，他來做評判，已經有偏了，怎麼能夠「正」呢？假使一個人的思想同我一樣，來做評判，也已經有偏了，怎麼能夠「正」呢？假使一個人的思想同你同我完全不同，既然如此，他來做公正人，他怎麼可以確定呢？假使找一個與你我思想一樣的做公正人，既然他與你我一樣，也就不能做公正人。
莊子四面八方都把你兜住了，世界上沒有辦法找個真理的判斷與公正。
「然則我與若俱不能相知也，」我與你以及一般人都不能「相知」，誰都沒有真正得道的智能，既然沒有真正得道的智能，那對於普通常識，大家都一樣，所以我們要求得真理，到哪裡找呢？「而待彼也邪？」
我們自己找不到，只有靠另外一個他，是誰？不知道。
假使有另外個他，那麼這個他是什麼呢？
「何謂和之以天倪？」
曰：「是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
化聲之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
莊子提出一個名稱，「天倪」，這個「天」不是宗教的天，不是天主、天神那個天，也不是科學上天體的天，在中國文化代表這個道。
所以要研究上古中國文化，碰到幾個大問題，一個「道」字，一個「天」字，都有四、五種解釋。
譬如老子講的「道可道，非常道。」
這個「道」，或者儒家書裡講的「天」，有時候代表天體，科學自然界的天，有時候代表宗教一性一的神，等於上帝、神；有時候什麼都不代表，就是個代名詞，是一抽一象的。
這裡所講的「和之以天倪」，真正達到道的境界，自然空靈，所謂是非兩停了，也可以講是非兩泯，無是也無非，亦即是還寂然，就是莊子講的「天倪」。
「是不是，」你講「是」，是你主觀的成見，不一定是對的，客觀的看，你這個主觀「不是」。
同樣的道理，「然不然，」你認為對的，也不一定對，都是主觀的一性一質。
假使你客觀認為是對的，真下確定「是」，你這個客觀也就是主觀。
任何人講：我現在講得很客觀，一講出來，已經主觀了。
中間是非常惡之辯別，沒有辦法弄清，都是相對的。
「然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。」
對與不對，也沒有辦法確定，無法辯。
講了半天，莊子的文章等於佛學的四個字：「不可思議」，最高的真理就這四個字。
不可以用思想知識去推測，不可用邏輯思辯來斷定。
諸位年青同學要注意，「不可思議」是一個方法上的說法，但是我們看了這一句話，馬上下意識的一個主觀錯誤觀念就產生了，當成不能思議，完全錯了。
這個「不可思議」是講方法上，並不是一個確定觀念，不可思議是不能思議。
拿佛學來講，這叫做「遮法」：這個門這個路子是錯的，方法上是用錯了的，所以把你遮起來，停止你這個方法。
這一點要特別注意。
莊子講到這裡，同佛學理論完全溝通了。
所以，用思辯推測形而上道，完全錯了。
打坐修道的人注意，你們坐著什麼都不想，認為我現在坐起來很空，認為我這個就是道，你要曉得你已經犯了一個錯誤，你那個什麼都不想，什麼都不知道的，你怎麼知道那是道呢？對不對？你認為是道那是你認為的。
以佛學中觀正見來者，你這個就不是正見，是偏見。
因而學佛和研究道是同樣的。
你說不要邏輯，邏輯非常重要，用邏輯用過了，馬上把它推翻。
所以莊子接著說：
「化聲之相待，若其不相待，和之以天倪。」
一切人類文化都是從人的思想來，論辯是靠言語文字表達出來，變化的聲音變化出來，謂之「化聲」。
凡是「化聲」，都是「相待」，就是相對，不是絕對。
「若其不相待，」你要求一個不「相待」，即真正的絕對，必須「和之以天倪」，就是得道。
因為人沒有到達道的境界，不能得到「天倪」，「因之以曼衍，所以窮年也。」
「曼衍」、「窮年」都是莊子的專有名詞。
因為人不懂這個道理，幾千年來，東西方學問思想越來越複雜，越來越亂，到了我們這個時代，人類真環的戰爭是什麼？思想戰爭。
嚴格來講，二十世紀的思想戰爭就是唯物同唯心思想的戰爭，人類文明為什麼「曼衍」，越衍變越多，因為不能得道，「所以窮年也」。
所以無窮無盡的日子，你去搞學問，越搞越鑽牛角尖，千年萬年都搞不清楚，找不出真理來。
那，怎樣得到「天倪」的境界而得道呢？
「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
要真的得道，「忘年」，忘記了時間，「忘義」，忘記了一切理論道理，乃至道家、老子、莊子、佛學都丟開，一切都丟掉。
這給我們懶人哲學多好，尤其青年學生不肯學習，不肯寫文章，坐起來懶得想，然後把四個字拿出來，我是學莊子修道的，「忘年忘義」，什麼都考不出來最好。
「振於無竟，」「振」是自己站起，站到什麼地方？站到無量無臏 境界裡，「無竟」就是無窮荊民國初年，一位佛學大師叫歐陽竟無先生，就是「無竟」這個觀念來的。
所以最後只有一句話，「故寓諸無竟。」
就是宇宙萬物無窮無荊
莊子時代，「無竟」這個觀念已經有了，佛學來了就無量無邊。
「無竟」的觀念也就是《易經》的道理，譬如《易經》用「干」「坤」兩卦開頭，最後以「未濟」結束，永遠是無窮荊佛學唯識學講「流注生、流注注流注滅。」
我們的思想像流水一樣，黃河之水天上來，永遠在流，無窮無荊當我
們看到一個一浪一頭的時候，事實上這個一浪一頭已經過去了，是接上來的另一個新一浪一頭，當在看這新的第二個一浪一頭時，它又已經過去了。
佛學告訴我們，任何過程都有四個階段：生、注異、滅，我們的思想、感覺、年齡、身一體，當一個鐘頭乃至一分鐘前坐在這裡的我，與此時坐在這裡的我，已經不知道經過多少變化了。
所以「今我非故我」，現在的我已經不是前一分鐘的我了。
都過去了，像流水一樣，不斷地向前去。
所謂「江水東流去不回」，歷史永遠不會回頭，時間永遠不會回頭。
人生永遠像一浪一頭一樣，一波一波地過去了，要想拉回來是做不到了。
《論語》中孔子告訴學生：「逝者如斯夫，」流水不斷地過去了，永遠不回頭。
年青人聽了，不要認為這樣
很灰心，這是叫你不要留戀在今天，下面有句話：「不捨晝夜」，像流水一樣，不管白天夜裡，要永遠不斷地徫前湧進。
這就是莊子講的「無竟」的道理。
也就是我們經常看到的一句話：「天行健，君子以自強不息。」
這是《易經》干卦的卦辭，干代表了天，中國文化是用干代表了天體，現在的名望就是宇宙，「天行獎是永遠強健地運行。
「君子以自強不息」是教我們傚法宇宙一樣生生不息，即如孔子所說「逝者如斯」，要傚法水不斷前進。
也就是《大學》這部書中引用湯之盤銘說的「苟日新，日日新，又日新」的道理。
因為無窮無盡，無量無邊，所以修道學佛的境界，是不斷地前進、擴展、偉大、成就。
分類：諸子百家