莊子南華
02.齊物論：辯來辯去辯不完
辯來辯去辯不完
講到這裡，王倪就答話了：「雖然，嘗試言之，你雖然這樣問，我實在不知道，但是，「嘗誡言之」，不過呢，我給你講。
「庸詎知吾所謂知之非不知耶？」
「庸詎知」是莊子的文法，創作的一個文章體裁。
在中國歷代大文豪的文章中，尤其是蘇東坡的文章，常常引用莊子的「庸詎知」，不過這三個字也沒有什麼稀奇，拿現在的白話文翻譯過來，就是你哪裡知道。
「吾所謂知之」，我如果告訴你這些我都知道，那知道這個「知」，「非不知也」，懂得越多，知道得越多，就是智能的愚癡，他的愚笨就越厲害。
「吾所謂知之非不知」，那是真正的無知。
「庸詎知吾所謂不知之非知邪？」
他說，你哪裡知道，我告訴一切都不知道，才是真知道，就等於說，不知道的是真知道，知道的不一定是真知道。
講了半天，這就是禪。
我們可以給他一個結論，一個人的智能，一個人的論辯，盡於「知止；最高的智能，最高的學問，盡於「知止」，一切到了最高處，無知。
注意啊，我們在座的學佛學道，你認為自己懂得佛法，懂得修道，懂得中國哲學什麼的，你所認為知道的，就是你最不知的。
所以，你修道不成功，是頭腦懂得太多，太聰明就是最笨的人。
人有本能的自然的靈感，那個真智能不屬於學問，思想、聰明的，所以智辯盡於「知止」，這是我個人的結論，不是定論。
再進一步，我們知道，人不外乎知覺和感覺，知覺思想到了最高處，完全寧靜，無所不知裡頭，實在好像無知，那是最高的境界。
現在莊子又把知覺與感覺連起來講，他說了一個很有趣的比喻，是答覆上面的話。
莊子借用王倪的嘴巴往下講，看起來他在狡辯：
「且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？」
「民濕寢」，「民」就代表一般的人。
我們人在水裡頭，或者睡的地方太潮一濕，「腰疾偏死」，慢慢地腰也痛，肩膀也痛，風濕病就來了，結果風濕病還害得你死掉。
「鰍然乎哉？」
那個泥鰍呢？一天到晚在水裡，怎麼沒有腰痛呢？也沒有風濕呢？可見這個感覺不一樣。
「木處，則惴慄恂懼，」如果把一個人吊在或掛在樹上，會害怕掉下來跌死。
「猿猴然乎哉？」
猴子呢，越爬得高越好，越掛在樹頂上越好。
你看莊子這個論辯很巧妙，人在濕地上睡久了，會得風濕病，而泥鰍生活在水中沒有風濕病，人爬高了怕跌死，而猴子越爬得高越好。
「三者」，人、泥鰍、猴子，「孰知正處？」
你說說看，哪個感覺究竟是對的？哪個是正道？知覺感覺都不同，換句話，秉賦的生命功能不同，習慣不同，一切感覺思想就不同。
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？
「民食芻豢，」人類吃什麼？菜、飯、肉，素的葷的合一攏來。
「麋鹿食薦，」「麋」是頭上沒有長角的小鹿，屬鹿的一種，「麋鹿」吃草。
「蝍蛆甘帶，」有一種蟲像大蜈蚣，喜歡吃蛇。
「甘」就是覺得味道很好。
「帶」就是蛇。
「鴟鴉耆鼠，」空中有種飛鳥，很凶的，叫老鴟，喜歡吃死老鼠。
「四者」，人、麋鹿、蛆、鴟鴉，人喜歡吃菜吃飯；糜鹿喜歡吃草；蛆喜歡吃蛇；鴟鴉喜歡吃臭的死老鼠。
四樣東西比起來，「孰知正味？」
哪個是真正的對呢？這是飲食的不同。
猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。
一毛一嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？
「猿猵狙」，「猿」是猴子的一種，猴子有猿、猴好幾種，有猵，有猵狙，等於北方的牛有黃牛、水牛的分別一樣。
猴子裡頭有一種猴，同一性一戀，以「猵狙」為雌。
「麋」和「鹿」沒有父母、兄弟、姐妹的分別，互相交一配。
「魚」與「鰍」做好朋友，甚至於它們互相交一配。
這是生物的現象。
莊子對於生物很瞭解，常常引用到這些東西。
「一毛一嬙」、「麗姬」是中國古代的兩個美人，大家知道她們長得很漂亮。
「魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。」
魚看見她們就沉下去了，鳥看見她們就飛走了，山裡的野獸看見她們就立即跑掉了。
「四者孰知天下之正色哉？」
哪樣叫漂亮？哪樣叫不漂亮？你以為漂亮的，而別的東西認為不漂亮。
莊子罵人家邏輯詭辯，而他的詭辯比別人還厲害。
這些看似不倫不類的比喻，但是拿現在的觀念看，都深有科學道理，莊子所引用的每一樣東西，如果把專門的資料找來，叫生物學家、物理學家來研究分析，覺得莊子引用得非常對。
總而言之，這裡提出了三迠：第一，提出感受的不同；第二，提出飲食的不同。
其實佛經上也有這種比喻，只是同莊子的說法不同，譬如說水，佛經上比莊子講得還玄一點，我們看到是水，佛經上講餓鬼看到的不是水，是火，所以餓鬼的口一天到晚都是乾的，不敢喝水，即使他喝水，一進到嘴裡也會變成火了。
這個我們沒見過，但有一點我們知道，不會喝酒的人喝一口酒，嘴裡燒得要死，酒不能說不是水呀，怎麼會發燒呢？還有，佛說我們人吃的飲食，欲界天以上的天人看到臭得不得了，當我們吃最好的飲食，天人都要掩鼻而過，看都不也看，覺得人這個動物，怎麼吃這樣髒的東西？佛經上說的這些，「事出有因，查無實據」，因為天人我們沒有辦法找來對證，餓鬼也沒有辦法站出來證明。
莊子的這些比喻，拿生物來研究，是有道理的。
第三，提出人一性一好惡的不同。
因此莊子辯論的結果，，推翻了春秋戰國一般的諸子百家的學說，儒家、墨家講怎麼可以救國，怎麼可以救世，怎麼可以救人，等於美國人天天講人道，實際上是搞得世界上不人道，同一個道理。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯!
環境不同，感受就不同，教育環境的不同，思想觀念也就不同，自己心理秉一性一也不同。
有色盲的人，用正常眼睛看起來，有知道色盲的正常，還是我們的正常。
等於我們到神經病醫院，自己傻了，不知道他是神經病，還是我是神經病，搞不清了。
神經病四面八方圍到你的時候，搞了半天，發現我們是神經，他們是正常，你到了那個環境，分別不清了，但是你要搞清楚。
莊子說，依我看起來，你們天天講「仁義之端，是非之塗，」辯來辯去，「樊然餚亂」，物質文明越發達，知識越普及，智慧越低落，人類的智慧越低落，文化越衰落。
「吾惡能知其辯」，你叫我來辯，我講不出哪裡是真理？真理究竟在哪裡？他說我不知道，我也懶得來辯。
這一段話，是莊子借嚙缺問王倪，王倪答覆的話說的。
說到這裡，他們兩個又對辯，作這節的結論。
至人的境界
嚙缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
嚙缺說：既然你不知道人世間什麼是對的，什麼是不對的，你不知道利害，「至人」都不知道利害嗎？莊子這裡提出來一個「至人」，得道的人。
我們知道，莊子就人的價值，提出了三個名詞，後來的中國文化道家道教經常引用，每一個是《齊物論》提出的「神人」，第二個在這一節提出的「至人」，後面還要提出「真一人」。
以莊子的觀念，我們現在不是人，因為把人的本錢玩掉了，雖然我們活著，都在玩掉自己的本錢。
人的本錢真做到會變成仁人，人變成仁人就超神入化，超出了物質的世界，昇華到一精一神與物質的統一。
我們人活在世間，沒有達到人的真正價值，沒有做到這個標準，道家叫做行一屍一走肉。
我們是個一屍一體在走，裡頭空空洞一洞的，沒有東西，只是幾十斤肉在街上跑就是了。
但是人做到了，不是條一屍一走肉，那叫作做人。
有時，同學跟我說笑，老師，你越來越瘦了，我說這是所謂標準的「行一屍一」，胖一點就是「走肉」。
莊子把「人籟」講完了，下面由「人籟」又到了「天籟」：
王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。
若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」
中國文化裡頭，生命的價值，莊子在這裡講完了。
我們做到了，印度佛教就叫成佛了，中國就是成神人了。
王倪說，你老兄不要問這個問題，當然我們是普通人，「至人神矣！」「至人」是真正到了道的境界，已經達到神化。
「大澤焚而不能熱」，整個四大海洋，火山爆發，燒起來，莊子在上篇《齊物論》提過，他覺得溫暖，洗個澡，一點都不熱。
「河漢冱而不能寒」，整個海洋，北極冰山化了，他覺得像吃了冰淇淋，到冷氣間裡坐坐，涼快涼快，「疾雷破山、飄風振海而不能驚」，整個地球震開裂了，山海動搖，海水干了，他一點沒有感覺，也不害怕，覺得是小孩子把泥巴弄壞了。
「至人」修養超神入化到了這個程度，莊子這麼一寫，中國後來道家神仙思想，《封神榜》等都是從這裡來。
人做到了這個境界，不要坐飛機，手一招，天上的雲就來了，要到哪裡就到哪裡；太陽、月亮拿來就是摩托車的兩個輪子，就騎上了；「而游乎四海_之外；」到宇宙外玩玩。
「至人」修養到了生死同他毫不相干，他已經不生不死，物質世界的變化與他毫不相干。
他當然不懂人世間什麼叫是非，什麼叫利害，不是不懂，而是人世間的是非，在他看來，猶如小孩子的爭吵，跟自己毫不相干，就等於我們看螞蟻打架，又等於看一群動物在籠子裡自己鬧，不相干。
《齊物論》這一段，從「人籟」而到達「天籟」，把人的價值提到最高。
道在哪裡。
每個人都有道，可是每個人自己喪失了。
真正得了道，修行成功的人，「乘雲氣，騎日月，而游乎四海經之外。」
上面還有「乘雲氣，御飛龍。」
騎在龍背上玩玩的。
分類：諸子百家