莊子南華
06.大宗師：知天之所為
《大宗師》這一篇分兩部分。
一部分是講人如何把自己修養到超凡入聖，對物理世界完全是解脫的，是出世的。
這一部分等於是《逍遙游》《齊物論》《養生主》的總論，也是總的註解，總的說明。
人生最大的問題是生死問題，生從哪裡來？死向哪兒去？一個人假使能否做到了了了生死，對於生死無所懼，無所阻礙，則天地間沒有第二件事情可害怕了。
於是無所謂留戀，無所謂牽掛，然後才可以入世作人，才可以入世處事了。
這一部分等於是《人間世》與《德充符》的引申、解釋和結論。
《大宗師》就包括了這兩大綱目。
瞭解了這兩個綱目，學習《大宗師》就比較透徹了。
《莊子》內七篇的前六篇，人經過了這六個步驟，具備了入世出世這兩種修養，才算一個人的完成，也只有這樣的人才夠得上稱為《大宗師》。
這個《大宗師》就是儒家所講的成就了的君子。
《大宗師》下半部也包括了《禮記》所謂的儒行，一個儒者，一個知識分子怎樣做一個人，它是《禮記》中很重要的部分。
我們看道家《莊子》的思想，表面上與儒家不同，實際上原則是相同的。
尤其這一篇我們要瞭解什麼是「命」，這個命不是算八字那個命，它在哲學的理論上叫天命，在實際的修證就是認清生命的來源。
生命中間有一個東西，這個東西有一個代號叫命。
這個「命」相當於佛學中講的業，善的是善業，惡的是惡業，不善不惡的是無記業。
業就是生命的一股力量，所以又叫業力，也叫業氣。
知天之所為
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也。
知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知。
終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
雖然，有患。
夫知有所待而後當，其所待者特未定也。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
且有真一人而後有真知。
何謂真一人？古之真一人，不逆寡，不雄成，不謨士。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
若然者，登高不栗，入火不濡，入火不熱。
是知之能登假於道也若此。
古之真一人，其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深。
真一人之息以踵，眾人之息以喉。
屈服者，其嗌言若哇。
其耆欲深者，其天機淺。
古之真一人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。
不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。
是之謂真一人。
若然者，其心志，其容寂，其顙；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為一愛一人。
故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真一人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。
以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。
以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。
其一也一，其不一也一。
其一與天為徒，其不一與人為徒。
天與人不相勝也，是之謂真一人。
知天之所為，知人之所為者，至矣！
「知天之所為」這個「天」，是代表形而上的道。
佛道兩家提到天，這個天是代表形而上，就是超越宇宙萬有，超越生命以外，另外有一個東西叫天。
用宗教的說法，也可以叫做佛、上帝、真如之類的。
我們應該知道，在中國傳統文化中，古書上的「天」字，大約概括了五類內涵：（一）天文學上物理世界的天體之田，如《周易》干卦卦辭「天行獎的「天」。
（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左傳》所說的「昊天不吊」。
（三）理一性一上的天，如《詩經》小節的「蒼天蒼天」。
（四）心理一性一情上的天，如泰誓和孟子的「天視我自我民視，天聽自我民聽」。
（五）形而上的天，如《中庸》所謂「天命之率一性一」。
「知天之所為」，這句話看起來很簡單，如果要瞭解這句話，就要詳細研究道家另外一個本書《陰符經》。
在《陰符經》裡中第一句話就是：「觀天之道，執天之行，盡矣!" 這句話就把宇宙萬有生命的道理都講完了。
實際上，《易經》和道家的這些修養法則，都是從傚法天道，宇宙自然的法則來的。
當智能到達了宇宙萬有以外的那個天，「所為」，所做的。
莊子沒有用「知天之能為」，我們要注意，「能」與「所」要分開，「所為」是現象是作用，「能為」是它的體一性一。
我們人的生命同宇宙自然法則是一樣的，所以，能夠瞭解「知天之所為」，然後「知人之所為者」，瞭解人為的各種人事法則，譬如，人生理的變化、思想一精一深的變化，那麼，這個人的修養學問就到家了，「至矣」了。
在這一篇裡，大家不要輕易拋棄了郭象的註解，郭象的註解非常重要，可以說後人解釋《莊子》還沒有超出他的範圍。
「知天之所為者，皆自然也。
則內放其身，而外冥於物。
與眾玄同，任之而無不至也。」
這裡所說的「自然」，不是自然科學的自然，也不是印度的自然外道那個自然，我們講的自然科學的自然，雖然名稱也叫自然，它是指有質有象的物理世界。
印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為自然外道。
其所為自然，是指生命的本源不用追求了，隨便它像行雲流水以養，一切聽其自然，這個自然變成印度哲學上一個有生命、有主宰的東西，是理念世界的自然。
中國道家講的自然，可以說概括了物理世界的自然，又概括了印度自然學派的自然。
這個「自然」的代名詞就是道，就是孔子在《易經》中說的形而上道，就是本體的力量。
我們看書要把中國道家所說的自然，同西方哲學和印度哲學所說的自然區分開來。
尤其近代中國翻譯西方典籍，把物理、化學等學科，統稱為自然科學，這就借用了中國古代道家這個「自然」的名詞，我們不能因此便認為道家說的自然，就等同物理範疇的自然。
但大家往往對這個觀念本末倒置，顛倒了。
郭象的意思是：一個人能瞭解老子的所講的「自然」，能夠達到這個境界，就是得道的人。
「則內放其身，而外冥於物。」
則沒有身一體的障礙，沒有身一體的觀念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合為一樂。
「與眾玄同，任之而無不至也。」
人與萬物，跟樹木、花草、行雲、流水不分彼此，混合為一樂，因此放任其自然，一點也不用心，不加後天的心識，那麼道的修養到了。
知天之所為者，天而生也。
郭象的註解：「天者，自然之謂也。
夫為為者不能為，而為自為耳。
為知者不能知，而知自知耳。
自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。
自為耳，不為也，不為也，不知也，則為出於不為矣。
為出於不為，故以不為為主。
知出於不知，故以不知為宗。
是故真一人遺知，而知不為而為。
自然而生，坐忘而得。
故知稱絕而為名去也。」
「天者，自然之謂也。
夫為為者不能為，而為自為耳。」
「夫為為者」，前一個「為」是動詞，後一個「為」是名詞。
就是說，宇宙中有一個主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家沒有這些，中國文化從《易經》開始，宗教外衣早就脫掉了，反而是後人把它穿上了。
中國文化用現在的觀念講，是相當科學的，既不加宗教的外衣，也沒有哲學的粉刷，直接地、赤一裸一裸一地表達有一個東西，能為宇宙萬有做主宰的「為為者」，「不能為」。
實際上，宇宙萬有那個生命的根源是「無為」的，它什麼都不能做。
譬如我們看見的物理世界的虛空，它什麼作用都沒有，但是宇宙萬物離開了空間就沒有了生命，就是這個道理。
所以，「夫為為者不能為」，它沒有主宰，也不是自然，可它是萬物生命的根本。
那宇宙萬物一切的生命自生自滅，為什麼呢？「而為自為耳，」它自己本身就構成了一個生命的法則。
「而為」這個「為」，具有所為的為，不是能為的為。
「為知者不能知」，我們人類的智能高，是了不起，但最後還是空的，因為空，所以無知。
最高的智能到達了無知，「而知自知耳」。
人類有思想，能知一切，這個能知一切，不是上帝做主，不是菩薩做主，也不是鬼神做主，是我們生命裡面本有的功能。
「自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。」
因為我們生命的功能具有無窮無盡的智能，表面上看起來是無知的。
這不像我們現在理解的有知。
因為它是無知的，所以無所不知。
我們智能最高處，一無所有。
道家這一套思想就是老子的「無為」，發揮為最高的政治哲學，就是帝王領導學。
一個坐上面的人，不一定太一精一明，太有為，即使很一精一明很有為，也裝起來很糊塗，，無所為，因為無所為，他下面的人才可以發揮長處。
「自為耳，不為也，不為也，則為出於不為矣。」
道理都一樣，我們不用再加一層的解釋了。
「為出於不為」，因為一切萬有的所做所為，它本身是從道體的生命，最高的功能那個無為而來。
「故以不為為主。」
「知出於不知，故以不知為宗。
是故真一人遺知，而知不為而為。」
得道的人沒有知，無知，一切的感受、感情、知識、思想都空掉了，拋棄了，那無所不知的最高智能，就發揮出來了。
「自然而坐，坐忘而得。」
要得定，把身一體、身心都忘了。
「故知稱絕而為名去也。」
所以最高的智能，得道，是絕對的，沒有相對的，一切的名相、名稱，叫它道也好，什麼也好，這些都沾不上。
郭象註解《大宗師》的文字很美，你看他翻來覆去幾個字，但每一層邏輯分析的很清楚。
科學化的邏輯思辨而用文學化表達出來，用「為」「知」等幾個字，作了一大段文章，讀起來還很舒服，這是中國文學藝術達到了極高處。
當然有時自己讀起來會笑的，什麼為呀知呀，搞些什麼名堂。
其實這是有大道理的。
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分類：諸子百家