近思錄
譯文 卷二 為學
卷二 為學
2·01 濂溪先生曰：聖希天，賢希聖，士希賢。
伊尹，顏淵，大賢也。
伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻於市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。
志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。
——周敦頤《通書·志學》
[譯文]
周敦頤說：聖明的人希望自已成為天人，賢能的人希望成為聖人，普通的士人希望成為賢人。
伊尹，顏回，是大賢人呀，伊尹恥於不能使自己的君主成為堯舜那樣的聖君，一個男人沒有得到合適的位置，他就感到像在鬧市被鞭撻一樣恥辱；顏回不把怒氣轉移到別人身上，同一過錯不會犯第二次，他的心長時間不離開仁德。
把伊尹的志向作為自己的志向，也像顏回那樣地學一習一，若超過他們則成為聖人，趕上了他們就成了賢人，即使趕不上也能得到美名。
2·02 聖人之道入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。
彼以文辭而己者，陋矣。
——周敦頤《通書·陋》
[譯文]
聖人的學說從耳朵裡聽進去，記在心裡，蘊含於自身能成為德行，實行起來則成為事業。
那些只以聖人的文辭標榜自己的人，太淺陋了。
2·03 或問：聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。
夫《詩》《書》六藝，三千弟子非不一習一而通也，然則顏子所獨好者何學也？伊川先生曰：學以至聖人之道也。
聖人可學而歟？曰：然。
曰：天地儲一精一，得五行之秀者為人。
其本也真而靜，其未發也五一性一具焉，曰仁、義、禮、智、信。
形既生矣、外物觸其形而動其中矣。
其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、一愛一、惡、欲。
情既熾而益蕩，其一性一鑿矣。
是故覺者約其情使合於中，正其心，養其一性一。
愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其一性一而亡之。
然學之道，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂自明而誠也。
誠之之道，在乎信道篤；信道篤，則行之果；行之果，則守之固。
仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是。
久而弗失，則居之安。
動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。
故顏子所事，則曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
仲尼稱之，則曰：「得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
又曰：「不遷怒，不貳過。」
「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」
此其好之篤、學之之道也。
然聖人則不思而得，不勉而中。
顏子則必思而後得，必勉而後中。
其與聖人相去一息。
所未至者，守之也，非化之也。
以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。
後入未達，以謂聖本生知，非學可至。
而為學之道遂失。
不求諸己而求諸外，以博聞強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者，則今之學，與顏子所好異矣。
——《二程文集》卷八《顏子所好何學論》
[譯文]
有人問：孔子的門下，有弟子三千，孔子只稱讚顏回為好學。
若說那《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》，三千弟子不是沒有學一習一併貫通，如此說來顏回他所獨自喜好的又是什麼學問呢？程頤回答說：是通過學一習一達到聖人境地的學問啊。
又問：聖人也可以通過學一習一達到嗎？回答說：是的。
天地間儲存著一精一氣，稟賦於五行之秀氣而生的是人。
人的天一性一是真而靜的，當未表現為情感時，本一性一中具備了仁、義、禮、智、信所有的善一性一。
當人的形體形成以後，外物刺激人的形體而感動了人的內心。
內心感動，七情也就產生了，所謂七情就是喜、怒、哀、懼、一愛一、惡、欲。
情感達到熾烈的地步以後，人心就更加搖蕩，人的本一性一就被破壞了。
所以明智的人約束自己的情感使之合於中，以正其心，以養其一性一。
愚昧的人卻不懂得要約束它，放縱自己的情感以至走向邪僻，束縛了本一性一而使之喪失。
但為學的方法，一定要作到內心明白，知道進取的方向，然後努力實行以求到達目的，這就是前人所說的自明而誠呀。
使自己達到誠的方法，在於堅信聖人之道的篤誠；信道篤誠，實行時就果決；實行得果決，守持得就牢固。
仁義、忠信不離開自己的內心，匆忙倉促中也一定牢記，顛沛流離中也不會忘記，出入進退，言談緘默，都刻刻不忘。
長久保持而不丟失，就會使自己安穩地置身於仁義忠信之中。
到了自己的舉止容儀，以及人世應酬全部符合禮的要求，那麼邪僻之心也就無處產生。
所以顏回要實踐的，就稱作：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
孔子稱讚顏回，則說他「學到了一種善行，就謹慎地奉持著放到自己心上而不讓它丟失。」
又說他「不把怒氣遷移到別人身上，同樣的錯誤不犯兩次」，「有了不好的行為沒有認識不到的，認識到了沒有再去做的。」
這就是他一愛一好聖人之道的篤誠，善於學一習一的方法。
但是聖人則是無須思慮自然明白，不用努力自然從容中道。
顏回卻一定要經過思考才能有所收穫，一定要經過努力，才能做到適中。
他離成為聖人還有一息之差。
他所沒能達到聖人境界的，是只能謹守神人之道，還沒有到化的地步。
以他的好學之心，讓他多活幾年，則不日就會達到化境了。
後人不明白，認為聖人本是生而知之的，不是通過學一習一所能做到的，於是便喪失了為學之道。
人們的學一習一不是求得自我修養的提高，而是去讀些他人的東西，認為博聞強記、巧文麗辭是學問之工，把言辭修飾得繁富華麗，這種人少有能學得聖人之道的。
那麼今日的學問，與顏回所喜一愛一的學問不可同日而語。
2·04 橫渠先生問於明道先生曰：定一性一未能不動，猶累於外物、何如？明道先生曰：所謂定者，動亦定，靜亦定。
無將迎，無內外。
苟認外物為外，牽己而從之，是己一性一為有內外也。
且以一性一為隨物於外。
則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知一性一之無內外也。
既以內外為二本，則又烏可遽雲定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。
故君子之學，莫若擴然而大公，物來而順應。
《易》曰：「貞吉悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。」
苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也。
非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。
人之情各有所蔽，故不能適道，大率在於自私而用智。
自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。
今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。
《易》曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」
孟子亦曰：「所惡於智者，為其鑿也。」
與其非外而是內，不若內外之兩忘也。
兩忘則澄然無事矣。
天事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉！聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒。
是聖人之喜怒不繫於心而繫於物也。
是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為何如哉？夫人之情，易發而難制者，惟怒為甚。
第能於怒時，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。
——《二程文集》卷二《答橫渠張子厚先生書》
[譯文]
張載問程顥說：要定一性一又做不到內心不動，因為內心仍然受著外物的影響，怎麼辦呢？程顥回答說：所謂定一性一，心動也定，心靜也定。
不攝受外物入心，也沒有內心與外物的分別。
如果把外物作為外，牽引著你的內心跟隨著外物，這是把你的心分成了內和外。
如果認為你的心會隨物在外，那麼當它應物在外時，什麼是在內的呢？這是有意於拒絕外物的誘一惑，卻不知道心一性一本來並不分內外。
既然把內外當作兩個東西，那又怎麼能夠就說定一性一呢？天地之所以恆常不變，是因為天地之心遍及萬物而無其特有的心；聖人之所以無所不適，是因為聖人之情順應萬事而無一己之情。
所以君子要通過學一習一朝著聖人的方向努力，最好不過的就是推廣自身而成為大公，萬物之來都能順應。
《周易》上說：「如果能正的話，則得吉而不悔。
如果心思不定的走來走去，就只有少數的朋輩，會順從你的思路。」
如果拘泥於消除外物的誘一惑，你將會看到東邊的誘一惑剛消除，西邊的誘一惑又出現了。
不僅沒有那麼多時間去消除，而且外物多得無窮無盡，誘一惑也就無窮無盡，也沒辦法消除。
人的一性一惰都被這樣那樣地蔽塞著，所以說不能達到聖人之道，大多是被自私和用智蔽塞著。
自私就不能把自己的行為統一於順應外物的形跡，用智就不能以明覺符合於本體之自然。
現在你是想用一顆厭惡外物的心，要和一個空無一物的世界相觀照，這就像把鏡子翻過去用不明的鏡背去照一樣。
《周易》上說：「人的背部靜止了，全身都靜止了。
就像人的內心寧靜了，達到了忘我的境地，就會忘掉了自我的存在。
外界的一切刺激，都不會觸一動你的內心。
即使走在庭院中，也不會看見那裡的人。」
孟子也說：「之所以討厭智巧的原因，是因為智巧破壞自然。」
與其否定外物肯定內心，不如內外兩忘的好。
兩忘就能作到澄然無事。
澄然無事就能定，心定就心明，心明瞭還有什麼應物的連累呢？聖人的欣悅，是因為遇到的事物應該喜悅；聖人的憤怒，是因為遇到的事物應該憤怒。
這就是說聖人的喜怒不取決於他的內心而取決於他遇到的事物。
怎能說聖人之心不與外物相應呢？怎能說相應於外物為非，而又尋找在內的是才認為是呢？現在拿你自私用智的喜怒，與聖人正當的喜怒相比又怎麼樣呢？人的感情，容易表現出來卻難以抑制的，要數憤怒了。
只要能在憤怒的時候，立刻忘掉憤怒，而冷靜地分析理的是非，那就會發現外物的誘一惑不值得討厭，這樣對於聖人之道，大致也就把握得差不多了。
2·05 伊川先生答朱長文書曰：聖賢之言，不得已也。
蓋有是言，則是理明；則天下之理有闕焉。
如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。
聖賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。
後之人始執卷，則以文章為先。
平生所為，動多於聖人。
然有之無所補，無之一靡一所闕，乃無用之贅言也。
不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害於道必矣。
來書所謂欲使後人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。
夫子「疾沒世而名不稱」焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。
名者可以厲中人。
君子所存，非所汲汲。
——《二程文集》卷九《答朱長文書》
[譯文]
程頤回復朱長文的信中說：古代聖賢的言論，是他們不得己才說出來的。
因為有他這句話，天下人就明白了這個理；沒有這句話，那麼天下的道理就存在一個欠缺。
這就像種地的耒耜、制陶的陶具、鑄器的冶具等器一具一樣，有一種沒有製作出來，天下生民的需要就有一方面不能滿足。
聖賢之言即使他想不說，能夠嗎？他們說了，但即使那些包涵盡天下之理的話，說得也很簡約。
後代的人剛剛開始學讀書，就把寫文章放在前邊。
一個人平生寫的文章，動不動就比聖人的多。
但這些文章對天下也沒有什麼補益，沒有它也沒有什麼欠闕，都是些無用的多餘的話。
還不僅僅是無用多餘而已，既然說得不得要領，就會離真失正，反而有害於聖人之道是肯定的了。
來信中說到多寫文章是想讓後人知道自己不忘善道，這也是世人的私心。
孔子說的「疾沒世而名不稱」的話，意思是說痛恨到老死也沒有什麼善行可稱道的，不是說痛恨自己沒有名聲。
名這東西可以用來激勵中等的人向善。
但君子的存心，並不迫切地去追求它。
2·06 內積忠信，所以進德也；擇言篤志，所以居業也。
知至至之，致知也。
求知所至而後至之，知之在先，故可與幾。
所謂「始條理者知之事也。」
知終終之，力行也。
既知所終，則力進而終之，守之在後，故之，力行也。
既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂「終條理者聖人之事也。」
此學之始終也。
——《程氏易傳·乾傳》
[譯文]
內心積累忠信，是進修德行的方法；選擇恰當的言辭，表達至誠的心志，是立業的根基。
知道應該開始的時候及時開始，便能獲得知識。
力求弄清應該開始去做的時候而後開始去做，是知在行之先，所以可以說是把握了機會。
這就是孟子說的「條理的開始在於知」的意思。
知道該結束的時候就結束，這是努力實行的事。
已經知道該怎樣結束了，就努力推進而結束它，守持所得到的東西是在這過程之後，所以可以保持義，正如孟子說的「條理的結束是聖人之事」的意思，這就是為學的開頭和終結。
2·07 君子主敬以直其內，守義以方其外。
敬立而內直，義形而外方。
義形於外，非在外也。
敬義既立，其德盛矣不期而大矣。
德不孤也，無所用而不用，無所施而不利，孰為疑乎？——《程氏易傳·坤傳》
[譯文]
君子堅持敬慎的態度，使內心正直；堅守正義的準則，作為外在行為的規範。
敬慎的態度確立了內心就正直，正義表現出來了外在的行為就規範。
正義表現在外，但它不是外在的東西。
敬和義一旦確立，人的德行就非常崇高了，不需有意去追求大，自然也就大了。
德行是不會孤立的，只要建立了敬和義的品德和一精一神，那麼用到哪裡全都適用，在哪裡施行都無所不利，誰還會懷疑呢？
2·08 動以天為無妄，動以人欲則妄矣。
《無妄》之義大矣哉！雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。
既己無妄，不宜有往，往則妄也。
故「無妄」之「彖」曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」
——《程氏易傳·無妄傳》
[譯文]
依照天的法則行動就是無妄，為人欲的驅使而動則為妄想。
「無妄」的含義太偉大了！即使是你沒有邪心，但如當你動得不合正理，那也是妄，也就是邪心。
既然已經達到無妄了，就不應該再前進，前進就是妄了。
所以「無妄」的「彖」辭說：「動機不正就動不得，一動就有災害。」
2·09 《鹹》之《象》曰：「君子以虛受人。」
傳曰：中無私主，則無感不通。
以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。
其九四曰：「貞吉、悔亡，憧憧往來，朋從爾思。」
傳曰：感者人之動也，故《鹹》皆就人身取象。
四當心位而不言「鹹其心」，感乃心也。
感之道無所不通，有所私系，則害於感通，所謂悔也。
聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通無不應者，亦貞而已矣。
貞者虛中無我之謂也。
若往來憧憧然，見其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也。
以有繫於私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？——《程氏易傳·鹹傳》
[譯文]
《周易·鹹卦》的《象》辭說：「君子虛懷若谷以接納他人。」
程頤解釋說：內心沒有私念作祟，那就能與所有的人溝通。
如果按一己有限的心量容納他人，就只能選擇那些與自己合得來的才接納，那就不是聖人有感必通之道了。
《鹹卦》的九四爻辭說：「虛中無私就吉利，就沒有了悔吝。
如果心神不定地走來走去，就只有少數朋輩能順從你的思路。」
程頤解釋說：感是人的行為，所以《鹹卦》全是就人的身一體取象。
九四爻處在相當於人心的位置，爻辭上卻沒有「感其言」這樣的話，是因為「感」本來就是心。
按感應的道理說所感之處是無不通的，但如果有私心牽掣著，就會妨害感通，這就是悔吝。
聖人之心感天下之人心而無不通，就像大自然中的寒暑一陰一晴有感必通必應。
他之所以無不通無不應，也是因為聖人能虛己無私。
「貞吉，悔亡」的貞，就是虛己無私的意思。
如果懷著私心走來走去心神不定，用你的私心去感化他人，那麼你思慮所及的人便能受感而動，你的思慮所不及的就不能感了。
由於受了私心的牽掣限制，你的所感就偏向了某一角落某一事物，怎麼還能推廣天下使一切人和物無不與你溝通呢？
2·10 古之學者為己，欲得之於己也；今之學者為人，欲見知於人也。
伊川先生謂方道輔曰：聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。
得其門，無遠之不到也。
求入其門不由經乎？今之治經者亦眾矣，然而買櫝還珠之蔽，人人皆是。
經所以載道也。
誦其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。
覬足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞足之蹈，不加勉而不能自止也。
——程頤《手帖》
[譯文]
古代的學者學一習一是為了自身修養，想要自己有所收穫；今天的學者學一習一是為了給別人看，想要別人瞭解自己。
程頤對方道輔說：聖人的學說，平易得就像大路一樣，學一習一的人學不好問題在於不得其門而不能入。
如果能入門，再深遠的道理也能學到。
要尋求入門不通過經書行嗎？今天研讀經書的人也夠多了，但是象買櫝還珠那樣的糊塗，人人都有。
經書是藉以記載聖要之道的。
如果你誦讀了經書的文辭，理解了字句含義，卻沒有學到其中表現的大道，那你所學的，都是無用的糟粕。
我看足下通過讀聖人經書來研求聖人之道，勤奮努力又勤奮努力，日後見聖人之道，卓然立於目前，而後會高興得手舞足蹈，不想繼續努力但也無法停下來。
2·11 明道先生曰：「修辭立其誠。」
不可不仔細理會。
言能修省言辭，便是要立誠。
若只是修飾言辭為心，只是為偽也。
若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當自家，敬以直內，義以方外之實事。
道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。
有可居之處，則可以修業也。
終日乾乾，大事小事，只是忠信。
所以進德為實下手處。
「修辭立其誠」，為實修業處。
——《二程遺書》卷一
[譯文]
程顥說：「修辭立其誠。」
這話不可不仔細體會。
意思是修飾省察自己的言辭，就是要確立誠實的心志。
如果心裡只想修飾自己的言辭，那只是作假。
如果修省自己的言辭，正是為了建立自己的誠意，是使語言貼切真實地表達自己的心意，是敬慎以使內心正直，正義表現在外以為行為規範方面的實事。
聖人之道無窮無盡，從何處入手去學一習一呢？只有確立誠實的心志才有立足之處，有了立足之處，就可以修一習一德業了。
一天到晚努力不懈，不論大事小事，只是忠信。
所以進修德行是學道者實實在在的入手處。
「修辭立其誠」，是實實在在的修一習一德業呀。
2·12 伊川先生曰：志道懇切，固是誠意。
若迫切不中理，則反為不誠。
蓋實理中自有緩急，不容如是之迫。
觀天地經乃可知。
——《二程遺書》卷二上
[譯文]
程頤說：有志於學道而且態度懇切，固然是誠意。
如果心情迫切到不合理的程度，反倒成了不誠。
因為理中自有個緩急，不容人過分地急迫。
看看天地化生萬物的循序漸進就可以明白了。
2·13 明道先生曰：孟子才高，學之無可依據。
學者當學顏子，入聖人為近，有用力處。
又曰：學者要學得不錯，須是學顏子。
——《二程遺書》卷二上 卷三
[譯文]
程顥說：孟子才氣高，要去學他時沒有一個理解的依據。
學一習一的人應該學顏回，要走向聖人學顏回為簡便，有個實際用力的地方。
又說：學道的人要想學一習一中不出差錯，應學一習一顏回。
2·14 父子君臣，天下之定理，無所逃於地之間。
安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。
有分毫私，便不是王者事。
——《二程遺書》卷五
[譯文]
父父子子，君君臣臣，這是天下的道理，人不可能逃避到天地之外去。
人要安於天分，不存有私心，即使作一件不義的事，殺一個無辜的人就得到天下，也不去做。
有一分一毫的私心，便不是王者應行之事。
2·15 明道先生曰：學只要鞭辟近裡，著己而已。
故「切問而近思」，則「仁在其中矣。」
「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行之矣。
言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」
只此是學。
質美者得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。
其次莊敬持養。
及其到，則一也。
——《二程遺書》卷十一
[譯文]
程顥說：學道是要鞭策自己以加強內心修養，著力於自身而已。
所以說「懇切地發問，就當前的問題思考」，那麼「仁德就在其中了」。
又說：「言語忠誠老實，行為忠厚嚴肅，即使到了邊鄙異族之地，也行得通。
言語欺詐無信，行為刻薄輕浮，即使在家鄉故里，行得通嗎？當你站立的時候，就好像看見「忠誠老實忠厚嚴肅」這些字在面前，乘上車時又好像這些字刻在車前的橫木上，時刻不忘，然後才能行得通。」
只有如此才是學。
那些品質好的人忠信篤敬做得徹底，胸中私慾都化盡了，廓然大公，就與天地一體。
品質差些的人就鄭重嚴肅地守持修養。
等到達到私慾滅盡的境地，兩種人就都是一樣的了。
2·16 有人治園圃役知力甚勞。
先生曰：「《蠱》之《象》：「君子振民育德」。
君子之事，惟有此二者，全無他為。
二者，為己為人之道也。」
——《二程遺書》卷十四
[譯文]
有個人從事園圃種植，役使自己的心智和體力，很是勞累。
程顥說：《周易·蠱卦》的《象》辭說：「君子振奮人民，培養自己的道德。」
君子的事業，只有這兩方面，其餘的沒有什麼可做。
這兩方面，就是為己和為人的方式。
2·18 伊川先生曰：古之學者，優柔厭飫，有先後次序。
今之學者，卻只做一場話說，務高而已。
常一愛一杜元凱語：「若一江一海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。」
今之學者，往往以游、夏為小，不足學。
然游夏一言一事，卻總是實。
後之學者好高，如人游心於千里之外。
然自身卻只在此。
——《二程遺書》卷十五
[譯文]
程頤說：古代的學者，從從容容學一習一，深入地體會經傳，學一習一有個先後順序。
今天的學者，卻把學道只當作一場話說，看得輕而易舉而不去下深工夫。
我常常喜歡杜預說的話：「為學就像一江一河水的浸透，就像春雨的潤澤，如冰在水中渙然消融，弄通了道理心中怡然而樂，然後才算學有收穫。」
今天的學者，往往認為子游、子夏的學問太小，不值得學。
但子遊子夏的一言一事，卻都是實在的。
後代的學者好高鶩遠，就像一個人，他的心在千里之外遊蕩，但人卻只在這裡沒動。
2·19 仁之道，要只消一個公字。
公只是仁之理，不可將公便喚作仁。
公而以人一體之，故為仁。
只為公則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能一愛一。
恕則仁之施，一愛一則仁之用也。
——《二程遺書》卷十五
[譯文]
實現仁的方法，關鍵只需要一個公字。
不過公只是仁何以能表現出來的道理，不能把公就稱作仁。
公心從人身上體現出來，就是仁。
只因為能公就做到了自我與外物兼顧，所以能仁所以能恕，所以能一愛一。
恕則是仁的推行，一愛一則是仁的功用。
2·20 問：作文害道否？曰：害也。
凡為文，不專意則不工。
若專意，則志局於此，又安能與天地同其大也？《書》曰：「玩物喪志。」
為文亦玩物也。
呂與叔有詩云：「學如元凱方成癖，文似相如始類俳。
獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。」
古之學者惟務養情一性一，其他則不學。
今為文者，專務章句悅人耳目。
既務悅人，非俳優而何？曰：古者學為文否？曰：人見六經，便以謂聖人亦作文，不知聖人亦攄發胸中所蘊，自成文耳。
所謂「有德者必有言」也。
曰：游、夏稱文學，何也？曰：游、夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如：「觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」
此豈詞章之文也？——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問：作文損害學道嗎？程頤回答：損害。
大凡作文，不專心則寫不好。
如果專心了，那麼心志局限在作文章上，又怎麼能夠心胸與天地一樣地大呢？《尚書》上說：「玩物喪志。」
作文也玩物啊。
呂大臨有一首詩說：「學如元凱方成癖，文似相如始類俳。
獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。」
古代的學者只專意於涵養一性一情，其它則不學。
今天寫文章的人，專意追求辭章語言的悅人耳目。
既然務求取一悅於人，不是俳優又是什麼呢？問的人又說：古代的人學作文嗎？程頤回答說：人們看見了六經，就認為聖人也作文，不知道聖人只是抒發胸中蘊蓄，自然成文罷了。
這就是孔子說的「有德行的人一定有美好的言詞。」
問的人又說：子游、子夏以文學見稱，是怎麼說呢？程頤回答：子游、子夏什麼時候曾經拿著筆寫文章呢？就比如《周易》說的：「觀察天文以弄清四時變化，觀察人文以教化天下。」
這裡說的文難道是文章的文嗎？
2·21 莫說道將第一等讓與別人，且做第二等。
才如此說，便是自棄。
雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。
言學便以道為志。
言人便以聖為志。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
不要說將第一等的志向讓與別人，自己先去做第二等的追求。
剛剛這麼一說，你就是拒而不為而自棄於善。
雖然和那些不能安居於仁行一事由義的人程度不同，但自卑卻是同樣的。
說到為學就應該以聖人之道作為志向，說到做人就應該以成為聖人為志向。
2·22 問：「必有事焉」，當用敬否？曰：敬是涵養一事。
「必有事焉」，須用集義。
只知用敬，不知集義，卻是都無事也。
又問：義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問：「一定要從事於養氣的話」，應該用敬去培養嗎？程頤回答說：敬是涵養一性一情方面的事。
「一定要從事於養氣」，應該用積累義。
只知道用敬，不知道積累義，那是什麼事也沒有做。
又問：義的意思莫不是符合理呢？程頤回答說：符合道的理體現在處事上，義卻存在於人的心裡。
2·23 問：敬、義何別？曰：敬只是持己之道，義使知有是有非。
順理而行是為義也。
若只守著一個敬，不知集義，卻是都無事也。
且如欲為孝，不成只守著一個孝字。
須是知所以孝之道，所以侍奉當如何，一溫一清當如何，然後能盡孝道也。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問：敬和義有什麼區別？程頤回答說：敬只是守持自身的方法，義就明白有是有非。
順著理去做這就是義啊。
若只守著一個敬字，不懂得集義，那是什麼事也沒有做呀。
比如想盡孝，不可能只守著一個孝字。
應該是懂得如何盡孝的方法，比如說侍奉在父母身邊應該怎麼做，應該如何使父母冬天一溫一暖夏季涼爽，然後才能盡孝道啊。
2·24 學者須是務實，不要近名方是。
有意近名，則為偽也。
大本已失，更學何事？為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
學道的人應該是追求實際的學問，不要求名才對。
有意求名，就是虛偽。
那麼為學的根本已經丟掉，還學什麼呢？為了名和利，儘管有清高和濁俗的不同，但其利己之心卻是一樣的。
2·25 有求為聖人之志，然後可與共學；學而善思，然後可與共適道；思而有所得，則可與立；立而化之，則可與權。
——《二程遺書》卷二十五
[譯文]
一個人有了追求成為聖人的志向，這就可以和他共同學一習一了；學一習一中善於思考，這就可以和他一起學而有成、學得聖人之道了；思考又能有收穫，這就可以和他一起事事依禮而行了；能立於禮又能融化貫通，就可以同他一起通達權變了。
2·26 君子之學必日新。
日新者，日進也。
不日新者必日退。
未有不進而不退者，惟聖人之道無所進退，以其所造極也。
——《二程遺書》卷二十五
[譯文]
君子的學道一定要日新，日新的意思就是日日進步。
不日日進步的必然日日後退。
沒有既不進也不退的，惟有聖人的學問沒有進退，那是因為他的造詣已經達到了頂峰。
2·27 謝顯道見伊川，伊川曰：「近日事何如？」
對曰：「天下何思何慮？」
伊川曰：「是則是有此理，賢卻發得太早。」
在伊川直是會鍛煉得人，說了，又道：「恰好著工夫也。」
——《二程外寫》卷十二
[譯文]
謝良佐見程頤，程頤問：「近來的事情怎麼樣啊？」
謝良佐回答說：「天下事有什麼思慮？」
程頤說：「是倒是有這個理，你卻預見得太早了。」
在程頤這是很會錘煉人的，說了前邊話，又道：「你現在正好在普通知識的學一習一上下些工夫。」
2·28 謝顯道云：昔伯淳教誨，只管著他言語。
伯淳曰：「與賢說話，卻似扶醉漢，救了一邊，倒另一邊。
只怕人執著一邊。」
——《二程外書》卷十二
[譯文]
謝良佐說：過去聽程顥先生的教誨，我只管領受他的話。
先生說：「和你說話，倒像扶醉漢，從這邊扶起，又倒那邊了。
人就怕一說那邊就執著於那一邊。」
2·29 橫渠先生曰：「一精一義為神」，事豫吾內，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養吾內也；「窮神知化」，乃養盛自致，非思勉之能強。
故崇德而外，君子未致知也。
——張載《正蒙·神化》
[譯文]
張載說：「一精一熟義理，達到神妙的境界，作到見微知著」，事情未出現時胸中早已熟知這事的道理，如此運用事理處理事務就有利；「有利於外在行一事的應用了，自己的內心就安」，這是說一向有利於我外在的行一事了，又反過來涵養了我的內心；至於說到「窮盡宇宙的奧秘，瞭解萬物變化的法則」，那是內外涵養達到了德行極盛時自然會到來，那是聖人的德行，不是努力就可以勉強達到的。
所以除了提高自己的德行外，君子不去獲取別的知識。
2·30 德不勝氣，一性一命於氣；德勝於氣，一性一命於德。
窮理盡一性一，則一性一天德，命天理。
氣之不可變者，獨死生修夭而己。
——張載《正蒙·誠明》
[譯文]
德行不能戰勝氣質，一性一命都受氣質左右；德行戰勝了氣質，一性一命都順從其德一性一。
人能窮盡事理充分發揮本一性一，那麼他稟受的就是天德，上天賦予他的是天理。
人所稟之氣不能改變的，只有死生壽夭而已。
2·31 大其心，則能體天下之物；物有未體，則心為有外。
世人之心，止於見聞之狹；聖人盡一性一，不以見聞梏其心。
其視天下，無一物非我。
孟子謂盡心則知一性一知天以此。
天大無外，故有外之心，不足以合天心。
——張載《正蒙·誠明》
[譯文]
推廣你的心，就能夠體認天下萬物之理。
有一物之理未能體認，則你的心與物有隔，未能包容天地。
世俗人的心，被他的見聞局限了。
聖人則能充分發揚自己的本一性一，從其天德良知體察萬物，不被耳目的見聞束縛其心。
他們看待天下，沒有一種事物不與我同體。
孟子說的盡心就能知一性一就能知天，原因就在此。
天廣大到了再也沒有外的地步，所以有外物之心，算不得合於天心。
2·32 仲尼四絕，自始學至成德，竭兩端之教也。
「意」，有思也；「必」，有待也；「固」，不化也；「我」，有方也，四者有一焉，則與天地為不相似矣。
——張載《正蒙·誠明》
[譯文]
孔子禁止學生犯四種一毛一病，從始學一直到德行形成，竭盡始終地教導學生如此。
他說的「意」，是未學而先思，是先獲私心；「必」，絕對肯定就有對立；「固」，拘泥固執就不能融化貫通；「我」，是限於一處而有局限。
這四種一毛一病有一種，就做不到大其心而與天地相似的地步了。
2·33 橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱父，坤稱母。
予茲藐焉，乃混然中處。
故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其一性一。
民，吾同胞，物，吾與也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
尊高年，所以長其長；慈孤危，所以幼其幼。
聖，其合德；賢，其秀也。
凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連無告者也。
「於時保之」，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。
違日悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。
知化則善述其事，窮神則善繼其志。
不愧屋漏為無黍，存心養一性一為匪懈。
惡旨酒，崇伯子之顧養，育英才，穎封人之錫類。
不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。
體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。
富貴福澤，將厚吾生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。
存，吾順事；沒，吾寧也。
——張載《西銘》
[譯文]
張載作《訂頑》一篇說：象徵天的乾稱作父親，象徵地的坤稱作母親。
我們這些藐小的人，居於混沌的天地之中。
所以充塞於天地之氣，形成了我們的身一體；統帥天地之氣的志，形成了我們的本一性一。
人民，都是我們的同胞；萬物，都是我們的朋友。
國君，是我們這個天地父母的嫡長子；國君的大臣，是嫡長子家的總管。
尊重老年人，那是敬重我們的兄長；憐一愛一孤弱者，那是關懷我們的幼童。
聖人，是符合了天地的德行的人；賢者，是稟賦了天地秀氣的人。
凡是天下衰老多病、鰥寡孤獨的人，都是我們兄弟中困苦不堪又求告無門的。
畏懼天以自保的，是親敬天地這個父母的人；樂於天命而不憂的，是上天純孝的兒子。
不從父母一之命的稱作違背道德，危害仁德的叫做賊人，助人為惡的是不才之子，那些實踐仁義於形色的，窮究天地奧妙的人善於繼承上天的意志。
在人所不見的地方不做虧心事，是不辱沒父母的孝子，能夠存心養一性一，是勤於事天。
討厭美酒，大禹善於保養本一性一；培育英才，就好像穎考叔把孝行帶給了他的同類。
不懈怠地勤苦事親而使其瞑頑的父親快樂，這是虞舜的功績；逃不出孝道無處不在的天地之間只好等待父親賜死，這是申生的恭順。
從父母那裡得來的身一體還要完完整整地歸還給父母的，大概是曾參吧！勇於順從父親錯誤的命令的，是孝子伯奇。
承受先人的恩澤而富貴，要使我們的生活豐厚；生活於貧賤憂愁之中，那是上天看重了你要使你得到成功。
我活著，就順應天地父母去事奉他；我死了，也因為無愧於天地父母而心安理得。
2·34 又作《砭愚》曰：戲言出于思也，戲動作於謀也。
發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也。
欲人無己疑，不能也。
過言非心也，過動非誠也。
失於聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人從己，誣人也。
或者以出於心者，歸咎為己戲；失于思者，自誣為己誠。
不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。
長傲且遂非，不知孰為甚焉。
——張載《東銘》
[譯文]
張載又作《砭愚》說：開玩笑的話出於內心的思考，開玩笑的動作產生於心中的謀劃。
從你的聲音發出來，由你的手腳做出來。
要說不是出於你的本心，說不明；想要人家不懷疑你的成心如此，不能夠。
失誤的話不是出於內心，失誤的動作不是你的本意。
由於失聲而說出了，由於錯誤地迷了手腳而做出來了。
說這是自己本來真要如此的，是欺誣自己；想要別人信從自己，是欺誣他人。
有時候把出於自心的錯誤，歸咎為自己在開玩笑；有時反而把缺乏考慮的失誤，又自誣為出於自己的本心。
不知道要戒慎那些出於你本心的言行，錯了就歸咎為不是出於你本心的開玩笑。
助長人的傲氣，促成一人的過錯，不知道有什麼比開玩笑更嚴重的了。
2·35 將修己，必先厚重以自持。
厚重知學，德乃進而不固矣。
忠信進德，惟尚友而急賢。
欲勝己者親，無如改過之不吝。
——張載《正蒙·乾稱》
[譯文]
要修養自己的品德，必須先厚重而自持。
一性一格厚重又知道學一習一，德行就會提高，但都不夠鞏固。
鞏固德行的辦法是內心積聚忠信。
以內積忠信來進修德業，途徑只有推重朋友，迫切地與賢人一交一遊。
要想與那些德行勝過自己的人成為朋友，最重要的是毫不吝惜地改掉自己身上的錯誤。
2·36 橫渠先生謂范巽之曰：吾輩不及古人，病源何在？巽之請問，先生曰：此非難悟。
設此語，蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然，如大寐得醒耳。
——張載《橫渠文集》
[譯文]
張載對范育說：我們這些人趕不上古人，病根在哪裡？范育請張載說明，張載說：這不難理解。
我提出這個問題，是想讓今天學道的時時記住不要忘掉，或許多游心於聖學漸至純一熟，有一天脫然悟徹聖人之道，就像大夢初醒一般。
2·37 未知立心，惡思多之致疑；既知立心，惡講治之不一精一。
講治之思，莫非術內，雖勤而何厭？所以急於可欲者，求立吾心於不疑之地，然後若決一江一河以利吾往。
遜此志，務時敏，厥修乃來。
故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。
今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。
——張載《橫渠文集》
[譯文]
學者還沒有確立內心的主見時，最忌諱的是一胡一亂思量弄得滿腦子疑惑；在已經確立了主見後，要反對的是研一習一得不一精一細不深入。
研治時的思考與前邊說的一胡一思亂想不同，這時的思考都在聖賢道理之內，即使勤於思考又有什麼滿足呢？所以急於追求道術的人，先要求得確立內心主見以穩立於不致疑惑的地步，然後就像一江一河決口一樣使我順利前進。
平定你的心志，務要時時勤敏，要修得的道就會到來。
所以即使象孔子那樣高的才智，仍要敏以求之，今天憑著我們趕不上孔子的質資，而想慢慢去學任憑它自己成熟，我是沒有聽說過的。
2·38 明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小，在人能弘而己。
——張載《橫渠文集》
[譯文]
明白善德是為人處世的根本，並且堅定地持守不失方能使善一性一立根，不斷累積善就擴大，忽視而不在意則會變小。
善也在於人去弘揚啊。
2·39 今且只將尊德一性一而道學問為心，日自求於學問者有所背否？於德一性一有所懈否？此義亦是博文約禮，下學上達。
以此警策一年，安得不長？每日需求多少為益：知所亡，改得少不善，此德一性一上之益；讀書求義理，編書須理會有所歸著，勿徒寫過；又多識解前言往行。
此學問上益也。
勿使有俄頃閒度，逐日似此，三處庶幾有進。
——張載《橫渠文集》
[譯文]
如今只把提高德一性一、追求學問作為你的抱負，每天自己檢查一下你自己在學一習一方面有放棄的時候嗎？在修養德一性一上有所懈怠嗎？這意思也就是孔子的博大約禮，下學上達。
用這樣的方式鞭策自己一年，怎麼會不長進呢？每天要求得有些收穫：懂得了你原來不懂的東西，改掉了一些缺點，這是德一性一上的收穫；讀書以探求書中義理，編書須要懂得有編書的目的，不要徒勞無益地寫過去，再就是多記取些古代聖賢的言行，這是學問上的收穫。
不要讓片刻的時光白白度過。
天天如此，三年差不多會有進步。
2·40 載所以使學者先學禮者，只為學禮，則便除去了世俗一副當一習一熟纏繞。
譬之延蔓之物，解纏繞便上去。
苟能除去了一副當世一習一，便自然脫灑也。
又學禮，則可以守得定。
——張載《橫渠文集》
[譯文]
我之所以讓學生們先學禮，只是因為學了禮，就能除去世俗一套一習一慣的纏繞。
這一習一俗就像拖著籐蔓的東西，解一開了纏繞就能生長上去了。
如果除去一套當世一習一俗，人就自然會灑脫一些。
再就是學了禮，善行就能保持住。
2·41 人多以老成則不肯下問，故終身不知。
又為人以道義先覺處之，不可復謂有所不知，故亦不肯下問。
從不肯問，遂生百端欺妄人，我寧終身不知。
——張載《論語說》
[譯文]
人一大多因為自己已到老成就不肯向晚輩後學請教詢問，所以有些東西一輩子也沒有懂得。
再就是這些人自認為是明白道義在先的人，不能再說自己有什麼不懂，所以也不肯去問晚輩後學。
從這個不肯問，生出許多欺騙人的東西，自己則寧可一輩子不懂。
2·42 既學而先有以功業為意者，於學便相害。
既有意，必穿鑿創意作起事端也。
德未成而先功業為事，是代大匠斫，希有不傷手也。
——張載《橫渠語錄》
[譯文]
剛開始學道就先去追求功業，對學一習一是有害的。
既然心裡想著建立功業，必然會穿鑿創意作出新見興起事端。
德一性一未成卻先去追求功業，那是替大匠運斧砍削，少有不傷手的。
2·43 竊嘗病孔孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源。
勇於苟作，持不逮之資，而急加後世。
明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。
方且創艾其弊，默養吾誠。
顧所患日力不足，而未果他為也。
——張載《橫渠語錄》
[譯文]
我曾經忌諱孔孟去世之後，儒者們亂吵吵的樣子，他們不知道回歸聖學的一精一要，探究儒道的源本，反而敢於隨意著述，憑著他們遠不及對人的質資，卻急切地要求於後世。
明眼人一看，就如照見他們的肺肝一般，多見他們不知自量。
我正要借鑒而戒除他們的弊病，默默地涵養我的誠實與真誠。
只是擔心時間和力量不足，別的事也還沒有做成。
2·44 學者大不宜志小氣輕。
志小則易足，易足則無由進；氣輕則以未知為已知，未學者為已學。
[譯文]
學道的人極不宜志向短小氣一性一輕浮。
志向小就容易滿足，容易滿足就無法上進；氣一性一輕浮就會把不懂的當作懂的，把沒學過的當成學過的。
分類：未分類項