近思錄
譯文 卷八 治體
卷八 治體
8·01 濂溪先生曰：治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。
本必端。
端本，誠心而己矣；則必善，善則，和親而已矣。
家難而天下易，家親而天下疏也。
家人離必起自婦人，故《睽》次《家人》，以「二女同一居而志不同行」也。
堯所以釐二女於媯汭，舜可禪乎？吾茲試矣。
是治天下觀於家，治家觀身而已矣。
身端，心誠之謂也；誠心，復其不善之動而已矣。
不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠矣。
故《無妄》次《復》，而曰：「先王以茂對時育萬物」，深哉！——周敦頤《通書·家人睽復無妄》
[譯文]
周敦頤先生說：治理天下有其根本，那就是治天下者的本身；治理天下有其模範，那就是治天下者的家。
這根本一定要端正，端正的辦法，誠其心而已；模範一定要善，使其善的方法，使親人和順而已。
治家難，治天下易，這是因為家人親而義難勝情，天下疏而公易制私。
家人不和必從婦人引起，故以《周易》中《睽》卦緊接《家人》卦後，其《彖辭》並說：「二女同一居，其志不同行。」
堯之所以把兩個女兒下嫁給舜，是考慮舜是不是可以讓我禪讓天下給他呢？我要通過兩個女兒去試試他。
如此是要知道一個人能不能治理天下從他的治家觀察，治家如何則觀察他一身就可以了。
自身端正，說的是他心誠；誠心，就是剔除其不善的念頭都返回到心之本善而已。
不善的念頭，是虛妄欺妄；虛妄欺妄返回到本善之心，就無妄了；無妄，就真誠忠實了。
故以《周易》中《無妄》卦緊接《復》卦之後，《無妄》卦的《象辭》還說：「先王以其盛德配對上天，及時孕育著萬物。」
涵義深刻呀！
8·02 明道先生嘗言於神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也；用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。
王道如砥，本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無復回曲；霸者崎嶇，反側於曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。
故誠心而王則王矣，假之而霸則霸矣。
二者其道不同，在審其初而已，《易》所謂差之毫釐，謬以千里」者，其初不可不審也。
惟陛下稽先聖之言，察人事之理，知舜之道備於己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚。
——《二程文集》卷一《論王美札子》
[譯文]
程顥先生曾對宋神宗說：能得天理之正道，又能盡人倫關係之極致的，是堯舜之道；運用自己私心，而假借仁義之名而僅得仁義之偏的，是春秋五霸們所行的事。
王道平直宛如磨刀石，它以人之常情為本，從禮義出發，行王道就像在大路上行走，再沒有坎坷；霸者的路卻是崎嶇的，輾轉於曲折的小路中，而最終也無法和他同入於堯舜之道。
所以真誠地行王道就成王道，假藉著王道的美名而稱霸天下就成霸道了。
王道與霸道的區別，只在審察起初一念之微而已，這就是《易》上說的「差之毫釐，謬以千里」，所以最初一念之微不可不審察呀。
希望皇上考察古代聖王之言，考察人事之理，理解堯舜之道本具備於自身，然後返身求己而誠其心，推廣其道而行於天下，那就是天下萬世的幸福呀。
8·03 伊川先生曰：當世之務，所尤先者三：一曰立志，二曰責任，三曰求賢。
今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責任宰輔，其孰承而行之乎？君相協心，非賢者任職，其能施於天下乎？此三者本也，制於事者用也。
三者之中，復以立志為本。
所謂立志者，至誠一心，心道自任，以聖人之訓為可必信，先王之治為可必行，不狃滯於近規，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世也。
——《工程文集》卷五《為家君應詔上英宗皇帝書》
[譯文]
程頤先生說：當世之事，尤其應該率先做好的有三項：第一是立志，第二是責任，第三是求賢。
儘管有人獻上好的策略，陳述好的計劃，如果君主不先立志，他能聽從並採用嗎？君主想採用，而不責成專任於宰輔大臣，那誰來接受去施行呢？國君大臣齊心協力，沒有賢者在下任職，那麼能夠推廣於天下嗎？這三項是治國根本，至於具體臨事裁決，那只是具體實用。
這三者之中，又以立志為根本。
立志，就是至誠一心，以實行聖人之道為己任，以聖人之教導為必定可信，以先王之治法為必定可行，不被近世的規則一習一俗約束，不被眾說紛紜所迷惑，而堅定地以使天下達到上古三代之治為目的。
8·04 《比》之九五曰：「顯比，王用三驅，失前禽。」
傳曰：人君比天下之道，當顯明其比道而已。
如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下道也。
如是，天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之經乎？王者顯明其比道，天下自然來比。
來者撫之，固不煦煦然求比於物，若田之三驅，禽之去者從而不追，來者則取之也。
此王道之大，所以其民皞皞，而莫知其為者也。
非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。
以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。
用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。
在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否，在人而已，不可「巧言令色」，曲從苟合，以求人之比己也。
於鄉一黨一親戚，於眾人，莫不皆然，「三驅失前禽」之義也。
——《程氏易傳·比傳》
[譯文]
《比》卦的九五爻辭說：「顯比，王用三驅，失前禽。」
程頤解釋說：人君讓天下親近的辦法，應該明確顯示他親近之意於天下而已。
如以誠意對待外物，以恕己之心恕人，施行仁政，使天下人受其恩澤，這就是人君讓天下親附的辦法呀。
能這樣，天下人誰不親附於上呢？如果只是顯現小仁，違背道義而求虛名，想要讓下面的人親附，那道路也就狹隘了，難道能得到天下人的親附嗎？帝王們充分顯示親附天下之意，天下自然來親附。
來親附的就安慰他們，本不要故意裝出和樂的樣子來求得外物的比附，就像田獵中的三面驅獸，禽一獸逃去的不去追，自行來的則取之。
這是王者功德無量，所以其民心情舒暢，其樂融融而不知所為。
不僅人君比附天下之道如此，一般人之相互親附莫不如此。
以臣下對於國君而言，竭盡其忠誠，貢獻其才力，乃是顯示其親附君上之道呀。
任用或是不用，在君上而已，不可阿諛逢迎，求得君主親任自己。
在朋友之間也是如此，修身誠意以待來者，至於親附與否，則在於他人，不可花言巧語作出討好人的姿態，曲從苟合，去求得別人親附自己，對於鄉里親戚，對於普通的人，全都這樣，這就是「三驅失前禽」的含義啊。
8·05 古之時，公卿大夫而下，位名稱其德，終身居之，得其分也；位未稱其德，則君舉而進之。
士修其學，學至而君求之。
皆非有預於己也。
農工商賈，勤其事而所享有限。
故皆有定志，而天下之心可一。
後世自庶士至於公卿，日誌於尊榮；農工商賈，日誌於富侈。
億兆之心一交一騖利，天下紛然，如之何其可一也？欲其不亂，難矣！
[譯文]
古時候，自公卿大夫而下，職位各與其德相稱，終身居其職，得其應得之分；職位低而其德高的，國君就會提拔之而進於高的職位。
士人修一習一學業，學成了國君就會求其出仕。
這都與個人沒有關係。
農工商人，勤於他的事務，享受他應得的分限。
所以人人全都各有其定志，而天下之心可以統一。
後世從庶民士人直至公卿，每天想的是得到尊榮；農工商人，每天想的是能夠富貴。
億兆人之心一起追逐名利，天下紛紛，怎麼能夠統一呢？想要不亂，難呀！
8·06 《泰》之九二曰：「包荒，用馮河。」
傳曰：人情安肆，則政舒緩，而法度廢弛，庶事無節。
治之之道，必有包荒含穢之量，則其施為寬裕詳密，弊革事理，而人安之。
若無含弘之度，有忿疾之心；則無深遠之慮，有暴擾之患。
深弊未去，而近患已生矣。
故在包荒也。
自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃一習一安逸，因循而然。
自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發以革其弊也，故曰：「用馮河。」
或疑上雲包荒，則是包含寬容，此云「用馮河」，則是奮發改革，似相反也。
不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。
——《程氏易傳·泰傳》
[譯文]
《泰》卦的九二爻辭說：「包荒，用馮河。」
程頤解釋說：當太平之世，人情安逸而不加制約，政令也就舒緩，法度拋棄，各種事情也都沒有了節制。
治理的方法，一定要有包容一切不一良現象的度量，在施政時才能既寬厚有餘又詳明密察，弊病革去，政事治理，這一切做得穩當而不引起動亂，人民也感到很安定。
如果沒有胸懷寬廣的氣度，就會有憤惡急於求成之心；缺少深遠之謀，就會有急暴紛亂之病。
這樣原有的深弊未能革去，而眼前的患害已經產生。
所以安定而革除弊病，在於有包容之量。
自古太平治世，定會慢慢至於衰退，這是由於人們在太平之世一習一慣於安逸，因循守舊不思作為而造成的。
除非有剛果決斷的君主，英傑偉烈之輔臣，不能挺一起特出奮發而革除其弊，所以說要「用馮河」。
有人懷疑上邊說：「包荒」，是要包含寬容；這裡又說「用馮河，」是要發奮改革。
似乎是彼此矛盾的。
而不知以包容之量，來推行剛果之措施，才是聖賢的作為。
8·07 凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也。
無間則合矣。
以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。
凡未合者皆為間也。
若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也。
去其間隔而合之，則無不合且洽矣。
《噬嗑》者，治天下之大用也。
——《程式易傳·噬瞌傳》
[譯文]
大抵上至天下，下至一國、一家，以至於萬事，之所以有不能和諧統一的，都是由於有隔閡。
沒有了隔閡就能相合了。
大自天地，小至萬物，都是由於相合才能生成。
凡是不能相合的都是隔閡。
如君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳之心、有怨恨不協的，是由於一奸一佞之人在中間挑唆。
消除了間隔使之相合，則彼此之間都會和合融洽了。
《噬嗑》卦的道理，對治理天下的作用極大。
8·08 《大畜》之六五曰：「豶豕之牙，吉。」
傳曰：物有總攝，事有機會。
聖人一操一得其要，則視億兆之心猶一心。
道之斯行，止之則戢，故不勞而洽，其用若「豶豕之牙」也。
豕，剛躁之物。
若強制其牙，則用力勞而不能止。
若豶支其勢，則牙雖存而剛躁自止。
君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假弄法嚴峻，則惡自止也。
且如止盜，民有欲心，見利則動。
苟不知教，而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利慾之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊也。
——《程氏易傳·大畜傳》
[譯文]
《大畜》卦的六五爻辭說：「豶豕之牙，吉。」
程頤解釋說：萬物都有個總領處，事務都有一個機關。
聖人把握了事物的機要，在他的眼裡看億萬人之心就如一心，引導著就向前走，阻止之就停息，所以天下不勞而治，其應用，就如「豶豕之牙」的道理啊。
豬，是剛而暴躁的。
如果想強行制一服它剛利的牙，那麼費力辛苦又不能制止住。
如果割去它的生一殖器，那麼利牙雖還在，但其剛躁之一性一自己就會平靜下來。
君子取法豶豕之義，明白天下的暴惡不可以暴力制止，就尋察其機樞，把握其機要，塞絕其本源，所以不借助於嚴刑峻法，則暴惡自動平息。
例如消除盜竊，民有私慾之心，見利而動。
如果不知義理之教，又為饑寒所迫，即使官府天天施加刑罰誅殺，能擋得住億萬利慾之心嗎？聖人則懂得阻止的方法，不重用威刑，而修政令教化，使人人有農桑之業，又都懂得什麼叫廉恥，即使封賞他讓他去盜竊他也不去。
8·09 「解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。」
傳曰：西南，坤方，坤之體廣大平易。
當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡易，乃其宜也。
既解難而安平無事矣，是「無所往」也，則當修復治之道，正紀綱，明法度，復先代明王之治，是「來復」也，謂反正理也。
自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定，則為可久可繼之治。
是漢以下，亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，故不可能成善治，蓋不知「來復」之義也。
「有攸往，夙吉。」
謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。
當解而未盡者，不早去，則將復盛。
事之復生者，不早為，則將漸大。
故「夙則吉」也。
——《程氏易傳·解傳》
[譯文]
《周易·解卦》的卦辭說：「解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。」
程頤解釋說：西南方，是象徵大地的坤方，坤體廣大平易。
當天下大難開始解除之時，人們剛從困苦中解脫出來，不能再用煩政苛法嚴加治理，應當以寬大簡易之政加以調節，這才是正確的。
險難解除以後就平安無事了，這就是「無所往」，這時應該修復治平之道，正紀綱，明法度，恢復古代明君的清明政治，這就是「來復」，說的是要回歸正理呀。
自古聖王救難定亂，剛開始顧不上一下子就去作這恢復治道的工作，安定以後就可以去進行可以長久持續的治理了。
漢代以下，亂除以後，就不再有所作為，只是隨時維持而已，故不可能成就大治，主要是不理解「來復」之義呀。
「有攸往，夙吉。」
是說還有應當消除的事，則早一點作了才吉利。
應當解除而沒有完全解除的，不早一點消去，就會再度發展起來直到強盛。
那些重新出現的問題，不早一點解決，就會逐漸積大，所以說「夙則吉」。
8·10 夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬。
萬物庶事，莫不各有其所。
得其所則安，失其所則悖。
聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。
——《程氏易傳·艮傳》
[譯文]
有一物就有一物的規則，如作父親就止於慈，作兒子就止於孝，作人君就止於仁，作臣下就止於敬。
以此推及到萬物萬事，無不各自有其所當止之所。
事物能夠止於當止之所就安定，不能止於當止之所就混亂。
聖人之所以能夠順物之情而使天下治理，不是能為事物制訂一個法則，無非是讓事物各自止於當止之所罷了。
8·11 兌。
說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。
若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳。
非君子之正道。
君子之道，其說於民如天地之施，感之於心而說服無斁。
——《程氏易傳·兌傳》
[譯文]
兌卦。
能以正道取一悅人，這是上順天理，下應人心，是至正至善的取一悅人的辦法。
至於那違反正道而去求得百姓稱讚自己的，那是苟且取一悅之道，它違反正道所以不順天，它有意求得讚譽所以不應人心，只不過苟且贏得人們一時的歡喜罷了。
這不是君子的正道。
君子之道，其取一悅於萬民，好像天地施恩於萬物，感動其內心因而悅服而不會厭煩。
8·12 天下之事，不進則退，無一定之理。
濟之終，不進而止矣，無常止也，衰亂至矣。
蓋其道已窮極也。
聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯、舜是也，故有終而無亂。
——《程氏易傳·既濟傳》
[譯文]
天下之事，不進則退，沒有一定的道理。
濟卦到最末一爻，不能前進就停止了，但沒有永遠的停止，停止後接著衰敗就到來了。
這是因為治天下之道已經用完了。
聖人到這時又能怎麼辦呢？答案是：只有聖人能夠在未到極端之時而能通達其變化，不使之走向窮極，堯、舜就是這樣，所以他能使天下有終治而無衰亂。
分類：未分類項