近思錄
譯文 卷三 致知
卷三 致知
3·01 伊川先生答朱長文書曰：心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂「知言」是也。
心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。
——《二程文集》卷九《答朱長文書》
[譯文]
程頤給朱長文的覆信中說：心與聖人之道相通，然後就能辨別是非了，就像拿著秤去稱物體的輕重一樣，這就是孟子所說的「知言」。
如果心不與聖道相通，而去評價古人的是非，就像不拿秤而去估量物體的輕重，用盡你的眼力，辛苦你的心智，即使時時都估量對了，也不過是古人說的「每每猜測每每猜中」，君子是不看重的。
3·02 伊川先生答門人曰：孔孟之門，豈皆賢哲？固多眾人。
以眾人觀對賢，弗識者多矣。
惟其不敢信己而信其師，是故求而後得。
今諸君於頤言，才不合，則置不復思，所以終異也。
不可便放下，更且思之，致知之方也。
——《二程文集》卷九《答門人書》
[譯文]
程頤回復其門人的信中說：孔孟的門徒，哪能都是賢哲？自然多是普通人。
以常人去看聖賢，不能認識的地方多了。
只因他們不敢相信自己而相信老師，所以能通過探索而後得聖人之義。
今日諸位對我程頤的話，才有看法上的分歧，就丟下不再思考，所以最終還是不同。
不可放下，且再去思考，這是獲取知識的方法。
3·03 伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕一溫一厚之氣。
非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之。
更願完養思慮，涵泳義理，他日當自條暢。
——《二程文集》卷九《答橫渠先生書》
[譯文]
程頤回復張載的信中說：來信所論，就大概而言，有苦心極力追求學問的氣象，卻缺乏寬容一溫一厚的氣度。
不是聰明睿智的明察，而是考究摸索到了這個地步，所以理解多有偏失，就言辭說也多有窒礙不通的地方，小的差錯時時出現。
但願進一步完善培養思慮，涵泳於義理之中，日後思路自會條暢的。
3·04 欲知得與不得，於心氣上驗之。
思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實得也。
思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。
嘗有人言：「比因學道，思慮心虛。」
曰：人之血氣，固有虛實。
疾病之來，聖賢所不免。
然未聞自古聖賢因學道而致心疾者。
——《二程遺書》卷二上
[譯文]
要想知道自己學道是不是真有收穫，可以從自己的心力氣血上來驗證。
當你思考有得時，心中喜悅，心力氣血充沛豐裕那是實際有得。
當你思慮有得時，心力勞瘁損耗，實際不能得到，這不是勉強揣摸思忖的。
我說：人的血氣，固然有虛有實。
疾病的發生，即使聖賢也不可避免。
但沒聽說過自古以來哪位聖賢因為學道而造成了心疾的。
3·05 所謂「日月至焉」與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別，須潛心默識，玩索久之，庶幾自得。
學者不學聖人則己，欲學之須熟玩味聖人之氣象，不可只從名上理會，如此只是講論文章。
——《二程遺書》
[譯文]
孔子所說的「智暫地達到仁」的人，和長期追求仁德不息的人，即使二者對道的認識深淺廣狹大略相似，他們的意味氣度卻大不相同，這一點需要潛心體認，久久玩索，也許能夠認識到。
學者不向聖人學一習一則已，要學就應該反反覆覆地玩味聖人的景象氣度，不能只從概念語言上去認識聖人，那樣只是講解文字。
3·06 問：忠信進德之事，固可勉強。
然致知甚難。
伊川先生曰：學者固當勉強，然須是知了方行得。
若不知，只是覷卻堯，學他行一事，無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮？如子所方，是篤信而固守之，非固有之也。
未致知，便欲誠意，是躐等也。
勉強行者，安能持久。
除非燭理明，自然樂循道。
一性一本善，循理而行，是順理事，本亦不難。
但為人不知，旋安排著，便道難也。
知有多少般數？煞有深淺。
學者須是真知，才知得是，便泰然行去也。
某年二十時，解釋經義，與今無異。
然思今日，覺得意味與少時自別。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問：內積忠信以進修德業的事，固然可以努力去做。
但要作到真正的體解卻難。
程頤回答說：學者固然應當努力實行，但需要的是先知了而後才能行。
如果不懂其中道理，只是看見堯，就學堯那樣行一事，沒有堯那樣的聰明睿智，怎麼能像堯一樣舉止容儀、應酬世務全都符合禮呢？像你剛才說的那樣，那是實實在在地相信並且牢固地守持著某一善行，這善行卻不是他本身原來自然就有的，沒有作到獲取知識明白事理，就想做到真實無妄誠實無欺，是越級而進。
超越能力的勉強實行，怎麼能持久呢？除非你洞徹世理明白無礙，才會自然而然地樂於按照聖人之道去行。
人一性一本善，順理而行，這也是順理成章的事，本來也不難。
只怕為人不明理，很快安排一個理去順著作，那就難了。
你知道要行的事有多少般多少種，怎麼一一安排？這裡很有個深淺。
學者須是真正理解了事理，才理解得正確，就能泰然實行了。
我二十歲時，解釋經義，與今日沒有什麼不同。
但想想今天，覺得其中意味與年輕時自是不同。
3·07 凡一物有一物之理，須是窮致其理。
窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，別其是非，或應接事物，而處其當，皆窮理也。
或問：格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？曰：怎得便會貫通？若只格一物，便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。
須是今日格一件，明日又格一件，積一習一既多，然後脫然自有貫通處。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
大凡一物有一物之理，需要深入推究認識其理。
推究理的途徑是多方面的，或者讀書講明義理，或者評論古今人物，判別其是非，或應接事物，而能處理得當，都可窮盡事理。
有人問：推究事物，需要一物一物一事一事地推究呢，還是只推究一事一物而萬理皆知呢？程頤回答說：怎能推究一物就會貫通呢？如果只推究一物，就貫通眾理，即使是大賢者顏回也不敢這麼說。
應該是今日推究一件，明日又推究一件，積累多了，然後自有豁然貫通的時候。
3·08 「思曰睿」，思慮久後，睿自然生。
若於一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。
蓋人之知識，於這裡蔽著，雖強思亦不通。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
「思考稱作睿智」。
思慮時間久了，睿智自然產生。
如果於一事思考未有所得，暫且換另一事思考，不可只守著某一件事。
因為人的認識，在這個地方被遮蔽住了，即使強去思考，依然想不通的。
3·09 問：觀物察己，還因見物反求諸身否？曰：不必如此說。
物我一理，才明彼，即曉此，此合內外之道也。
又問：致知先求之四端，如何？曰：求之一性一情，固是切於身。
然一草一木皆有理，須是察。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問：格物究理中遠觀外物近察自身，還是以外物上認識的理回來驗證自身嗎？程頤說：「不用這麼說，物之理和我之理都是同一個理，剛剛明白了那個，也就通曉了這個，這就是合內心與外物為一的道理。
又問：致知從探求仁、義、禮、智四端開始怎麼樣？程頤回答說：從人的一性一情上去探求，固然是切於自身了。
但一草一木都包含一著理，也應該去考察。
3·10 橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神一奸一，此非難語，顧未必信耳。
孟子所謂「知一性一知天」，學者至於知天，則物所從出，當源源自見。
知所從出，則物之當有當無，莫不心喻，亦不待語而後知。
諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進進不己，則物怪不須辨，異端不必攻。
不逾期年，吾道勝矣。
若欲委之無窮，付之不可知，則學為疑撓，智為物昏，一交一來無間，卒無以自存，而溺於怪妄必矣。
——張載《橫渠文集》
[譯文]
張載給范育的覆信說：來信所詢問的物怪神一奸一之類的事，這不是什麼難以說明的問題，只不過人們未必肯信。
孟子說的人盡心就可以明白自己的本一性一，也就可以瞭解上天。
學者達到了知天的地步，那麼事物是如何產生的，都應能不斷認識，知道了事物是如何產生的，那麼某種事物應該有或應該沒有，無不明白於心，也不需要說明才知道。
諸位所談論的理，只要守持著而用不著分辨，異端學說也用不著批判。
不過一年，我們的學說就勝利了。
如果把物怪神一奸一之說以不可窮究推到一邊，認為是不可知的東西，那麼你的為學就被疑惑阻撓，心智被外物搞得昏昏不明，疑惑與外物一交一雜而來，沒個間斷，終於會到無法自存的地步，那麼陷於怪妄也就是必然。
3·11 義理有疑，則濯去早見，以來新意。
心中有所開，即便札記，不思則還塞之矣。
更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別。
須日日如此講論，久則自覺進也。
——張載《橫渠文集》
[譯文]
學一習一中對義理領會不了時，就應該清除頭腦中舊有的見解，好使新意產生。
心中有所開悟，隨即記下，不繼續思考思路就又蔽塞了。
還需要得到朋友的幫助，一天裡朋友討論著，一天裡認識就有差別。
需要天天如此討論，時間一長自然就感覺到進步了。
3·12 凡解文字，但易其心，自見理。
理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。
《詩》曰：「周道如砥，其直如矢」，此之謂也。
或曰：聖人之言，恐不可淺近看他。
曰：聖人之言，自有近處，自有深遠處。
如近處怎生通要鑿教深遠得？揚子曰：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」
頤與改之曰：「聖人之言，其遠如天，其近如地」。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
大凡理解義理，只要心地平易些，自然能看出其中道理。
理不過是關於人的道理，很明白，就像一條平坦的道路。
《詩經》上說：「大路平如磨刀石，直得就像箭桿子。」
說的就是這個意思。
有人說：聖人的言語，恐怕不能用淺近的眼光看他。
程頤回答說：聖人的話，自有淺近的地方，自有深遠的地方，如果是淺近的地方，怎麼又要穿鑿得深遠難懂呢？揚雄說：「聖人之言遠如天，賢人之言近如地。」
我給他改成了「聖人之言，其遠如天，其近如地。」
3·13 學者不泥文義者，又全背卻遠去。
理會文義者，又滯泥不通。
如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上邊理會事君之道如何也。
又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會：浚井如何出得來？完廩又怎麼下得來？若此之學，徒費心力。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
學者中不拘泥於文章字句的，又完全背離文義，相去太遠。
那些從文義中去解釋的人，又拘泥於字句而不通達。
比如《孟子》書中談到子濯孺子為將的事，孟子只取庾公之斯不背叛其師的意思，在別人可能會去考慮他的事君之道怎麼樣，如此就互相矛盾妨礙而講不通了。
又比如《孟子》書中萬章問舜修倉房和淘井的事，孟子只回答他大意，在別人可能會考慮：舜淘井被掩在井裡怎麼出來了呢？在倉房頂上修倉房一抽一去了梯子倉房燒起來他又怎麼下得來呢？如果這樣去學，那是徒費心力。
3·14 問：瑩中嘗一愛一文中子：或問學《易》，子曰：「終日乾乾可也。」
此語最盡。
文王所以為聖，亦只是個不已。
先生曰：凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。
夫終日乾乾，未盡得《易》。
據此一句，只做得九三使。
若謂乾乾是不已，不已又是道。
漸漸推去，自然是盡。
只是理不如此。
——《二程遺書》卷十九
[譯文]
問：陳瑩中喜歡王通的一句話：有人問怎樣學一習一《周易》，你說：「一天到晚努力不懈就可以了。」
這話最能盡理。
周文王之所以成為聖人，也只是努力不已。
先生回答說：大凡解說經義，如只管一節一節推上去，當然是會窮盡的。
終日努力不懈，不能窮盡《易》理。
據這一句，只能當它是《乾卦》九三爻。
如果說乾乾是不已，不已又是道。
漸漸地推開去，自然是會窮盡《易》理的。
只是理原本並不是如此高遠的。
3·15 「子在川上曰：逝者如斯夫」。
言道之體如此，這裡須是自見得。
張繹曰：此便是無窮。
先生曰：固是道無窮。
然怎生一個「無窮」便道了得他？——《二程遺書》卷十九
[譯文]
「孔子站在河邊上說：逝去的就像這悠悠東去的水呀！」形容道體也是這樣，這裡應是學者自己去體會。
張繹說：這就是無窮的意思。
程頤說：固然是道無窮，但怎麼一個「無窮」就把它說完了呢？
3·16 今人不會讀書，如「誦《詩》三百，授之以政，不達；使之四方，不能專對，雖多亦奚為？」
須是未讀《詩》時，不達於政，不能專對。
既讀《詩》後，便達於政，能專對四方始是。
讀書「人而為《周南》、《召南》，其猶正牆面。」
須是未讀《詩》時如面牆，到讀了後便不面牆，方是有驗。
大抵讀書只此便是法。
如讀《論語》，舊時未讀是這個人，及讀了後來，又只是這個人，便是不曾讀也。
——《二程遺書》卷十九
[譯文]
今人不會讀書，就像孔子說的：「熟讀了《詩經》三百篇，一交一給他政務，卻辦不好；叫他出使到別國，不能獨立地去應對。
縱然書讀得多，又有什麼用處呢？」
應該在沒有讀《詩經》時，不通達政事，不能單獨應付外一交一。
讀了《詩經》以後，就應該通政事，能應付對外一交一涉才是。
再如孔子說「讀書人不去研究《詩經》中的《周南》和《召南》，那就像面對牆壁站立著，眼不見物，寸步難行吧。」
應該是未讀《詩經》時象對牆站立，到讀了以後便不是對牆站立，才是有了讀書有得的驗證。
大抵如此驗證就是讀書的方法。
如讀《論語》，過去未讀時是這個人，及讀過了以後，仍然是原來這麼個人，那就等於沒有讀過。
3·17 焞初到，問為學之方。
先生曰：公要知為學須是讀書。
書不必多看，要知其約。
多看而不知其約，書肆耳。
頤因少時讀書貪多，如今多忘了。
須是將聖人言語玩味，入心記著，然後力去行之，自有所得。
——《二程外書》
[譯文]
尹焞初到程頤門下，請教為學的方法。
程頤說：您要明白為學應該讀書。
書不必多讀，但要明白書中的一精一要。
多讀書而抓不住書中的一精一要，那就是個書鋪子。
我因為年輕時讀書貪多，如今大都忘了。
應該是把聖人的言語反覆玩味，在心裡記著，然後努力去實行，自然會有收穫。
3·18 學者先須讀《論》、《孟》。
窮得《論》、《孟》、自有要約處，以此觀他經甚省力了。
《論》、《孟》如丈尺權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。
——《二程遺書》卷十八
[譯文]
學者先要讀《論語》、《孟子》。
讀透了《論語》、《孟子》，自然有一個要領，拿它去看別的經書就很省力。
《論語》、《孟子》就像尺秤一樣，用它去度量事物，自然能見出長短輕重。
3·19 讀《論語》者，但將諸弟子問處，使作己問，將聖人答處，便作今日耳聞，自然有得。
若能於《論》、《孟》中深求玩味，將來涵養成，甚生氣質！——《二程遺書》卷二十二上
[譯文]
讀《論語》時，只要眾弟子問的地方，就當作自己提問，將聖人的回答，當作今天的耳聞，自然就有收穫。
如果能在《論語》、《孟子》中深入玩味，將會涵養成一種超人氣質！
3·20 讀書者當觀聖人所以作經這意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。
句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。
——《二程遺書》卷二十五
[譯文]
讀書的人應當留心看聖人為什麼要作經的想法，和聖人作經時的用心，與聖人之所以成為聖，而我之所以未能達到聖人境界的原因，以及未能得到聖人之道的原因。
每一句都如此去推求，白天誦讀品味，夜裡靜靜思考，放平你的心，放寬你的氣，保留你搞不清的疑問，那麼聖人的思想就能領會了。
3·21 「興於《詩》」者，吟詠一性一情，涵暢道德之中而歆動之，有「吾與點」之氣象。
——《二程遺書》卷三
[譯文]
「興起於讀《詩經》」的學者，是因為詩可吟詠一性一情，使人盡情潛心在道德之中而被感動，有孔子說的「我讚賞曾晰」的氣象。
3·22 謝顯道云：明道先生善言《詩》，他又渾不曾章解句釋，但優遊玩味，吟哦上下，便使人有得處。
「瞻彼日月，悠悠我思。
道之雲遠，曷雲能來！」思之切矣。
終曰：「百爾君子，不知德一性一。
不忮不求，何用不藏！」歸於正也。
又曰：伯淳嘗談《詩》，並不下一字訓詁，有時只轉卻一兩字，點掇地念過，便教人省悟。
又曰：古人所以貴親炙之也。
——《二程外書》卷十二
[譯文]
謝顯道說：程顥先生善於講論《詩經》，但他又幾乎不曾一章一句解釋，只是從容地玩味，上下地吟誦，就讓人領會了。
「你看那太一陽一和月亮，我的思念長又長。
道路相隔太遙遠，怎能來到我身旁！」思念多麼迫切呀。
結束時說：「你們這些君子呀，不懂道德和修養。
只要不損人又不貪求，走到哪裡不順當。」
最後又歸於正。
又說：程顥先生常常談《詩經》，但並不作一個字的訓釋，有時只替換一兩個字，指點一下讀過，就能讓人醒悟。
又說：這就是古人為什麼特別看重親承教誨的原因。
3·23 《中庸》之出，是孔門傳授，成於子思、孟子。
其書雖雜記，更不分一精一粗，一滾說了。
今人語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。
——《二程遺書》卷十五
[譯文]
《中庸》這部書，是孔門後學傳授下來，成書於子思、孟子之手。
書中語言雖然出於雜記，不是一時系統的東西，也不分一精一細與粗略，一股腦都說出來了。
今天的人談論聖人之道，大多是說到高深處就把基礎的東西丟棄了，說到根本的大道理就把細節給拋棄了。
3·24 伊川先生《易傳序》曰：易，變易也，隨時變易以從道也。
其為書也，廣大悉備，將以順一性一命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成物之道也。
聖人之憂患後世，可謂至矣。
去古雖遠，遺經尚存。
然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味。
自秦而下，蓋無傳矣。
予生千載之後，悼斯文之淹晦，將俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。
「《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。」
吉凶消長之理，進退存亡之道備於辭。
推辭考卦，可以知變，像與佔在其中矣。
「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」
得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。
至微者理也，至著者象也。
體用一源，顯微無間。
觀會通以行其典禮，則辭無所不備。
故善學者求言必自近。
易於近者，非知言者也。
予所傳者辭也，由辭得意，則存乎人焉。
——《二程文集》卷八《易傳序》
[譯文]
程頤的《易傳序》中說：《周易》的「易」，是變化的意思，是隨時變化以符合道。
《周易》這部書，內容廣泛深遠，包含了天、地、人所有的道理，以此順應上天一性一命之理，以闡明晝夜、死生、光明與黑暗的原故，充分描述形容天下萬物，以開啟天下智慧，成就天下事業。
聖人為後世憂慮，在這書中可以看出已達到極致了。
今天離開作《易》的時代雖然已經久遠，但聖人留下的這部經書還留傳著。
只是前代儒者弄不懂它的含義，僅僅把言辭傳授了下來，後代的學者誦讀了它的文字而沒有讀出其中的真諦。
從秦代以來，《周易》中的聖道就沒有傳流了。
我生在聖人千年之後，傷悼他的本義被淹沒不明，因而想使後人能夠通過文字追尋聖人之意的本源，這就是我寫作《易傳》的目的。
《周易·系辭》上說：「《周易》中包含有聖人使用的方法四項：用來議論時，崇尚《易》的言辭；用來行動時，崇尚《易》的變化；用來製造器一具時，崇尚《易》的形象；用來卜筮時，崇尚《易》的占斷。」
天道吉凶消長的道理，人事進退存亡的道理，都包含在卦辭裡邊。
推敲卦辭來考察卦義，就可以瞭解吉凶消長、進退存亡的變化，這樣卦象和占斷也就包括在其中了。
《系辭》又說：「君子平時就觀察《周易》的卦象，反覆玩味其卦辭，到臨事行動時就觀察卦爻的變化，玩味凶吉的占斷。」
理解了言辭而不能明白其含義的人是有的，但從來沒有不懂言辭卻能通達其含義的。
最為隱微難以認識和說明的是理，最為顯著可見的是外在的形象。
然而作為本體的理和作為功用的像在根源上本是一體的，在呈顯於外的（象）和隱微不見的（理）之間並沒有一點點的間隔。
要觀察萬理所聚但卻互相各不妨礙，都能暢通無阻，在錯綜複雜中，顯示出融會貫通的地方，那麼《周易》的卦辭中是無不具備的。
所以善於學一習一的人探求聖人之言一定從文辭開始。
輕視文辭的人，不是明白言語的人。
我在書中解釋的，是《周易》的辭語，從這辭語中領會聖人的真諦，那就在於學者個人了。
3·25 伊川先生答張閎中書日：《易傳》未傳，自量一精一力未衰，尚覬不少進爾。
來書云：「《易》之義本起於數。」
謂義起於數則非也。
有理而後有象，有象而後有數。
《易》因象以明理，由象而知數。
得其義，則像數在其中矣。
必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。
——《二程文集》卷九《苔張閎中書》
[譯文]
程頤在答張閎中的信中說：我作的《易傳》還沒有傳授給人，因為自己感到一精一力還沒有衰退，還希望再加修訂有所提高。
你來信中說：「《易》的義本產生於數。」
說義產生於數則不對。
有了理然後才有象，有了象然後才有數。
《周易》中是通過卦象說明卦理，讀者則從卦象明白其數。
所以理解了卦義，那麼象和數也都在其中了。
如果一定要去窮卦象直到難以見到的地步，考究其數到難以說明的程度，那只是捨源尋流，捨本逐末，是術數家所崇尚的，而不是儒者應做的事。
3·26 問：一胡一先生解九四作太子，恐不是卦義。
先生云：亦不妨，只看如何用。
當儲貳則作儲貳使。
九四近君，便作儲貳亦不害，但不要拘一。
若執一事，則三百八十四爻，只作得三百八十四件事便休了。
——《工程遺書》卷十九
[譯文]
有人問：一胡一先生《乾卦》九四爻為太子，恐怕不是卦義吧。
程頤說：「說是太子也不妨，只是看如何使用。
如果占卜的人處於這樣的地位就作太子解。
九四位置離象徵天子的九五近，就說它是太子也沒有妨礙，只是不要拘泥於一種事物。
如果一爻就固執地認為指一種事物，那麼《周易》共三百八十四爻，只象徵三百八十四件事也就完了。」
3·27 看《易》且要知時。
凡六爻，人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。
因問：《坤卦》是臣之事，人君有用處否？先生日：是何無用？如「厚德載物」，人君安可不用？——《二程遺書》卷十九
[譯文]
讀《周易》的人要懂得因時而異的道理。
每卦只有六爻，但人人都有用。
聖人自有聖人的用法，賢人自有賢人的用法，普通人自有普通人的用法，學者自有學者的用法，君有君的用法，臣有臣的用法，其用是無所不適不通的。
有人於是問：《坤卦》是臣下的事，君主有用處嗎？程頤說：這怎麼無用？如《坤卦》說的：「厚德載物」，人君怎麼能不用？
3·28 今時人看《易》，皆不識得《易》是何物，只就上穿鑿。
若念得不熟，與就上添一德亦覺多，就上減一德亦不覺少，譬如不識此兀子，若減一隻腳，亦不知是少，若添一隻，亦不知是多。
若識則自添減不得也。
——《二程外書》卷五
[譯文]
今天的人看《周易》，都不知道《周易》是個什麼東西，只在文字中生硬解說。
如果讀得不熟，給他在上邊添一種意思也不覺得多，減去一個意思也不覺得少。
譬如不識這個機子，如果減去一隻腳，也不知道少了，添上一隻，也不知是多。
如果認得，那自然添減不得。
分類：未分類項