近思錄
原文 卷一·道體
卷一·道體
1、濂溪曰：無極而太極。
太極動而生一陽一，動極而靜。
靜而生一陰一，一陰一極復動。
一動一靜，互為其根。
分一陰一分一陽一，兩儀立焉。
一陽一變一陰一合，而生水火木金土。
五氣順布，四時行焉。
五行，一一陰一陽一也。
一陰一陽一，一太極也。
太極本無極也。
五行之生也，各一其行。
無極之真，二五之真，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女，二氣一交一感，化生萬物。
萬物生生，而變化無窮焉。
惟人也得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣。
五一性一感動，而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。
君子修之吉，小人悖之凶。
故曰："立天之道，曰一陰一與一陽一。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
"又曰："原始反終，故知生死之說。
"大哉易也，斯其至矣！
2、濂溪曰：誠無為，幾善惡。
德一愛一曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。
一性一焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢。
發微不可見，充周不可窮，之謂神。
3、伊川曰："喜怒哀樂之未發謂之中"，中也者，言"寂然不動"者也，故曰"天下之大本"。
"發而皆中節謂之和"，和也者，言"感而遂通"者也，故曰"天下之達道"。
4、心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。
5、乾，天也。
天者，乾之形體；乾者，天之一性一情。
乾，健也，健而無息之謂乾。
夫天，專言之則道也，"天且弗違"是也。
分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以一性一情謂之乾。
6、四德之元，猶五常之仁。
偏言則一事，專言則包四者。
7、天所賦為命，物所受為一性一。
8、鬼神者，造化之跡也。
9、剝之為卦，諸一陽一消剝已盡，獨有上九一爻尚存。
如碩一大之果，不見食，將有復生之理。
上九亦變，則純一陰一矣。
然一陽一無可盡之理。
變於上則生於下，無間可容息也。
聖人發明此理，以見一陽一與君子之道，不可亡也。
或曰："剝盡則為純坤，豈復有一陽一乎？"曰：以卦配月，則坤當十月。
以氣消息言，則一陽一剝為坤，一陽一來為復，一陽一未嘗盡也。
剝盡於上，則復生於下矣。
故十月謂之一陽一月，恐疑其無一陽一也。
一陰一亦然。
聖人不言耳。
10、一一陽一復於下，乃天地生物之心也。
先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。
非知道者孰能識之？
11、仁者，天下之公，善之本也。
12、有感必有應。
凡有動皆為感，感則必有應。
所應復為感，所感復有應，所以不已也。
感通之理，知道者默而觀之可也。
13、天下之理，終而復始，所以恆而不窮。
恆，非一定之謂也，一定則不能恆矣。
惟隨時變異，乃常道也。
天地常久之道，天下常久之理。
非知道者孰能識之？
14、人一性一本善，有不可革者，何也？曰：語其一性一則皆善也，語其才則有下愚之不移。
所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。
人苟以善自治，則無不可移者。
雖昏愚之至，皆可漸磨而進。
惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。
然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。
往往強戾而才力有過人者，商辛是也。
聖人以其自絕於善，謂之下愚。
然考其歸，則誠愚也。
既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。
惟其有與人同，所以知其非一性一之罪也。
15、在物為理，處物為義。
16、動靜無端，一陰一陽一無始。
非知道者，孰能識之？
17、仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。
18、明道先生曰：天地生物，各無不足之理。
常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。
19、"忠信所以進德"、"終日乾乾"。
君子當終日"對越在天"也。
蓋"上天之載，無聲無臭"。
其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之一性一。
率一性一則謂之道，修道則謂之教。
孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。
故說神"如在其上，如在其左右"。
大小大事而只曰"誠之不可掩如此"。
夫徹上徹下，不過如此。
"形而上為道，形而下為器。
"須著如此說，器亦道，道亦器。
但得道在，不系今與後，己與人。
20、醫書言手足痿痺為不仁，此言最善名狀。
仁者以天地萬物為一體，莫非己也。
認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。
如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。
故博施濟眾，乃聖之功用。
仁至難言，故止曰"己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬，可謂仁之方已。
"欲令如是觀仁，可以得仁之體。
21、生之謂一性一。
一性一即氣，氣即一性一，生之謂也。
人生氣稟，理有善惡。
然不是一性一中元有此兩物相對而生也。
有自幼而惡，是氣稟有然也。
善固一性一也，然惡亦不可不謂之一性一也。
蓋生之謂一性一，"人生而靜"，以上不容說。
才說一性一時便已不是一性一也。
凡說人一性一，只是說"繼之者善也"。
孟子言一性一善是也。
夫所謂"繼之者善也"者，猶水流而就下也。
皆水也，有流而至海終無所污，此何煩人力之為也？有流而未遠固已漸濁，有出而甚遠方有所濁。
有濁之多者，有濁之少者。
清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。
如此則人不可以不加澄治之功。
故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。
及其清也，則卻只是元初水也。
不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。
水之清，則一性一善之謂也。
故不是善與惡在一性一中為兩物相對，各自出來。
此理，天命也。
順而循之，則道也。
循此而修之，各得其分則教也。
自天命以至於教，我無加損焉。
此"舜有天下而不與焉"者也。
22、觀天地生物氣象。
23、萬物之生意最可觀，此"元者善之長也"。
斯可謂仁也。
24、滿腔子是惻隱之心。
25、天地萬物之理無獨，必有對，皆自然而然，非有安排也。
每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。
26、中者天下之大本，天地之間，亭亭當當，直上直下之正理。
出則不是。
惟"敬而無失"最盡。
27、伊川先生曰：公則一，私則萬殊。
"人心不同如面"，只是私心。
28、凡物有本末，不可分本末為兩斷事。
"灑掃應對"，是其然，必有所以然。
29、楊子拔一一毛一不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。
至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麼執得？識得則事事物物上皆天然有個中在那上，不待人安排也。
安排著則不中矣。
30、問時中如何？曰：中字最難識，須是默識心通。
且試言一廳，則中央為中。
一家則廳中非中而堂為中。
言一國則堂非中而國之中為中。
推此類可見矣。
如"三過其門不入"，在禹稷之世為中，若"居陋巷"，則非中也。
"居陋巷"在顏子之時為中，若"三過其門不入"，則非也。
31、無妄之謂誠，不欺其次矣。
32、沖漠無朕，萬象森然已具。
未應不是先，已應不是後。
如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。
不可道上面一段事，無形無兆卻待人旋安排，引入來教入途轍。
既是途轍，卻只是一個途轍。
33、近取諸身，百理皆具。
屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。
屈伸往來，只是理不必將既屈之氣，復為方伸之氣。
生生之理，自然不息。
如復卦言"七日來復"，其間元不斷續，一陽一已復生。
"物極必返"，其理須如此。
有生便有死，有始便有終。
34、明道先生曰：天地之間，只有一個感與應而已，更有甚事？
35、問仁。
伊川先生曰：此在諸公自思之。
將聖賢所言仁處類聚觀之，體認出來。
孟子曰："惻隱之心，仁也。
"後人遂以一愛一為仁。
一愛一自是情，仁自是一性一，豈可專以一愛一為仁？孟子言："惻隱之心，仁之端也。
"既曰仁之端，則不可便謂之仁。
退之言："博一愛一之謂仁。
"非也。
仁者固博一愛一，然便以博一愛一為仁則不可。
36、問仁與心何異？曰：心譬如谷種，生之一性一便是仁。
一陽一氣發處，乃情也。
37、義訓宜，禮訓別，仁當何訓？說者謂訓覺、訓人，皆非也。
當合孔孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之未晚也。
38、一性一即理也。
天下之理，原其所自，未有不善。
喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，則無往而不善。
凡言善惡，皆先善而後惡。
言吉凶，皆先吉而後凶。
言是非，皆先是而後非。
39、問心有善惡否？曰：在天為命，在物為理，在人為一性一，主於身為心，其實一也。
心本善，發於思慮則有善有不善。
若既發則可謂之情，不可謂之心。
譬如水，只可謂之水。
至如流而為派，或行於東或行於西，卻謂之流也。
40、一性一出於天，才出於氣。
氣清則才清，氣濁則才濁。
才則有善有不善，一性一則無不善。
41、一性一者自然完具。
信只是有此者也。
故四端不言信。
42、心，生道也。
有是心，斯具是形以生。
惻隱之心，人之生道也。
43、橫渠先生曰：氣塊然太虛，升降飛揚，未嘗止息。
此虛實動靜之機，一陰一陽一剛柔之始。
浮而上者一陽一之清，降而下者一陰一之濁。
其感遇聚結為風雨，為霜雪。
萬品之流行，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。
44、游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。
其一陰一陽一兩端，循環不已者，立天地之大義。
45、天體物不遺，猶仁體事而無不在也。
"禮儀三百，威儀三千。
"無一物而非仁也。
"昊天曰明，及爾出王。
昊天曰旦，及爾游衍。
"無一物之不體也。
46、鬼神者，二氣之良能也。
47、物之初生，氣日至而滋息。
物生既盈，氣日反而游散。
至之謂神，以其伸也。
反之謂鬼，以其歸也。
48、一性一者，萬物之一源，非有我之得私也。
惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，一愛一必兼一愛一，成不獨成。
彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。
49、一故神。
譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。
此所謂"感而遂通"，"不行而至，不疾而速"也。
50、心，統一性一情者也。
51、凡物莫不有是一性一。
由通蔽開塞，所以有人物之別。
由蔽有厚薄，故有知愚之別。
塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之也易，開則達於天道與聖人。
分類：未分類項